Mūrtipūjaka (lit. "adorador de imágenes"), también conocido como Derāvāsī ("morador del templo") [1] o Mandir Mārgī ("seguidor del camino del templo"), [1] es la secta más grande del jainismo Śvetāmbara . [ cita requerida ] Los jainistas Mūrtipūjaka se diferencian tanto de los jainistas Śvetāmbara Sthānakavāsī como de los Śvetāmbara Terāpanthī en que adoran imágenes de los Tīrthaṅkaras . Mūrtipūjaka también puede describir en general a los miembros de las tradiciones Śvetāmbara y Digambara que usan ídolos ( mūrti ) en su adoración ( pūjā ). [2]
Según Nalini Balbir, todas las sectas Śvetāmbara están de acuerdo en "la autoridad de las escrituras canónicas Śvetāmbara, con ligeras diferencias; afirmaciones de descendencia monástica de Sudharman , a excepción de Upakeśa Gaccha ; [y] túnicas monásticas blancas [para] monjes y monjas". [3] Sin embargo, a pesar de estos puntos en común, existe una división central entre cada una de las sectas en relación con el uso de imágenes en el culto.
De hecho, el reformador jainista temprano Loṅkā Śāh usó el término "mūrtipūjaka" para clasificar a un jainista adorador de imágenes de otros tipos. [3] Loṅkā generalmente se presenta en sus biografías como un escriba que vivió en la región de Gujarat durante el siglo XV. [4] Su ocupación le permitió acceder a muchas escrituras y manuscritos jainistas, que interpretó como carentes de referencias a la construcción de templos o la adoración de imágenes, a pesar de que ambas eran frecuentes en ese momento y también se adoraban ídolos pertenecientes a la época del Señor Mahavira. Argumentó que estas prácticas eran espiritualmente peligrosas al fundamentarlas como violaciones de ahiṃsā , el principio de no dañar, central para la religión y la filosofía jainistas. [5] Según Loṅkā, remodelar la tierra para construir templos conduce a la destrucción de organismos microscópicos, y los rituales pūjā implican "formas sutiles de daño" a través de ofrendas materiales como flores o incienso. [6]
La influencia duradera de Loṅkā sacó a la luz un impulso anicónico dentro de una comprensión doctrinal estricta de la enseñanza jainista. Las sectas Śvetāmbara Sthānakavāsī y Terāpanthī aceptan este impulso y coinciden con Loṅkā en que la forma más apropiada de práctica religiosa es la adoración mental ( bhāva-pūjā), que ya realizan los mendicantes porque la dependencia de imágenes y templos es indicativa de un apego a los objetos que es "espiritualmente contraproducente". [7]
Los jainistas mūrtipūjaka responden a las críticas al mūrti-pūjā de dos maneras: primero, revelando que, de hecho, es algo que prevalece en las escrituras; y segundo, diciendo que las imágenes son necesarias para las prácticas espirituales de los laicos. El monje Ātmārām (1837 – 1896), que originalmente era un monje Śvetāmbara Sthānakavāsī y luego se convirtió en el líder mendicante Ācārya Vijayānandasūri, descubrió al leer los primeros textos jainistas en prácrito y sus comentarios en sánscrito que había una gran cantidad de referencias al culto a las imágenes. [8] Esto lo llevó a creer que la posición no mūrtipūjaka en realidad "contravenía las escrituras jainistas". [8]
Muni Bhadraṅkaravijaya consideraba que la adoración de imágenes cultivaba la moralidad al elogiar las cualidades de los Tīrthaṅkaras y someterse a las prácticas ascéticas asociadas con ellos. Como tal, dada su naturaleza disciplinaria, "la adoración de imágenes destruirá una amplia variedad de karmas". [9] Bhadraṅkaravijaya también argumentó que, dada la era cósmica actual, los laicos no pueden contemplar a los Tīrthaṅkaras sin la ayuda de algún apoyo mental o imagen. Por lo tanto, un elemento clave de la respuesta de Mūrtipūjaka a la controversia de la adoración de imágenes es ver las imágenes como una herramienta para desarrollar mejores prácticas espirituales , especialmente entre los laicos.
Además del uso de imágenes en el culto, los jainistas Śvetāmbara Mūrtipūjaka se distinguen por el uso del muhpattī . El muhpattī es un pequeño trozo de tela rectangular que se coloca sobre la boca y que se utiliza tradicionalmente para evitar dañar a los organismos pequeños, ya sea inhalándolos o exhalando sobre ellos el aliento. [10] Los mendicantes Mūrtipūjaka, según Paul Dundas , simplemente lo sostienen en su lugar cuando es necesario en situaciones como la lectura de las escrituras. [11] [12] Por el contrario, los mendicantes Śvetāmbara Sthānakavāsī y Terāpanthī llevan el muhpattī permanentemente , excepto mientras comen. Los laicos sostienen un paño similar frente a sus bocas durante ciertos rituales, donde se pretende "evitar la contaminación de los objetos sagrados por el aliento [de los laicos]". [13] Sin embargo, Kristi Wiley señala que en realidad se trata de una tela diferente de la muhpattī. [10]
Derivado de la palabra para "árbol" - o como también sugiere Wiley, una derivación de los términos "ir" o "viajar juntos" [14] - los mendicantes Śvetāmbara Mūrtipūjaka se dividen en órdenes basadas en sus linajes pupilares conocidos como gacchas . Surgieron entre los siglos XI y XVI, cada uno de los gacchas afirmaba representar una versión "más verdadera" del jainismo que otro, y a menudo se disputaban acaloradamente entre sí en debates polémicos y escritos que argumentaban en contra de la laxitud de las regulaciones mendicantes. A pesar de esto, cada uno de los gacchas compartía un ancestro común, sus respectivos registros se remontan al discípulo de Tīrthaṅkara Mahāvīra , Sudharman. [3] Aunque aparecieron alrededor de 84 gacchas separados desde el siglo VII-VIII, y todavía se habla de ellos, solo los siguientes parecen haber sobrevivido:
Como se mencionó anteriormente, el Upakeśa Gaccha también se identifica como una secta Śvetāmbara que finalmente se extinguió durante el final de la era medieval. [15] A diferencia de las órdenes enumeradas anteriormente, afirman descender del 23.º Tīrthaṅkara Pārśvanātha . [3] Según Flügel, algunos eruditos del Upakeśa Gaccha como Devagupta Sūri consideraban "las lesiones a seres vivos cometidas durante la construcción de templos y en la preparación de pūjā con flores, frutas y agua como una forma de violencia inevitable u ocupacional ( ārambhajā himsā )". [16] En este sentido, son congruentes con otras sectas Mūrtipūjaka y sus creencias en que algunas formas de violencia son permisibles, o al menos superadas, por el valor de los templos y los rituales de pūjā .
Los festivales anuales de Svetambara Murtipujak, según el calendario gujarati, son: [17]