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Emperatriz Kōmyō

La emperatriz Kōmyō (光明皇后) (701 – 23 de julio de 760), nacida como Fujiwara Asukabehime (藤原 安宿媛), fue la consorte del emperador japonés Shōmu (701–756) durante el período Nara . [1]

Vida

La emperatriz Kōmyō representada por Ryūryūkyo Shinsai
Un ejemplo de la caligrafía de la emperatriz Kōmyō y su firma autógrafa: Gakki-ron (c. 756).

Miembro del clan Fujiwara , su padre era Fujiwara no Fuhito [2] y su madre era Agata Inukai no Michiyo (県犬養三千代). Durante su vida también fue conocida como Asukabehime (安宿媛), Kōmyōshi (光明子) y Tōsanjō (藤三娘), literalmente la tercera hija de Fujiwara.

En 716, Kōmyō se casó con el futuro emperador Shōmu cuando todavía era príncipe heredero. Dos años después, dio a luz a su hija, la princesa Abe, que más tarde gobernaría como emperatriz Kōken y emperatriz Shōtoku. Su hijo nació en 727 y pronto fue nombrado príncipe heredero, pero murió siendo un bebé. Circulaban rumores de que el príncipe Nagaya había maldecido al príncipe infante usando magia negra, y Nagaya se vio obligado a suicidarse en respuesta. [3]

Kōmyō fue nombrada reina consorte o "kōgō" en 729, una posición que priorizaba a su descendencia como heredera al trono. [4] Se creó un cargo extracodal para la reina consorte, la Kōgōgūshiki ; esta innovación burocrática continuó durante el período Heian. [5] Fue una figura política influyente por derecho propio y ayudó a equilibrar las tensiones entre las facciones Fujiwara y no Fujiwara en la corte.

Está enterrada en Hōrenji-cho de la prefectura de Nara, en el mausoleo Sahoyama no Higashi no Misasagi佐保山東陵, cerca del emperador Shōmu en el mausoleo sur.

Fe budista

Kōmyō creció rodeada de influencia budista. Su padre fue una figura clave en el desarrollo del Kōfukuji . Su madre parece haber sido una budista devota e ingresó a la orden budista en 721. Su tío, Jōe, era un monje que viajó a China para estudiar. [6]

La propia fe de Kōmyō aparece en el registro histórico del año 727, cuando comenzó a copiar sutras para el nacimiento seguro de su hijo. Probablemente fue la mecenas más activa de la copia de sutras en el siglo VIII, operando un prolífico scriptorium primero vinculado a su casa y luego conectado a Tōdaiji . [7] Fue la principal defensora del sistema Kokubunji , que exigía la construcción de pares de monasterios y conventos de monjas en cada provincia. También patrocinó instituciones caritativas como dispensarios medicinales y refugios para los necesitados. [8] Estos esfuerzos caritativos se inspiraron en las nociones budistas de compasión y conducta de bodhisattva . Recibió los preceptos de bodhisattva con su esposo en el año 754.

Legado

Entre los tesoros que alberga el Shōsōin se encuentran artefactos relacionados con Kōmyō y Shōmu . Cuatro de sus poemas están incluidos en la antología imperial Man'yōshū . Como devota seguidora del budismo, Kōmyō fomentó la construcción y el enriquecimiento de templos, entre ellos Shinyakushi-ji (Nara), Hokke-ji (Nara), Kōfuku-ji (Nara) y Tōdai-ji (Nara).

En la época medieval, Kōmyō se convirtió en objeto de culto y comenzaron a circular numerosas leyendas sobre ella. Se la consideraba una bodhisattva con forma humana y protectora de las monjas. Era especialmente importante en Hokkeji, a donde acudían peregrinos para ver una imagen de Kannon que se decía que era su semejanza. [9] Una historia especialmente famosa la describe bañando a un leproso, que resultó ser un buda disfrazado. También se decía que había fundado numerosos templos, y varios de ellos afirmaban que era hija de una cierva que se había embarazado al beber la orina de un asceta de la montaña. [10] Siguió siendo un símbolo de la mujer budista ideal en la época moderna y sigue siendo venerada en Hokkeji en la actualidad.

Aunque la mayoría de las historias eran positivas, algunos autores medievales y modernos la criticaron. Kokan Shiren pensó que la historia de ella bañando al leproso era una conducta inapropiada para una esposa. [11] En otra historia, se dice que rompió las puertas de Tōdaiji al intentar entrar como mujer y terminó en el infierno por hacerlo. [12] [13]

La estación Kōmyōike, en el sur de la prefectura de Osaka, debe su nombre a un lago artificial cercano que lleva el nombre de la emperatriz Kōmyō. Este topónimo proviene de una supuesta asociación con el lugar de nacimiento de la emperatriz en la provincia de Izumi .

Genealogía

Asukabehime (安宿媛) era hija de Fujiwara no Fuhito y su cuarta esposa, Agatainukai-no-Tachimana no Michiyo. Tenía una hermana menor nacida de la misma madre y seis medios hermanos, entre los cuales una se convirtió en emperatriz consorte del emperador Monmu , madre del emperador Shōmu.

La dama Fujiwara se casó con el príncipe heredero Obito y se convirtió en una de sus múltiples esposas. En 718 dio a luz a la princesa imperial Abe (阿倍内親王). El 3 de marzo de 724, el príncipe heredero Obito ascendió al trono y se convirtió en emperador. A la dama Fujiwara se le concedió el rango de Madame (Fujin) (夫人). En 727 dio a luz a un príncipe que murió prematuramente. El 10 de agosto de 729, se convirtió en emperatriz consorte ( Kōgō ).

Su hija, la princesa imperial Abe, fue la única mujer nombrada príncipe heredero en la historia de Japón. La princesa Abe sucedió a su padre y se convirtió en emperatriz gobernante.

La emperatriz Fujiwara se convirtió en emperatriz viuda.

Véase también

Notas

  1. ^ Ponsonby-Fane, Richard. (1959). La Casa Imperial de Japón, págs. 57-58.
  2. ^ Marrón, Delmer. (1979). Gukanshō, pag. 274.
  3. ^ Ooms, Herman (2009). Política imperial y simbología en el antiguo Japón: la dinastía Tenmu, 650-800 . Honolulu: University of Hawai'i Press. pp. 237–241. ISBN 9780824832353.
  4. ^ Lowe, Bryan D. (2017). Escritura ritualizada: práctica budista y culturas escriturales en el antiguo Japón . Honolulu. p. 124. ISBN 9780824859435.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  5. ^ Piggott, Joan R. (1997). El surgimiento de la realeza japonesa, pág. 308.
  6. ^ Engendrando fe: mujeres y budismo en el Japón premoderno . Ann Arbor, Michigan: Centro de Estudios Japoneses, Universidad de Michigan. 2002. pp. 21–40. ISBN 9781929280155.
  7. ^ Lowe, Bryan D. (2017). Escritura ritualizada: práctica budista y culturas escriturales en el antiguo Japón . Honolulu. págs. 122-131. ISBN 9780824859435.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  8. ^ Engendrando fe: mujeres y budismo en el Japón premoderno . Ann Arbor, Michigan: Centro de Estudios Japoneses, Universidad de Michigan. 2002. pp. 21–40. ISBN 9781929280155.
  9. ^ Meeks, Lori Rachelle (2010). Hokkeji y el resurgimiento de las órdenes monásticas femeninas en el Japón premoderno . Honolulu: University of Hawaii Press. pp. 36–47. ISBN 9780824833947.
  10. ^ Faure, Bernard (2003). El poder de la negación: budismo, pureza y género . Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 389. ISBN 9781400825615.
  11. ^ Faure, Bernard (2003). El poder de la negación: budismo, pureza y género . Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 194-195. ISBN 9781400825615.
  12. ^ Engendrando fe: mujeres y budismo en el Japón premoderno . Ann Arbor, Michigan: Centro de Estudios Japoneses, Universidad de Michigan. 2002. p. 99. ISBN 9781929280155.
  13. ^ Faure, Bernard (2003). El poder de la negación: budismo, pureza y género . Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 194. ISBN 9781400825615.

Referencias

Enlaces externos