Lost Boundaries es una película estadounidense de 1949 protagonizada por Beatrice Pearson , Mel Ferrer (en su primer papel protagónico) y Susan Douglas Rubeš . Dirigida por Alfred L. Werker , está basada enla historia del mismo título de William Lindsay White , un relato de no ficción sobre el Dr. Albert C. Johnston y su familia, quienes se hicieron pasar por blancos mientras vivían en Nueva Inglaterra en las décadas de 1930 y 1940. La película ganó elpremio al Mejor Guion del Festival de Cine de Cannes de 1949. [4] El uso de actores blancos en los papeles principales negros de la película resultó controvertido. [5] La película fue prohibida en Atlanta, Georgia, y Memphis, Tennessee.
En 1922, Scott Mason Carter se gradúa en la Chase Medical School de Chicago y se casa con Marcia. Ambos tienen la piel lo suficientemente clara como para que los confundan con blancos. Scott ha conseguido una pasantía, pero su compañero de graduación, Jesse Pridham, de piel oscura, se pregunta si tendrá que trabajar como portero de un Pullman hasta que haya una vacante en un hospital para negros.
Cuando Scott va a Georgia, el director negro del hospital le dice que la junta directiva ha decidido dar preferencia a los solicitantes del Sur y rescinde la oferta de trabajo cuando lo ve. La pareja vive en Boston con los padres de Marcia, que se han hecho pasar por blancos. Su padre y algunos de sus amigos negros sugieren que hagan lo mismo. En cambio, Scott sigue solicitando el puesto como negro y es rechazado repetidamente. Scott finalmente cede, deja su trabajo de fabricación de zapatos y se hace pasar por blanco para realizar una pasantía de un año en Portsmouth, New Hampshire .
Allí, Scott responde a una emergencia. En un faro aislado, tiene que operar de inmediato a un pescador deportivo que se está desangrando. Su paciente resulta ser el Dr. Walter Bracket, el conocido director de una clínica local. Impresionado, el Dr. Bracket le ofrece a Scott un puesto como médico de la ciudad en Keenham (una versión ficticia de Keene, New Hampshire ), reemplazando al padre recientemente fallecido de Bracket. Scott rechaza la oferta, explicando que es negro. El Dr. Bracket, aunque admite que no habría hecho la oferta de haberlo sabido, recomienda que Scott acepte el trabajo sin revelar su raza. Con su esposa embarazada, Scott acepta de mala gana. Scott y Marcia se sienten aliviados cuando su hijo recién nacido parece tan blanco como ellos.
Scott se gana poco a poco la confianza y el respeto de los residentes. En 1942, cuando Estados Unidos entra en la Segunda Guerra Mundial, los Carter son pilares de la comunidad. Su hijo, Howard, asiste a la Universidad de New Hampshire , mientras que su hija Shelly está en la escuela secundaria. Scott va a Boston una vez a la semana para trabajar en la Clínica Charles Howard, que Jesse Pridham y él establecieron para pacientes de todas las razas.
Los Carter han ocultado su secreto incluso a sus propios hijos. Cuando Howard invita a un compañero de clase negro, Arthur Cooper, a visitarlo, Shelly se preocupa en voz alta por lo que sus amigos pensarán sobre un "mapache" que se aloja en su casa. Scott le ordena con severidad que nunca vuelva a utilizar esa palabra. Cuando Arthur va a una fiesta con Howard, algunos invitados hacen comentarios intolerantes a sus espaldas.
Scott y Howard se alistan en la Marina de los Estados Unidos, pero después de una verificación de antecedentes, la comisión de Scott como teniente comandante es revocada repentinamente por "no cumplir con las condiciones físicas". El único puesto disponible para los negros en la Marina es el de mayordomo. Los Carter no tienen más remedio que decirles a sus hijos la verdad. Howard rompe con su novia blanca. Alquila una habitación en Harlem y vaga por las calles. Cuando el novio de Shelly, Andy, le pregunta sobre el "terrible rumor" sobre su familia, Shelly confiesa que es cierto. De todos modos, la invita al baile de la escuela, pero ella lo rechaza. En Harlem, Howard investiga los gritos y encuentra a dos hombres negros peleando. Cuando uno saca un arma, Howard interviene. El arma se dispara y el pistolero huye, pero Howard es detenido. A un teniente de policía negro comprensivo, Howard le explica: "Vine aquí para descubrir cómo es ser negro". Arthur Cooper recoge a su amigo en la estación de policía.
Howard y su padre regresan a Keenham. Cuando asisten a su servicio religioso dominical habitual, el ministro predica un sermón de tolerancia y luego señala que la Marina acaba de poner fin a su política racista. El narrador anuncia que Scott Carter sigue siendo el médico de un pequeño pueblo de New Hampshire.
El reparto de Lost Boundaries aparece en el orden en que lo documenta el American Film Institute . [1]
William Lindsay White, un ex corresponsal de guerra que se había convertido en editor y editor de Emporia Gazette , publicó Lost Boundaries en 1948. [8] Tenía solo 91 páginas, y una versión más corta había aparecido el diciembre anterior en Reader's Digest . [9] [10] La historia también fue reportada con fotografías en Life , Look y Ebony . [11] White contó la verdadera historia de la familia del Dr. Albert C. Johnston (1900-1988) [12] y su esposa Thyra (1904-1995), [13] quienes vivieron en Nueva Inglaterra durante 20 años, haciéndose pasar por blancos hasta que se revelaron a sus hijos y a la comunidad.
Fue con la publicación en 1947 de la historia del Reader's Digest que se reveló el secreto de la familia Johnston: "Era el 25 de noviembre de 1947, una fecha a la que la familia de 'Lost Boundaries' siempre se refería como 'el Día D'. Fue el día en que la historia del Reader's Digest, 'Lost Boundaries', llegó a la pequeña ciudad de Keene, New Hampshire, en la que vivía la familia de Albert C. Johnston. Fue el día en que el Dr. Johnston, su esposa y sus hijos terminaron sus vidas como personas blancas para siempre y se convirtieron en negros una vez más... Ahora, en la revista de mayor circulación del mundo, los Johnston estaban contando su gran secreto". [14]
Lost Boundaries se centra en la experiencia de su hijo mayor, Albert Johnston Jr., comenzando con el día en que Albert Sr. le dijo a su hijo de 16 años que era hijo de negros que se hacían pasar por blancos. La historia luego relata las vidas de los padres. El Dr. Johnston se graduó de la Universidad de Chicago y Rush Medical College , pero se encontró con que le prohibían realizar prácticas cuando se identificaba como negro. Finalmente consiguió un puesto en el Maine General Hospital en Portland, Maine, que no había preguntado por su raza. En 1929, estableció una práctica médica en Gorham, New Hampshire. Su esposa Thyra, de ojos azules y piel pálida, y él eran activos en la comunidad, y nadie sospechaba de su origen racial, al menos no lo suficiente como para comentarlo o cuestionarlos. En 1939, se mudaron a Keene, New Hampshire, donde aceptó un puesto en el Elliot Community Hospital. Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, solicitó un puesto en la Marina como radiólogo, pero fue rechazado después de que una investigación descubriera su secreto. Impresionado por este rechazo, compartió su historia familiar y la de su esposa con su hijo mayor, Albert, quien respondió aislándose de sus amigos y fracasando en la escuela. Albert se unió a la Marina, todavía haciéndose pasar por blanco, pero fue dado de baja como "psiconeurótico no clasificado". Luego, Albert viajó por los EE. UU. con un compañero de escuela blanco, visitando a familiares y explorando vidas a ambos lados de la línea de color. [15] Gran parte del libro está dedicado a la exploración personal de Albert Jr. del mundo de los que se hacen pasar, donde aprendió cómo la comunidad negra toleraba a sus miembros que se hacían pasar, pero desaprobaba el cruce casual de ida y vuelta entre las comunidades negra y blanca. Los otros hijos de Johnston tuvieron sus propios problemas para adaptarse a su nueva identidad y la aceptación y el rechazo que experimentaron. Finalmente, Albert Jr., que asistía a la Universidad de New Hampshire, dijo en su seminario sobre problemas internacionales y nacionales "que tal vez podría contribuir algo a esta discusión del problema racial al hablar del problema de los pueblos mestizos porque él mismo era negro".
La adaptación cinematográfica no sigue al joven Johnston en su exploración del panorama racial más amplio, sino que, en cambio, el hijo del protagonista de la película visita Harlem, donde es testigo de vidas vividas en la calle en lugar de en los hogares privados de su entorno de New Hampshire y se ve involucrado en la violencia. La película termina con una nota de reconciliación interracial, ya que la población blanca excusa el engaño de los Johnston sin examinar las presiones sociales económicas que los llevaron a hacerse pasar por blancos. La película, según el análisis de un crítico, presenta un tema de violencia racial e injusticia social dentro de los límites de un melodrama familiar. [16]
El productor Louis de Rochemont iba a trabajar originalmente en la película bajo contrato con Metro-Goldwyn-Mayer . Debido a que no pudieron ponerse de acuerdo sobre cómo tratar la historia, y De Rochemont insistió en trabajar "al estilo de un noticiero reeditado", [17] hipotecó su casa y desarrolló otras fuentes de financiación para poder trabajar de forma independiente. [18] Su condición de producción independiente llevó a algunos teatros y audiencias a considerarla una película de arte, y las salas de cine de arte resultaron importantes en la distribución de la película. [17] De Rochemont reclutó a los habitantes de la ciudad y encontró un pastor local para que desempeñara el papel del ministro. [18]
El rodaje se llevó a cabo en locaciones de Portsmouth, New Hampshire; Kittery, Maine ; [19] Kennebunkport, Maine ; y Harlem, Nueva York . [18] Mel Ferrer aceptó su papel a regañadientes, y estaba en un punto de su carrera en el que esperaba dirigir teatro o cine. [20] Los papeles principales fueron elegidos con actores blancos, por lo que la película no presenta ningún caso de cruce racial ni de intimidad interracial. [16] Se utilizaron extras de la Universidad de New Hampshire , incluidos hasta 350 estudiantes. [5]
La película se estrenó en Nueva York el 30 de junio de 1949, [1] y se proyectó en Keene, New Hampshire, el 24 de julio de 1949. [21] El Screen Directors Guild otorgó a Werker su premio de dirección para el tercer trimestre de 1949. [22]
La reseña del diario Los Angeles Times fue positiva: “El controvertido tema de las diferencias raciales se destaca como algo tratado de manera sólida… El tema es tratado con buen gusto, vigorosamente, conmovedoramente y sin sentimentalismos indebidos en esta película… Werker dirigió 'Lost Boundaries' de manera admirable… La simpatía se gana de manera eficiente con las interpretaciones reservadas de Ferrer, Miss Pearson, Hylton y Susan Douglas. Los dos últimos, por no hablar de Ferrer, son hallazgos indiscutibles para la pantalla”. [23]
Atlanta prohibió la película en virtud de un estatuto que permitía a su censor prohibir cualquier película que pudiera "afectar negativamente a la paz, la moral y el buen orden de la ciudad". [24] [25] Memphis hizo lo mismo, y el director de la Junta de Censores, Lloyd T. Binford, afirmó que la película era "contraria al bienestar público" [26] y dijo: "Aquí no hacemos ese tipo de películas". [27]
Walter White , director ejecutivo de la NAACP, informó sobre su reacción al ver un corte preliminar de la película: "Una cosa es cierta: Hollywood nunca puede volver a su antigua representación de la gente de color como sirvientes tontos o bufones idiotas ahora que se han realizado Home of the Brave y Lost Boundaries ". [28] El Washington Post contrarrestó los intentos de algunos en el Sur de negar que la película representara un fenómeno social al llamarla "drama de la vida real" y "no una novela" que presentaba "la cruda verdad, nombres, lugares y todo". [29] En The New York Times , el crítico Bosley Crowther dijo que tenía "un coraje, una comprensión y un poder dramático extraordinarios". [21]
Ferrer dijo más tarde: "Fue una ruptura muy radical con cualquier tipo de película de ficción que se estuviera haciendo en el país. Fue una película que rompió con una enorme cantidad de dogmas y estableció una nueva libertad en la realización de películas". [21]
En 1986, Walter Goodman situó Lost Boundaries dentro del tratamiento que la industria cinematográfica de Hollywood da a las minorías: [30]
A medida que los años 40 se convirtieron en los 50, los negros llegaron tardíamente a la categoría de estrellas como víctimas. Aunque tendían a ser retratados como infaliblemente nobles ( Intruso en el polvo ) o increíblemente guapos ( Sidney Poitier en No Way Out ) o inefablemente blancos (Mel Ferrer en Lost Boundaries y Jeanne Crain en Pinky ), fue un comienzo, y Hollywood debe tener el crédito por ayudar a crear el consenso que produjo la legislación de derechos civiles de los años 60... Es inútil lamentar que las películas comerciales tienden a ser un poco tardías y un poco cobardes al tratar temas polémicos. Lo importante es que cuando intervienen, generalmente lo hacen a favor de los desvalidos, y eso es lo que sucedió aquí.
