El folclore de Puerto Rico es marcadamente sincrético, pues se ha alimentado del influjo constante de nuevos grupos sociales al archipiélago durante miles de años. Ha sido históricamente influenciado por los grupos que lo habitaron durante la era precolombina , el impacto demográfico y religioso de la colonización española de las Américas , la introducción de esclavos africanos para la economía de plantación, la vida cotidiana en una ruta comercial que incluía la piratería o los contrabandistas y, en última instancia, la influencia estadounidense que siguió a la Guerra Hispano-Estadounidense . En el último siglo, una multitud de aspectos autóctonos han comenzado a diferenciar el folclore local más allá de sus influencias históricas, alimentando un nuevo subconjunto de mitos y leyendas que actúan como un desafío a su realidad política y el reflejo de las preocupaciones modernas.
La colonización europea comenzó con fuerza tras la llegada de Juan Ponce de León en 1508 y alcanzó su máximo esplendor cuando la población nativa taína se rebeló contra la presencia extranjera en el archipiélago. A pesar de su interacción relativamente corta, los taínos tuvieron una notable influencia en la cultura española, incorporando más palabras al idioma castellano que cualquier otra influencia externa. Los colonizadores adoptaron costumbres cotidianas, entre ellas la barbacoa y el cultivo del maíz y otras plantas del Nuevo Mundo. A pesar de que la imposición del catolicismo fue uno de los principales objetivos europeos, algunas de las creencias religiosas taínas también lograron incorporarse a las costumbres de los colonizadores.
Entre las primeras adopciones que se dieron se encuentra la del güiro y las maracas, instrumentos taínos utilizados para rituales religiosos, por parte de los colonizadores europeos, quienes los mezclaron con instrumentos españoles. En las áreas rurales, el uso de la seña nasal que originalmente utilizaban los nativos sobrevivió y se incorporó al género emergente de la música folclórica. La Iglesia Católica proporcionó a la población instrumentos y formó músicos, que fueron utilizados en el servicio. Los militares organizaron las primeras bandas. Varias de las leyendas que se remontan a esta época, como la trágica historia de amor de Guanina y el supuesto ahogamiento de un español llamado Diego Salcedo, se refieren al choque de ambos mundos y los efectos que la colonización tuvo en los nativos.
La importación de esclavos africanos, una vez que la población nativa comenzó a declinar, trajo consigo creencias y prácticas religiosas de numerosas partes del continente. Los asentamientos construidos por los liberados, ubicados principalmente cerca de la costa, contribuyeron a la continuidad de las tradiciones musicales y de danza traídas de sus países de origen.
Se dice que Nuestra Señora de Hormigueros salvó a un hombre de un toro durante el siglo XVII. [1]
Una de las leyendas más famosas de Puerto Rico, la Garita del Diablo, se remonta al siglo XVII, después de que se completara el Fortín del Espigón en 1634.
El folclore local no fue inmune a la influencia regional, con leyendas del extranjero como los elfos que disfrutaban pisando la crin de los caballos durante la noche y La Llorona que encontraron su camino a Puerto Rico.
La literatura espiritista se introdujo de forma encubierta en Puerto Rico durante el siglo XIX, y los primeros centros aparecieron en algún momento durante la década de 1870 o principios de la década siguiente; algunas fuentes sitúan al Centro Unión de Mayagüez como fundado en 1875 y al que le siguió Luz del Progreso poco después. [2] Mayagüez sirvió como epicentro del movimiento. Pronto, la perspectiva de introducir la educación espiritista en las escuelas fue apoyada por el representante ibérico Manuel Corchado y Juarbe. Después de la Guerra Hispano-americana que despojó a la Iglesia Católica de la mayoría de sus poderes, los espiritistas esperaban un crecimiento. [3]
En la segunda mitad del siglo XIX, cuando la Iglesia Católica atravesaba una crisis, surgió una forma complementaria de "catolicismo popular" que convivió con ella y llenó las necesidades que la institución había dejado vacantes. [4] En Puerto Rico, el espiritismo era practicado por intelectuales que abogaban por la abolición y la educación científica. [5] Los practicantes no estaban organizados de manera homogénea y, en ocasiones, se obstaculizaba el acceso de médiums con "patrones". [6] Las autoridades españolas desconfiaban de las reuniones espiritistas y apostaban soldados en las afueras de ellas. [7] La Iglesia Católica también las vigilaba, junto con los masones y los librepensadores. [8]
Los espiritistas puertorriqueños eran darwinistas sociales y extrapolaron esto a un plano espiritual, donde cada encarnación posterior significaría un avance hacia la "perfección". En 1878, Francisco del Valle Atiles comenzó a preocuparse de que la popularidad que el espiritismo estaba ganando entre los pobres estaba siendo tergiversada de manera poco científica e irracional por charlatanes. [9] La práctica local era claramente distinta de sus fuentes europeas, integrando elementos africanos que habían permeado la cultura puertorriqueña durante siglos. Surgieron casos como el de Vuestra Madre, una misionera considerada por los seguidores como una personificación de María. La eliminación de la superstición, en particular entre los pobres y las zonas rurales, se convirtió en un tema de controversia. [10]
El proyecto de americanización lanzado por el gobierno colonial no sólo pretendía desplazar al español como lengua principal de la jurisdicción, sino que también estuvo acompañado de un trastorno del estamento católico monolítico que había prevalecido durante siglos. Una nueva tendencia de religiosidad popular puertorriqueña, considerada por el académico Quintero Rivera como “[una forma de] cimarronaje”, comenzó a expandirse endémicamente en paralelo. [11]
En 1899, una mujer conocida como Hermana Eudosia predicó en Quebradillas después de un huracán devastador, en el proceso influyendo en Eusebio Quiles, quien más tarde participaría en otros grupos. [12] Ese mismo año, Elenita de Jesús (un supuesto avatar de María y Nuestra Señora del Monte Carmelo en específico) ganó prominencia en San Lorenzo después de establecerse en Montaña Santa y adoptó los epítetos "De Jesús" y "Hermana", mientras que los seguidores comenzaron a llamarla "Vuestra Madre". [13] José De los Santos Morales, un autoproclamado Hombre Dios , reivindicaría visiones proféticas de guerra religiosa contra los protestantes invasores y lideraría un movimiento que finalmente se instaló en la creación de los pacíficos (pero militantes) Hermanos Cheo, que también reivindicaban la cura ocasional. Ambos grupos eran claramente católicos en origen y el último eventualmente encontraría su camino de regreso a esa estructura después de que su predicación resultara en una afluencia de personas de regreso a la iglesia. [14] Tanto De Jesús como los Cheos veían los avances tecnológicos como signos del fin de los tiempos, no por sí mismos sino como paralelos a la decadencia social. [15] Sin embargo, eran motivo de preocupación para las figuras canónicas del catolicismo y atrajeron la intervención del obispo William A. Jones, entre otros. [16] A pesar de liderar también un renacimiento católico, Elenita fue sospechosa hasta su muerte en 1909, al igual que su afirmación de que un manantial que dejó atrás tenía propiedades milagrosas. [17] Sin embargo, entre los sacerdotes del pueblo, las opiniones sobre estos "misioneros" eran mixtas y en algunos casos incluso benignas. [18] El sacerdote Pedro Puras de San Lorenzo sería amonestado por apoyar a un Cheo que fue atacado en un periódico de librepensadores. [16] Los espiritistas creen que las acciones de estos "inspirados" jugaron a favor de la Iglesia Católica, tal vez incluso trabajando encubiertamente para ella. [19] A su vez, Elenita y los Cheos defendieron la doctrina católica en un conflicto permanente contra los espiritistas y masones, lo que resultó en una serie de enfrentamientos públicos. Esto a pesar de que la iglesia sospechaba que ellos mismos tenían vestigios espiritistas, que se esforzó por desacreditarlos públicamente. [1] Sin embargo, el gobierno se mostró en su mayoría indiferente hacia ellos, y solo intervino en unos pocos casos. [20] El Partido Unión se benefició de los Cheos, con José De los Santos Morales al frente. [21] Carlos Torres, que ganaría prominencia dentro de los Cheos, fue admitido después de completar una peregrinación de nueve años que comenzó en 1921. [22]
A principios del siglo XX, los espiritistas, católicos y protestantes se dedicaron a intentar atraer a las mujeres y rejuvenecer el escape religioso de Puerto Rico. [23] La prensa espiritista puertorriqueña desarrolló un enfoque internacionalista, cubriendo la investigación internacional, el desarrollo y a individuos extranjeros como Juan Manso. [24] En 1903, se creó la federación espiritista puertorriqueña. [25] La comunidad local también publicó El Iris de Paz , a través del cual las payasadas y la popularidad de Manso fueron vistas como una forma de promover la "causa" en ambas Antillas. El Comité de Defensa y Propaganda Espírita finalmente eligió a un grupo de individuos comunes en lugar del político Rosendo Matienzo Cintrón para una reunión con Manso. En 1922, una mujer conocida como "La Samaritana" que profesaba el poder de curar fue aceptada por los espiritistas. [14]
En la década de 1920, había 150 organizaciones espiritistas en Puerto Rico, pero estaban inmersas en esfuerzos por recuperar fuerza después de que Matienzo había muerto y el movimiento había perdido sus dos periódicos principales. Francisco Ponte Jiménez trató de escribir favorablemente sobre él en El Libro de Puerto Rico mientras se fundaban nuevos periódicos. [26] La supuesta curandera (que usaba agua "magnetizada") Julia Vázquez de San Lorenzo, conocida popularmente como La Samaritana, fue adoptada como la figura central de una campaña de propaganda dirigida por el ex presidente de la federación Juan Jiménez García en un intento de revivir la popularidad, pero también creó una grieta interna entre los que la consideraban una propagadora de la superstición. A pesar de esto, el entusiasmo del público con ella llevó (lo que entre otras cosas generó una película contemporánea) a la creencia de que ella podía reforzar el espiritismo sobre otras religiones en la zona oriental. Los católicos pronto se enteraron de esto y lanzaron sus propias contracampañas. [27] Aunque inicialmente era popular entre sus compañeros campesinos, Vázquez pronto ganó un grupo de seguidores que incluía profesionales y políticos, entre otros, que la visitaban en el barrio Hato. [28]
En 1908, la federación trataba la raza de la misma manera que a Kardec, siendo algo trivial para la naturaleza del espíritu. [29] Otros temas marginales se unieron al espiritismo. En 1914, la "cirugía magnética" fue reivindicada por una mujer conocida como Médica de Puerta de Tierra . [30]
Un grupo de espiritistas preocupados por La Samaritana formaba parte del Club de Estudios Psicológicos Ramón Emeterio Betances, que creía que ella podía haber sido influenciada y que el agua que prescribía tenía propiedades de consecuencia desconocida. [31] También eran escépticos de que ella estuviera realmente mediando con el espíritu incorpóreo del sacerdote Joaquín Saras, ya que el comportamiento era más consistente con un espíritu humilde (según la clasificación de Kardec). [32] El debate resultante creció hasta incluir al expresidente de la federación Ramón Negrón Flores, quien criticó el informe del grupo. Ponte Jiménez trajo a un médium, que respaldó a La Samaritana como legítima durante una sesión espiritista. [33] Finalmente se jubilaría y se casaría, pero su nombre se usaría en campañas contra la superstición en los años venideros. [34] En 1934, los reformistas exigieron cambios que se alejaron de las costumbres africanas, desplazando a la junta de la federación.
Muchas leyendas eran cuentos con moraleja, como la leyenda de El Jacho, el fantasma de un hombre llamado Centeno que había sido maldecido a vagar por el campo por la noche buscando las cenizas de una cruz que había encendido para encontrar su camino en la oscuridad antes de morir.
A medida que Luis Muñoz Marín ascendía, elementos religiosos que habían sido perseguidos en el pasado pasaron a formar parte del folclore emergente. [35] El gobierno, de hecho, facilitó algunas prácticas, como cuando ayudó a mediar en el tráfico hacia el municipio de Sabana Grande tras los informes de apariciones marianas. [36]
Medios de comunicación como El Mundo , El Imparcial y WKAQ dieron publicidad a las apariciones marianas que se reportaban en 1953, publicando artículos tanto críticos como solidarios. [37] El epicentro fue el barrio Rincón de Sabana Grande, donde un grupo de niños afirmó haber visto a María. Decenas de miles viajaron por toda la isla para visitar el lugar. El impacto cultural fue tal que el nombre "Milagros" ("Milagro" en español) experimentó un auge y las películas sobre apariciones marianas alcanzaron una nueva popularidad. La cobertura de las apariciones marianas por parte de El Imparcial y otros periódicos generó críticas de varios sectores. [38] Asimismo, los informes de ovnis y otras afirmaciones religiosas se consideraron contraproducentes para la iniciativa gubernamental DIVEDCO.
Institucionalmente, la iglesia católica se mostró escéptica ante las apariciones, ya que informes contradictorios llegaron a los medios de comunicación y los niños no estaban de acuerdo, incluso argumentando que tal vez habían visto algo más (es decir, un fantasma). [39] Un consenso finalmente vinculó a la Virgen del Pozo con la Señora de Fátima (que el furor local superó en asistencia, llegando a tener hasta 150.000 seguidores) mientras que Santía Martínez Lugo fue expulsada por afirmar que era La Milagrosa. [40] La aparición, que fue descrita como poseedora de una complexión no muy diferente a la de la población local, fue identificada con otras Marías similares, y finalmente se la conoció como La Virgen del Rosario . [41] Se informaron otros fenómenos celestiales en todo Puerto Rico, que involucraban un comportamiento extraño y/o característico en el sol o la lluvia "coloreada". El científico Facundo Bueso de la UPR planteó la hipótesis de que esto se debía a las condiciones atmosféricas. [42] Otros profesionales ocuparon posiciones que iban desde el despido hasta la mentalidad abierta. El manantial fue remodelado para asemejarse al de Nuestra Señora de Lourdes.
La Iglesia intentó contrarrestar el furor enfatizando otras tradiciones marianas, como Fátima. [43] La Virgen de la Providencia también fue nombrada patrona de Puerto Rico a pesar de tener un número reducido de seguidores. Sin embargo, se reportaron apariciones en otros lugares (esta vez en Santurce) y el dolor en torno a la actual Guerra de Corea alimentó la devoción de los seguidores. La Iglesia local se negó a informar sobre los supuestos milagros, señalando la ausencia de mensajes significativos y un patrón extraño de apariciones diarias. [44] Más tarde se informó que uno de los niños, Juan Ángel, había recibido una serie de mensajes, que primero habían sido dados (y retractados) escritos en pergamino. [45] A pesar de participar activamente en una campaña contra las prácticas que consideraba supersticiosas, el gobierno central optó por servir solo como mediador, moderando a las multitudes con éxito, logrando un nivel de orden que resultó en que no hubiera arrestos entre los devotos. Por otro lado, el alcalde de Sabana Grande también tomó medidas para librar a la ciudad de los "indeseables" que habían llegado después de los informes. [46] El efecto que los acontecimientos tuvieron para la región, una notable reducción de las actividades “impías” así como el impacto económico de una masa tan grande, hizo de alcaldes y políticos “defensores” de su autenticidad. [47]
Se anunció la fecha para un "día de milagros", el 25 de mayo, entre los cuales se encontraba un terremoto que sólo sentirían los protestantes, anunciado por uno de los videntes. [48] A pesar de esto, los eventos atrajeron una pequeña cantidad tanto de protestantes como de espiritistas. En las semanas previas a la fecha, se informó de otra aparición en la escuela a la que asistían los niños. [49] La cobertura alcanzó el nivel internacional, con extranjeros que llegaron del extranjero. [50] El día anunciado vio algunos informes de curaciones, pero también dejó insatisfacción entre aquellos que esperaban recibir un "milagro" (notablemente un evento del fin de los tiempos) y no lo hicieron. [51] Al día siguiente, se informó de otra aparición en Toa Alta. [49] Los seguidores se organizaron formalmente más tarde en un grupo dirigido por Juan Ángel Collado. [52]
La matanza de ganado por medios no identificados ha alimentado leyendas urbanas durante décadas en Puerto Rico. Un artículo del siglo XIX en el que Luis Díaz Soler informó sobre murciélagos vampiros de gran tamaño ha sido citado como el origen de esta tendencia. [53] Los primeros casos de estos fueron reportados en el municipio occidental de Moca y fueron ampliamente atribuidos a varias pistas falsas, incluyendo cultos satánicos y un vampiro estereotipado que se hizo conocido como El Vampiro de Moca. El tabloide sensacionalista El Vocero fue el principal responsable de dar cobertura a la supuesta criatura, por lo que el reportero Augusto Vale Salinas fue reprendido por el presidente de la Asociación de Periodistas, Tomás Stella, quien consideró que promovía el oscurantismo. [54] Entre otras tácticas cuestionables empleadas estuvo informar que se habían detectado niveles anómalos de radiación en el terreno de Héctor Vega (la propiedad asociada primero con los ataques), a pesar de que otras fuentes desacreditaron estas afirmaciones. [55] Asimismo, Fernando Picó criticó lo que percibió como una representación de elementos "subversivos" utilizados de manera sensacionalista con fines políticos. [38] El Vocero , que se encontraba en medio de un aumento en la distribución que lo llevó a 90.000 copias por día producto de los informes, rechazó las acusaciones. [54]
Los santos populares no desaparecieron por completo. El legado de Elenita siguió generando controversia, incluso llevando a un obispo a especular si algún día sería reconocida como una aparición legítima, a pesar de la clara oposición institucional a tales nociones. [56] Se construyó un santuario para ella en Montaña Santa, donde se encuentra el manantial, que experimentó un resurgimiento durante la década de 1980. En ocasiones, se reportan visiones de ella. La brujería caribeña y otras prácticas previamente difamadas, como aquellas con elementos similares a los de un culto, también se habían infiltrado bajo el "refugio" de la aceptación pública. [57] Una vez que cesaron las matanzas de ganado después de seis meses, también lo hicieron los informes de avistamientos asociados con ellas.
En 1995, una nueva ola de ataques al ganado que comenzó en Canóvanas despertó el interés de los medios y dio lugar a una nueva leyenda urbana, que recibió el nombre irónico de Chupacabras (anglicismo " Chupacabra "), y se informó de avistamientos en todo el archipiélago. De los mitos y leyendas puertorriqueños, el Chupacabras ha ganado, con diferencia, la mayor prominencia a nivel internacional, aunque a menudo se lo ha asociado erróneamente con México, donde luego fue cooptado culturalmente.
El nombre, que es inherentemente satírico por naturaleza, cambió la percepción de los ataques de preocupación a comedia. [58] El nombre fue considerado desafortunado tanto a nivel local como por los medios extranjeros, como Ocurrió Así , donde se argumentó que sirvió para repeler la intervención de las autoridades. Sabiéndolo bien, el periodista Jorge Martín intentó contrarrestar esta popularidad y cambiarlo a "EBAs". Fue responsable de dibujar el primer boceto de la supuesta criatura, como lo describió la residente de Canóvanas Madeline Tolentino, popularizando la imagen de un depredador de otro mundo en la población en general. Los políticos que intentaron impulsar el asunto en el HOR optaron por evitar usar el nombre directamente. [59] Una vez más, El Vocero sería responsable de promover una serie sensacionalista sobre el Chupacabras, esta vez enfocada en las travesuras del alcalde de Canóvanas José Soto y su alter ego aventurero "Chemo Jones". [60] Esta personalidad nació cuando aceptó comparaciones burlonas con Indiana Jones y John Rambo que le hicieron tras afirmaciones excéntricas de que la criatura debía ser cazada antes de atacar a los humanos. [61]
A pesar de que los informes tenían un enfoque irónico, esto no fue suficiente para evitar las críticas de The Washington Post . [62] Cuando una carretera de El Yunque fue cerrada después de un huracán y un grupo de entusiastas fue rechazado, las representaciones satíricas de él como una "especie en peligro de extinción" se burlaron del gobierno. [63] En su mayor parte, la población en general se unió a la refriega por diversión en lugar de por superstición, actuando en consecuencia en los medios de comunicación y constantemente haciendo que el gobierno se vea mal. [64] Frustrados con una avalancha de contradicciones, los funcionarios dejaron de recolectar muestras proporcionadas por la ciudadanía, abriendo la puerta a aún más teorías de conspiración. [65]
Se ha postulado que estos informes son una representación mental de las preocupaciones locales relacionadas con el intervencionismo estadounidense, el desplazamiento y una apropiación percibida de la propiedad y el poder. En las afueras de la Guerra Fría, varias cuestiones socioeconómicas ganaron aún más prominencia en la conciencia pública, la principal de las cuales fue la cuestión persistente del estatus político de Puerto Rico y una campaña de protestas contra la presencia de la Marina de los Estados Unidos en la isla municipio de Vieques . [67] Los analistas políticos de larga data Juan Manuel García Passalacqua y Farhan Haq vincularon al Chupacabras con la cuestión del estatus. [68] Debido al hecho de que varias de estas preocupaciones son compartidas por los países latinoamericanos debido a la política exterior de los Estados Unidos, como la Operación Cóndor , también la leyenda del Chupacabras se extendió mucho más allá de Puerto Rico y se convirtió en un fenómeno global, especialmente entre las comunidades de habla hispana. [69] Las primeras representaciones del Chupacabras como una quimera reptil con púas se correlacionaron con la cultura popular de la década de 1990 y se ha establecido una correlación con los extraterrestres de las películas y la cultura OVNI. En última instancia, estas representaciones satíricas rompieron con las normas preestablecidas y actuaron como "representación de relaciones problemáticas" y una forma de "resolver el problema que representan" de una manera similar a la de una wanga. [70]
El antropólogo Ricardo Alegría argumentó que los avistamientos respondían a un trasfondo mitológico que alimentaba la cultura puertorriqueña mucho antes de los primeros informes del Chupacabras. [54] Las payasadas de Soto atrajeron incluso al reticente The San Juan Star . Si bien señaló la generación de "dinero monstruo" a partir de la venta de mercancías, Reinaldo L. Román argumentó que había una influencia sociopolítica detrás de su origen y que sus narrativas sirven como un reflejo de los excesos locales del gobierno de los Estados Unidos. [71] Las historias que tratan sobre el Chupacabras nunca han desaparecido de los medios puertorriqueños, y aumentan en popularidad cada pocos años. Sin embargo, una serie de nuevos mitos modernos que involucran criaturas aladas que parecen gárgolas y huelen a azufre han surgido durante los primeros años del siglo XXI en paralelo al Chupacabras, uniéndose a sus predecesores en los márgenes de la sociedad y encontrando un lugar para florecer en áreas rurales donde la creencia en la magia folclórica aún prevalece. [72]
Notas al pie
Bibliografía