El feminismo materialista es una corriente teórica del feminismo radical que se formó en torno a la revista francesa Questions féministes . Se caracteriza por el uso de herramientas conceptuales del marxismo —notablemente del materialismo histórico— para teorizar el patriarcado y su abolición. [1]
El feminismo materialista entiende el sexo y el género como construcciones sociales [2] que se producen a través de la explotación reproductiva y la subordinación doméstica. [3] Su literatura incluye un análisis del trabajo de las mujeres dentro del matrimonio y en la economía formal, críticas a otras corrientes del feminismo, deconstrucción de la sexualidad y defensa de un movimiento de mujeres autónomo.
Jennifer Wicke define el feminismo materialista como "un feminismo que insiste en examinar las condiciones materiales bajo las cuales se desarrollan los arreglos sociales, incluyendo aquellos de jerarquía de género ... el feminismo materialista evita ver esta jerarquía de género como el efecto de un patriarcado singular... y en cambio mide la red de relaciones sociales y psíquicas que conforman un momento histórico material". [4]
El término feminismo materialista surgió a fines de la década de 1970 y está asociado con pensadoras clave como Christine Delphy , Colette Guillaumin , Nicole-Claude Mathieu y Monique Wittig . [1]
Rosemary Hennessy rastrea la historia del feminismo materialista en el trabajo de las feministas británicas y francesas que preferían el término feminismo materialista al de feminismo marxista . En su opinión, el marxismo debía modificarse para poder explicar la división sexual del trabajo. El marxismo era inadecuado para la tarea debido a su sesgo de clase y su enfoque en la producción. El feminismo también era problemático debido a su concepto esencialista de la mujer. El feminismo materialista surgió entonces como un sustituto positivo tanto del marxismo como del feminismo y señaló la distribución desigual de los recursos sociales.
El feminismo materialista se originó en parte a partir del trabajo de feministas francesas, en particular de Christine Delphy. En el momento de acuñar el término, Delphy fue criticada por otras feministas. Dado que el feminismo materialista estaba muy cerca del marxismo, pero en realidad no se sometía al texto marxista, muchas otras vieron esta rama como innecesaria debido a que no era lo suficientemente marxista [ cita requerida ] . Sin embargo, después de la década de 1980, la mayor parte del feminismo moderno comenzó a alejarse del enfoque de la opresión física y, en cambio, comenzó a centrarse más en el lenguaje de la opresión. [1]
La Gran Revolución Doméstica de Dolores Hayden es una referencia. Hayden describe el feminismo materialista de esa época como una reconceptualización de la relación entre el espacio privado del hogar y el espacio público al presentar opciones colectivas para quitarle a las mujeres la “carga” en lo que respecta a las tareas domésticas , la cocina y otras tareas domésticas tradicionalmente femeninas. [5]
Durante la década de 1990 se produjo un giro cultural que amplió los límites de lo que era la categoría de "mujer". A medida que el feminismo se convirtió en posfeminismo , la noción de feminidad fue "problematizada, en lugar de darse por sentada", como dijo Stevi Jackson . [1] A medida que las feministas dejaron de ver a las mujeres como una jerarquía social y en su lugar como una división sexual, el concepto de feminismo materialista comenzó a desvanecerse cada vez más. [ cita requerida ] De manera similar, a medida que el discurso se centró en los detalles de lo que definía a una mujer, los roles y las opresiones físicas a las que se enfrentaba perdieron importancia. [ cita requerida ]
El feminismo marxista se centra en investigar y explicar las formas en que las mujeres son oprimidas a través de los sistemas de capitalismo y propiedad privada . Como se dijo anteriormente, el feminismo materialista se desarrolló como una mejora del marxismo, ya que se sentía que el feminismo marxista no abordaba la división del trabajo, especialmente en el hogar. El concepto actual tiene sus raíces en el feminismo socialista y marxista; Rosemary Hennessy y Chrys Ingraham, editoras de Materialist Feminism: A Reader in Class, Difference, and Women's Lives , describen el feminismo materialista como la "conjunción de varios discursos: el materialismo histórico, el feminismo marxista y radical , así como las teorías posmodernistas y psicoanalíticas del significado y la subjetividad". [6]
Christine Delphy afirma que el materialismo es la única teoría de la historia que considera la opresión como una realidad básica de la vida de las mujeres, por lo que las mujeres (y otros grupos oprimidos) necesitan del materialismo para investigar su situación. [7] Para ella, “partir de la opresión define un enfoque materialista, la opresión es un concepto materialista”. [7]
Sin embargo, la distinción marxista entre producción y reproducción es duramente criticada. Para las feministas materialistas, construir una teoría del patriarcado que reduce el trabajo de las mujeres a la reproducción termina reafirmando la ideología patriarcal. [8] Delphy teoriza dos modos de producción en nuestra sociedad: el industrial y el doméstico. El primer modo permite la explotación capitalista, mientras que el segundo permite la explotación familiar y patriarcal. [9] Sostiene que el modo de producción doméstico es la base material de la opresión de género, y que el matrimonio es un contrato laboral que otorga a los hombres el derecho a explotar a las mujeres. [7]
Las feministas materialistas rechazan que la opresión de las mujeres tenga una base natural. En cambio, la conciben como algo estrictamente cultural, y la asignación de sexo sería un medio para realizarla. [10] Por lo tanto, se oponen a cualquier discurso que intente explicar la situación de las mujeres por alguna característica interna de este grupo, en particular las de naturaleza anatómica , como la capacidad de dar a luz o una debilidad física de las mujeres en relación con los hombres, así como las de naturaleza psicológica o psicoanalítica, que presuponen una psique diferente para hombres y mujeres. [10] Un objetivo común de sus críticas es lo que llaman néo-féminité : la celebración de la feminidad propuesta por el feminismo de la diferencia . [11]
La relación entre el materialismo y el feminismo ha sido descrita como "problemática" y considerada como una "pareja infeliz". [12] También ha existido preocupación por la ambigüedad general del feminismo materialista. Se ha cuestionado si la diferenciación entre el feminismo materialista y el feminismo marxista es lo suficientemente grande como para ser una contribución valiosa a la teoría feminista. [13]
Las contribuciones de Christine Delphy al feminismo materialista también han sido objeto de críticas, por ejemplo, por parte de Michèle Barrett y Mary McIntosh . Ellas sugieren que la definición de feminismo materialista tiene una interpretación muy laxa del patriarcado y que el artículo de Delphy "Hacia un feminismo materialista" se centra en la opresión de las esposas y no logra conectarla con la opresión global de las mujeres en general. [14]
Sin embargo, la principal crítica al feminismo materialista tiene que ver con la falta de interseccionalidad dentro de la teoría. Al centrarse en las relaciones capitalistas combinadas con el patriarcado, el feminismo materialista no incluye a mujeres de diferentes clases , sexualidades y etnias . Hazel Carby desafió los análisis feministas materialistas de la familia como universalmente opresora para todas las mujeres. En cambio, señaló las formas en que los valores de la familia son diferentes para las mujeres y los hombres negros, así como la división del trabajo también está racializada. [15] Rosemary Hennessy comenta cómo ha habido recientemente presión para reconocer las diferencias dentro de la definición de "mujer" y cómo esto se cruza no solo con la clase, sino también con la raza, las sexualidades y los géneros. [16]
Stevi Jackson expresa su preocupación por el reciente resurgimiento del interés materialista, afirmando que muchas de las nuevas ideas estaban reduciendo lo material a ideas capitalistas, y que "esto podría llevarnos de nuevo al punto de partida, a las formas menos productivas del marxismo de los años 1970". [1]
En los últimos años, las reflexiones feministas materialistas han intentado centrarse en cuestiones transnacionales. Los académicos consideran que un cambio económico global está relacionado con la feminización de la pobreza . Las académicas feministas también están trabajando para crear una agenda feminista transnacional. Por ejemplo, Hennessy analiza las organizaciones de base en cuatro comunidades maquiladoras a lo largo de la frontera norte de México. La investigación afirma que la naturaleza global del patriarcado y el capitalismo sostiene una "economía política del sexo". [17]