Farfetched Fables (1948) es una colección de seis obras breves de George Bernard Shaw en las que describe varias de sus ideas personales más idiosincrásicas. Las fábulas van precedidas de un largo prefacio. Las ideas de las obras y el prefacio han sido llamadas los "prejuicios violentos y descarados de un excéntrico". [1]
Shaw tenía la intención de producir una serie de obras que resumieran sus propias ideas más pasadas de moda e impopulares. Archibald Henderson resume el resultado como una mezcolanza de conceptos utópicos, puritanos y autoritarios:
En sus últimos años, Shaw parece haber tomado en serio algunas de las ideas fantásticas que había concebido al escribir literatura imaginativa; y estas fantasías se endurecieron con los años en convicciones fijas: la redención definitiva de la humanidad en la tierra del peso de la carne y de los males que la carne es heredera, la eliminación de las relaciones sexuales y la adopción universal de la inseminación artificial, la reorganización completa de educación con el principio global de aprender haciendo, apreciando la literatura, el arte, la música, la escultura, la arquitectura, por la experiencia de contacto (leer, ver, oír, pintar, dibujar, esculpir, construir), la eliminación por asfixia con gas de lo demostrablemente inmoral e incurablemente criminal, la extensión de la duración extrema de la vida de aproximadamente un siglo a tres siglos, la eliminación de la dependencia de los alimentos y el aprendizaje de vivir sólo de aire y agua, la reescritura del Libro de Oraciones de la Iglesia de Inglaterra, la revisión de las Escrituras para reconciliar la dicotomía irracional de la Deidad, vista en dos imágenes separadas en el Antiguo y el Nuevo Testamento, la abolición del sistema de partidos, la ampliación del servicio civil para abarcar los cargos más altos, incluido el de Primer Ministro, y muchos otros propuestas, en particular la creación de un nuevo alfabeto, que son, por una multitud incalculable, irrevocablemente rechazadas como modas y locuras, caprichos y caprichos, fantasías y fantasías. [1]
Las obras se estructuran en cinco diálogos y un monólogo en los que se tratan los distintos temas.
En la primera fábula, ambientada poco después de la Segunda Guerra Mundial, un químico judío decide que la bomba atómica es un arma demasiado torpe e inventa una forma de gas venenoso que es más ligero que el aire.
En la segunda fábula el gobierno británico se niega a comprar el gas, por lo que el científico lo vende a Sudáfrica, que lo utiliza en Londres. Los políticos británicos están discutiendo las formas en que Sudáfrica ha estado utilizando el gas, pero terminan siendo eliminados por ello. Estos acontecimientos desencadenan una "era oscura".
En la tercera fábula, ambientada en una sociedad socialista del futuro, los científicos han desarrollado técnicas para medir exactamente las capacidades humanas. Dos sujetos son evaluados en el Laboratorio Antropométrico por miembros de los "Diez Superiores", una élite gobernante. El estatus social está determinado por estas pruebas científicas. Los que son "peligrosos e incorregibles" son liquidados.
En la cuarta fábula, ambientada en un futuro lejano, el Comisionado de Dietas dicta a una máquina un informe sobre cómo los humanos ahora pueden vivir exclusivamente del aire y el agua. Habiendo comenzado eliminando la carne de su dieta, han progresado hasta vivir sin comida por completo, inspirados por un antiguo sabio mítico que vivió antes de la "edad oscura" y cuyo nombre se conoce como "Shelley, Shakespear y Shavius".
A esta fábula le sigue un diálogo entre dos hombres, una mujer y un hermafrodita, que comentan la repugnante forma en que los humanos se reproducían, explicando que ahora todo se hace en un laboratorio, sin necesidad de "practicar contactos personales que yo Preferiría no describir". El hermafrodita habla del deseo de escapar por completo de lo físico y convertirse en mente pura.
En la fábula final, un grupo de estudiantes discute la existencia de seres puramente incorpóreos que viven enteramente para "conocimiento y poder" y que utilizan personas encarnadas para ayudarlos a lograrlo. Señalan que estos seres podrían matarlos fácilmente: "pues la búsqueda del conocimiento y del poder implica la matanza y la destrucción de todo lo que se le opone". Sin embargo, estos seres los necesitan para ser "destructores de alimañas", ya que "tenemos que ejecutar a criminales que no tienen conciencia y son incorregibles". En este punto aparece uno de los seres incorpóreos, tomando la forma de una criatura parecida a un ángel, y se anuncia como "Rafael". Rafael explica que los placeres físicos le repugnan y que se dedica a pasiones puramente intelectuales.
Shaw nunca tuvo la intención de que la obra tuviera una presentación teatral convencional. Le dio una copia a la sociedad Shaw para organizar una lectura para sus miembros. Se organizó una pequeña producción privada en el pequeño Watergate Theatre de Londres el 6 de septiembre de 1950, dirigida por el propio Shaw, dos meses antes de su muerte. Un año después de la muerte de Shaw siguió una actuación pública en Newcastle upon Tyne en el radical People's Theatre , que tenía una larga asociación con Shaw. [1]
Matthew Yde ve la obra esencialmente como una reelaboración de Back to Methuselah , que contiene las mismas ideas sobre la "evolución creativa" articuladas en forma de un mito que se basa en las tradiciones cristianas. Los acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial , aunque aludidos, no parecen haber tenido ningún efecto sobre él: "las sorprendentes revelaciones sobre los campos de exterminio nazis no parecen haber causado ninguna impresión en Shaw, ni han alterado su creencia en la importancia de la liquidación estatal de los derechos públicos". enemigos en lo más mínimo." [2]
En una discusión en un simposio después de una presentación de la obra en el Festival Shaw de Milwaukee en 1992, Martin Esslin dijo que la obra indicaba que Shaw todavía veía el futuro en "términos del siglo XIX". Es casi como si alguien de la década de 1880 hubiera despertado repentinamente en el Década de 1940". Esslin la consideró una obra "muy desesperada", pero que claramente se basaba en las ideas hegelianas de una dialéctica del espíritu. Stanley Weintraub argumentó que Shaw estaba mucho menos desesperado que su colega fabiano HG Wells , pero que la obra sigue siendo de "desesperación, tristeza y muerte". Julius Novick notó las referencias a la creación de Israel en la figura del químico judío, que parece estar basado en Chaim Weizmann . [3] Weizmann había sido retratado previamente en términos similares en el "playlet" de Shaw de 1936, Arthur and the Acetone .