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Bhonsle (clan)

Los Bhonsle (o Bhonsale , Bhosale , Bhosle ) [1] son ​​un grupo destacado dentro del sistema de clanes Maratha .

Historia

Primeros miembros

Los primeros miembros aceptados de los Bhonsles son Mudhoji Bhonsle y sus parientes Rupaji Bhonsle, quienes eran el jefe de la aldea (pāṭīl) de Hingani ; desde entonces, esta rama se conoce como Hinganikar Bhonsles. [2] Una rama que parece haberse dividido pronto, pasó a reclamar un derecho ancestral al puesto de administrador de distrito (deśmukhī) de Kadewalit: Suryaji Bhonsle durante el reinado de Ahmad Nizam Shah I (principios de la década de 1490), y su hijo Sharafji. Bhonsle durante la conquista de la región por Daniyal Mirza (1599). [2] [a] [b] Esta sucursal se conoce desde entonces como Kadewalit Bhonsles. [2]

El siguiente Bhonsle importante fue probablemente Maloji Bhosale de la sucursal de Hinganikar. [3] Era bisnieto de un tal Kheloji (c. 1490). [3]

Orígenes

En opinión de Jadunath Sarkar y otros eruditos, los bhonsles eran predominantemente labradores de las llanuras deccani de la casta Shudra ; formaban parte de los Marathas/Kunbis, un grupo de clases amorfo. [4] [5] [6] [7] [c] Sin embargo, los estudiosos no han estado de acuerdo sobre el estado agrícola de Bhosles. [3] Rosalind O'Hanlon señala que la evolución histórica de las castas agrupadas bajo los Maratha-Kunbis es incompleta. [8] Ananya Vajpeyi rechaza la designación de Shudra, ya que la categoría ha permanecido en un estado de cambio a lo largo de los siglos; en cambio, señala que son un linaje marathi, que disfrutaba de un estatus social "razonablemente alto" como terratenientes y señores de la guerra, estando al servicio del sultanato de Deccan o de los mogoles. [3] [d]

Según la interpretación de RC Dhere de la historia oral y la etnografía local, los Bhonsles descienden de los Hoysalas y Yadavas de Devagiri , que eran soberanos pastores de vacas de Gavli . [3] [9] [e] [f] A principios del siglo XIII, "Baliyeppa Gopati Sirsat", un primo hoysala de Simhana , emigró de Gadag a Satara junto con su rebaño de pastores y kul-devta; Así, el Sambhu Mahadev se instaló en la cima de una colina en Singhnapur. [3] [g] [h] Los registros históricos indican que este santuario recibió un amplio patrocinio desde Maloji en adelante. [3] [i] Además, existe una rama de los Bhosles llamada "Sirsat Bhosles" y Bhosle (o "Bhosale") es lingüísticamente similar a "Hoysala". [3] MK Dhavalikar encontró que el trabajo explica de manera convincente la fundación del clan Bhosle (así como el culto a Sambhu Mahadev). [10] Vajpeyi también aboga por que la teoría de Dhere sea investigada con mayor detalle: "[de] los grandes hombres pastores a los señores de la guerra a caballo, no es una distancia imposible de cubrir en dos o tres siglos". [3]

Shivaji y los orígenes inventados

En la década de 1670, Shivaji había adquirido extensos territorios y riquezas gracias a sus campañas. [5] [11] Pero, al carecer de una corona formal, no tenía legitimidad operativa para gobernar su dominio de facto y, técnicamente, permaneció sujeto a sus señores mogoles (o sultanato de Deccan); En la jerarquía de poder, la posición de Shivaji seguía siendo similar a la de sus compañeros jefes maratha. [5] [3] [11] [j] Además, a menudo se opuso a él la comunidad brahmán ortodoxa de Maharashtra. [3] Se planeó así una coronación sancionada por los brahmanes, en un intento de proclamar la soberanía y legitimar su gobierno. [5] [11] [13]

Al proponer a los brahmanes de su corte que lo proclamaran como rey legítimo, estalló una controversia: el estatus de reinado estaba reservado para aquellos pertenecientes al kshatriya varna . [14] [15] No solo hubo una disputa fundamental entre los eruditos sobre si algún verdadero Kshatriya sobrevivió en el Kali Yuga, [k] habiendo sido todos destruidos por Parashurama sino que además el abuelo de Shivaji era un jefe de labranza, Shivaji no usaba el hilo sagrado, y su matrimonio no estaba de acuerdo con las costumbres Kshatriya. [11] [13] [16] Por lo tanto, los brahmanes lo categorizaron como un shudra . [11] [13]

Obligado a posponer su coronación, Shivaji envió a su secretario Balaji Avji Chitnis a los Sisodiyas de Mewar para inspeccionar las genealogías reales; Avji regresó con un hallazgo favorable: Shahji resultó ser descendiente de Chacho Sisodiya, un tío medio Rajput de Mokal Singh . [3] [l] Gaga Bhatt, un famoso brahmán de Banaras , [m] fue entonces contratado para ratificar el hallazgo de Chitnis, y ahora se permitió a los Bhonsle reclamar la casta Kshatriya. [18] [3] [15] [n] La coronación se volvería a ejecutar en junio de 1674, pero sólo después de pasar por una larga lista de preludios. [3] [o]

Dirigida por Bhatt, que empleó imágenes tradicionales hindúes en una escala sin precedentes, la primera fase tuvo como penitencia a Shivaji por haber vivido como maratha a pesar de ser un kshatriya. [3] [11] [20] Luego vino la ceremonia del cordón sagrado ('maunjibandhanam') seguida de un nuevo matrimonio según las costumbres Kshatriya ('mantra-vivah') y una secuencia de rituales védicos antes de la eventual coronación ('abhisheka') - un espectáculo público de enorme coste que presagiaba el renacimiento de Shivaji como rey Kshatriya. [3] [p] Los panegíricos compuestos por poetas de la corte durante estos períodos (y después) reforzaron en la memoria pública que Shivaji (y los Bhonsle) de hecho pertenecían a los Sisodiyas. [3] [15]

Sin embargo, la Kshatriyización no fue unánime; un sector de los brahmanes continuó negando el estatus de Kshatriya. [21] Los brahmanes del período Peshwa rechazaron la aceptación de Bhatt de las afirmaciones de Shivaji y culparon a la coronación no dhármica por todos los males que plagaron a Shivaji y sus herederos, en sintonía con el sentimiento brahmínico general de categorizar a todos los Marathas como Shudras, carta blanca; ¡Incluso ha habido afirmaciones de que Bhatt fue excomulgado por Maratha Brahmins por su papel en la coronación de Shivaji! [16] Curiosamente, todas las afirmaciones sobre la ascendencia Rajput habían desaparecido en gran medida de las proyecciones de identidad posteriores de la familia. [3]

Exactitud

Vajpeyi señala que el "estatus verídico" de los hallazgos de Chitnis no se puede determinar con "certeza histórica"; los vínculos eran tenues en el mejor de los casos y creativos en el peor. [3] Shivaji no era un Rajput y el único propósito del linaje era garantizar la consagración de Shivaji como Kshatriya, en una táctica que tenía claros paralelos con la Rajputización . [3] [q] Jadunath Sarkar consideró que la genealogía fue hábilmente fabricada por Balaji Awji y, después de cierta desgana, fue aceptada por Gaga Bhatt, quien a su vez fue "recompensada con una tarifa enorme". VK Rajwade , Dhere, Allison Busch, John Keay y Audrey Truschke también están de acuerdo con Sarkar sobre la invención. [7] [22] [20] [15] [23] GS Sardesai señala que el descenso "no está auténticamente probado". [24] [r] Stewart N. Gordon no emite ningún juicio, pero señala que Bhatt es un "brahmán creativo". [3] [11] [s] André Wink considera que el reclamo genealógico de Sisodia está destinado a permanecer en disputa para siempre. [18] [t]

Estados principescos

El estado de Satara , el estado de Kolhapur , el estado de Thanjavur , el estado de Nagpur , [25] el estado de Akkalkot , [26] el estado de Sawantwadi [27] y Barshi [28] estaban entre los estados prominentes gobernados por los Bhonsles.

Ver también

Notas

  1. ^ La relación familiar precisa entre Mudhoji/Rupali y Suryaji no está clara.
  2. ^ Stewart Gordon y otros eruditos consideran que el "deśmukhī" sirvió como una "bisagra" entre la población local y la autoridad imperial, que cambiaba con frecuencia. Sin su lealtad, era difícil ejercer autoridad en los territorios recién conquistados.
  3. ^ Susan Bayly y Eraly, sin embargo, enfatizan que los marathas estaban ubicados fuera de las periferias del brahminismo y sus habitantes no formaban ninguna casta rígida. [5] [6]
  4. ^ Vajpeyi, sin embargo, señala que es casi seguro que los Bhonsle nunca aparecieron en la lista tradicional de 96 familias, que supuestamente componían la identidad Maratha.
  5. ^ Esto fue publicado en "Sikhar Singanapurca Sri Sambhu Mahadev" (2002) por primera vez.
  6. ^ Se discute el estatus de casta de estos Yadavas y si eran parte de la jerarquía bahmínica.
  7. ↑ Tanto los Hoysala como los Yadavas competían entre sí como feudatarios de los Chalukyas y las batallas eran tan comunes como las alianzas matrimoniales. [3] La migración fue problemática. motivado por las sequías generalizadas en la región y la oportunidad de buscar algo de independencia para sí mismo. [3]
  8. ^ El santuario sigue siendo uno de los santuarios shaivitas más importantes del Maharashtra moderno. [9]
  9. ^ Los textos producidos bajo el patrocinio de Shahaji hacen una conexión explícita entre los Bhosales y Balip. Además, el "samadhi" (monumento) de Sambhaji, Shivaji y Shahuji está al lado del santuario.
    Sin embargo, durante un lapso de unos 250 años (desde Balip hasta Kheloji), la historia del santuario no está clara.
  10. ^ La mayoría de las grandes familias de Maratha Jahagirdar al servicio de Adilshahi se opusieron firmemente a Shivaji en sus primeros años. Entre ellas se encontraban familias como Ghadge, More, Mohite, Ghorpade, Shirke y Nimbalkar. [12]
  11. ^ Madhav Deshpande señala que uno de los textos más antiguos en apoyo de tal punto de vista fue redactado por Kamalakara Bhatta, tío paterno de Gaga Bhatta.
    Sin embargo, no era un radical (a diferencia de Nagesbhatta, para quien incluso los Rajputs eran Shudras) y permitía ritos expiatorios para los raros Kshatriya-Shudras "caídos", siempre que no excediera el límite de edad upanayana de 22 años. En su opinión, estaba siguiendo a su padre Ramkrsna Bhatta así como a su abuelo Narayana Bhatta.
  12. ↑ Chacho nació de una concubina Khati y, en la época contemporánea, se le conocía peyorativamente como khātanvālā. [17] Personas como Chacho fueron categorizadas en grupos de castas separados en el extremo inferior de la jerarquía, incluso no aptos para cenar juntos, y excluidos de los ganayats de Rajput . [17]
  13. ^ Gaga Bhatt fue un destacado jurista, cuya erudición se centró en el estado relativo de diferentes varnas en diferentes regiones. Shivaji ya estaba en contacto con él desde 1664, cuando se le pidió que juzgara si los brahmanes de Saraswat (entonces Syenavis) eran realmente brahmanes. [16] Es muy plausible que la idea de la coronación fuera sugerencia de Bhatt: durante el encuentro anterior, ya había proclamado que Shivaji había nacido en una "familia real pura". [dieciséis]
  14. ^ Susan Bayly ve el episodio como un reflejo de la fluidez en el sistema de castas. [18]
  15. ^ Los archivos contemporáneos de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales [19] indican que incluso entonces, los brahmanes sólo aceptaron la mejora de estatus de Shivaji después de que él les prometió que no gobernarían más tiránicamente. [18]
  16. ^ El gasto fue lo suficientemente grande como para imponer un impuesto de coronación a sus súbditos durante los próximos años.
  17. ^ Sin embargo, advierte que el rechazo sumario de las afirmaciones de ascendencia de Shivaji en la literatura historiográfica contemporánea a menudo surgió de una perspectiva brahmínica anti-Maratha, absorbida de los Peshwas. [3]
  18. ↑ Sardesai señaló que las afirmaciones estaban respaldadas por algunos 'firman's en posesión del Raja de Mudhol, pero muchos eruditos [no identificados] las consideraron falsificadas.
  19. ^ Gordon, sin embargo, señala que Shivaji podría haber "pensado en sí mismo como un Rajput" desde hace mucho tiempo. Da evidencia de una carta (1656) enviada por Shahji a Adil Shah II donde se jactaban del orgullo Rajput y otra carta (18 de julio de 1666) de Parkaldas (un oficial bajo Jai Singh) a Kalyandas, donde se observa que tres jefes Rajput están admirando de Shivaji como un gran Rajput con todas las "cualidades características".
    Vajpeyi interpreta el primer uso en el sentido de un estatus real exaltado en lugar de cualquier conexión con los clanes Rajput. A. Sievler considera dudosa esta última traducción; Mehendale comenta que "Rajput" simplemente significaba un Kshatriya en el contexto. En otra fuente contemporánea (una carta del propio Jai Singh a su Primer Ministro), vemos que se considera que Shivaji pertenece a una casta inferior (y de pedigrí), que ni siquiera era apto para cenar con Rajputs.
  20. ^ En una nota a pie de página, Wink menciona dos cartas antes de la ceremonia de coronación, donde Shivaji se refería a sí mismo como Rajput.

Referencias

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  4. ^ Christophe Jaffrelot (2006). Dr. Ambedkar y la intocabilidad: análisis y lucha contra las castas. Negro permanente. pag. 39.ISBN​ 978-81-7824-156-2. Obviamente, Ambedkar tenía en mente la negativa del brahmán a reconocer a Shivaji como un Kshatriya. Su teoría, que se basa en escasa evidencia histórica, sin duda se hizo eco de este episodio de la historia de Maharashtra, mientras que en realidad Shivaji, un Maratha-Kunbi, era un Shudra. Sin embargo, había ganado el poder y por eso esperaba que los brahmanes confirmaran su nuevo estatus escribiéndole una genealogía adecuada. Este proceso recuerda al de la sánscritización, pero los sociólogos se refieren a esa emulación de los Kshatriyas por parte de los Shudras como "kshatriyaización" y la describen como una variante de la sánscritización.
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