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Vida de Constantino el Grande ( en griego : Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου , translit. Bios Megalou Kōnstantinou ; en latín : Vita Constantini ) es un panegírico escrito en griego en honor de Constantino el Grande por Eusebio de Cesarea en el siglo IV d . C. Nunca fue completado debido a la muerte de Eusebio en 339. La obra proporciona a los académicos una de las fuentes más completas sobre las políticas religiosas del reinado de Constantino. [1] Además de detallar las políticas religiosas del Imperio romano bajo Constantino, Eusebio usa la Vida de Constantino para abordar varias de sus propias preocupaciones religiosas, como la apologética , así como un relato semibibliográfico de Constantino.
Dividida en cuatro libros, [2] La vida de Constantino comienza con la declaración de que Constantino es inmortal. Esta introducción marca el tono para el resto de la obra, una glorificación y deificación general del Emperador y sus obras en la Tierra . La obra avanza hacia la época de Constantino bajo el emperador Diocleciano . Constantino se contrasta con el tiránico Diocleciano, cuya persecución de los cristianos y gobierno opresivo acentúa la presentación de Constantino como un cristiano fuerte y un hombre justo. Esta sección también estableció la metáfora general en la obra, ya que Eusebio compara a Constantino con Moisés . Eusebio sugiere que fue la voluntad de Dios elevar a Constantino a emperador, como un aliviador del tormento cristiano en el Imperio.
Eusebio pasa de la introducción a las hazañas militares de Constantino al resto del Libro 1 y la mitad del Libro 2. El primero de los cuales, la campaña contra Majencio , contiene quizás la escena más famosa de la Vida de Constantino , la visión de Constantino . Esta sección ha generado una amplia controversia, ya que hay mucha sospecha sobre la validez de la historia. Eusebio afirmó que escuchó la historia de la boca del propio Constantino; sin embargo, gran parte de la investigación moderna está de acuerdo en que la historia es una distorsión de los hechos o completamente inventada. [3] El mismo relato a menudo se compara con el de Lactancio , que proporciona una descripción radicalmente diferente de la misma historia. [3] Eusebio pasó a describir la siguiente campaña militar de Constantino, la guerra contra Licinio. Eusebio facilita el ennegrecimiento de Licinio, que era procristiano, que fue iniciado por Constantino como propaganda imperial para justificar la agresión contra Licinio . [4]
La obra pasa de las campañas militares al gobierno religioso de Constantino . El resto del libro 2 termina con el esbozo de los problemas religiosos a los que se enfrentó Constantino. El libro 3 se ocupa en gran medida de la solución constructiva de Constantino de los diversos problemas religiosos. La sección incluye el único relato contemporáneo continuo del Concilio de Nicea [5], así como de la peregrinación a Burdeos . [6] Sin embargo, los eruditos han examinado de cerca el Concilio de Nicea en busca de sesgos, ya que el propio Eusebio estuvo muy involucrado en la política del concilio. [5] El resto del libro trata de las leyes eclesiásticas de Constantino. Eusebio centra gran parte de su atención en pintar a Constantino bajo una luz extremadamente cristiana, construyendo lugares sagrados y supuestamente destruyendo templos paganos. La mayoría de las cartas imperiales de Constantino aparecen en el libro 3.
El libro 4 se centra principalmente en Constantino, su vida personal y sus logros finales, y concluye con la muerte de Constantino. La mayor parte de la obra está dedicada a ilustrar la piedad personal de Constantino. Su viaje a Persia está pintado con un tema cristiano universal apologético, sus leyes prohíben la adoración de ídolos a su propia imagen y reiteran la supresión de la adoración de ídolos y los sacrificios. [7] Al concluir la obra, Eusebio se esfuerza mucho por descubrir un Constantino personal, dedicándose a describir al emperador como un orador y predicador público notable, así como un oyente. Cerca de la muerte del emperador, Eusebio se centra en la fortaleza mental y espiritual de Constantino, así como en su fuerza física, lo que ayuda a terminar el retrato de un hombre casi divino. El panegírico termina con la muerte del emperador, su funeral y la sucesión al trono.
El tratamiento que Eusebio da a Constantino ha generado mucha controversia en torno al texto. El uso que hace Eusebio del estilo panegírico da como resultado un tratamiento extremadamente generoso de Constantino que se ha destacado por sus objetivos poco objetivos. Timothy Barnes señala que Eusebio claramente omite relatos e información para retratar a Constantino de manera favorable. [8] Eusebio propuso la idea del derecho divino sobre Constantino, ya que era emperador debido a la voluntad de Dios y es un imitador de Dios en la tierra. [9] La narrativa de Eusebio construye a Constantino como enviado por Dios, con el fin de poner fin a la persecución de los cristianos bajo el Imperio Romano y garantizar la correcta adoración a Dios. El vehículo que Eusebio utiliza para esta narrativa es la metáfora, y pinta explícitamente a Constantino a imagen de Moisés . [10]
Las fuentes conocidas de Eusebio para pintar un retrato textual de Constantino y su gobierno provienen de ocho textos legales, cuarenta y seis referencias bíblicas y ocho referencias literarias. [11] Eusebio a menudo hizo referencia a sus propias obras anteriores, cuarenta y una veces en la Vida de Constantino , más notablemente la Historia Eclesiástica ( Historia Ecclesiastica ) y la Oración Tricenaliana ( Laus Constantini ). La propia Historia Eclesiástica tiene muchos documentos imperiales y cartas de Constantino, algunos de los cuales repiten su aparición en la Vida de Constantino. Eusebio a menudo cita textualmente tanto su propia obra como los documentos imperiales; sin embargo, también cita sin citar, a menudo para ayudar a construir su narrativa de Constantino como un emperador enviado por Dios. [12] Estas cartas imperiales, descritas o transcritas, con frecuencia se relacionan con asuntos religiosos relacionados con el tratamiento de paganos y cristianos. [13] Por lo tanto, son una fuente importante para la política religiosa de Constantino. Los pronunciamientos de las cartas son sistemáticamente pro-cristianos y anti-paganos. Encajan bien en el tratamiento programático que Eusebio hace de Constantino como un emperador cristiano devoto, pero son particularmente vehementes en su anti-paganismo, dado el contexto histórico. La autenticidad de los pronunciamientos anti-paganos, ya sea en contenido o en ejecución, ha sido, por lo tanto, un punto de discordia. Bradbury sostiene que los pronunciamientos anti-paganos fueron implementados pero nunca aplicados, funcionando como una guía moral. [14] De manera similar, Curran sostiene que los pronunciamientos anti-paganos en realidad no se pusieron en práctica, sino que reflejaban la postura personal del emperador. [15] Con respecto a las cartas imperiales pro-cristianas, como su carta a los palestinos ( Vita Constantini 2.24-44), también se han ofrecido varias interpretaciones. Mientras Barnes sostiene que las cartas de Constantino eran proclamaciones públicas de su fe dentro de su programa pro-cristiano más amplio, Drake interpreta las cartas más bien como documentos a favor de la tolerancia religiosa. [16] [17]
La 'Carta de Constantino I a Sapor II ' es un intercambio diplomático ubicado en el Libro 4 de la Vida. [18] Ha sido datada entre 324 y 336. [19] En la carta, Constantino expresa a Sapor su devoción al cristianismo, atribuyendo su éxito a la deidad cristiana cuya beneficencia es el resultado de la piedad de Constantino, la tolerancia religiosa y la destrucción de tiranos y perseguidores. [20] Hace referencia a emperadores anteriores que cayeron del poder debido a su persecución de los cristianos, Valeriano entre ellos, quien fue derrotado y capturado por los persas, un evento que Constantino atribuye a la deidad cristiana. [21] Consciente de la presencia de cristianos dentro del reino de Sapor, Constantino, escribiendo en su nombre, llama al rey a gobernarlos piadosamente o, en una advertencia velada, enfrentar la misma caída que otros perseguidores. [22]
La autenticidad de las cartas es motivo de debate para muchos estudiosos de Constantino. Barnes acepta la carta como auténtica y su contenido coincide con la visión que tenía el propio Constantino de su carrera, especialmente en el período de reformas posterior a la derrota de Licinio. [23] Elizabeth Fowden defiende la autenticidad de las cartas, ya que considera que su contenido coincide con la visión que tenía Constantino de sí mismo como embajador de Dios en la tierra y su deseo de un imperio cristiano universal. [24] Aun así, el contenido religioso de la carta y las afirmaciones de Constantino de representar a los cristianos del Imperio persa siguen dividiendo la opinión de los estudiosos. [25]
La fiabilidad y los motivos de Eusebio como biógrafo deben tenerse en cuenta al analizar la autenticidad de la carta y su contenido. La carta es distinta en estilo a la de Eusebio, y su contenido y tono son similares a los de los otros documentos constantinianos de la Vida. [26] El descubrimiento del «Papiro de Londres», un documento imperial independiente que se encontró que Eusebio citó honestamente en el Libro de la Vida 2, fue tomado por muchos como una señal de su honestidad en el uso de textos imperiales. [26] A diferencia de las otras cartas citadas por él, ésta es un extracto, carece del saludo formal que se encuentra en otros documentos imperiales citados en la Vita y es la única en la que Constantino trata asuntos seculares. [26]
La ubicación de la carta en la Vida es peculiar. Barnes ha defendido la adopción de una fecha temprana para la carta, alrededor del 324/5 d. C., y su inserción en el Libro 2 después de la derrota de Licinio. Sin embargo, Eusebio la ha situado en el Libro IV, después de las guerras de Constantino contra los sármatas y los godos en el Danubio, moviendo así su cronología a después del 335 d. C. [27] Colocar la carta después de estos acontecimientos proporciona a Eusebio la oportunidad de utilizarla para presagiar la guerra final de Constantino contra los persas, que según él Constantino dijo "que todavía tenía que lograr". [28] [29] Este presagio es un motivo común del Libro 4 y una precaución adicional al evaluar la autenticidad y el contexto de la correspondencia de Constantino con Shapur tal como la presenta Eusebio. [30]
La glorificación apologética de Constantino por parte de Eusebio ha llevado a los eruditos a cuestionar la credibilidad de su obra: ya en el siglo V d. C., el historiador cristiano Sócrates Escolástico escribió que Eusebio estaba "más interesado en el acabado retórico de su composición y en las alabanzas al Emperador, que en una declaración precisa de los hechos". [31] De hecho, mientras que muchos aceptan la obra como generalmente confiable, pocos eruditos modernos afirman que el texto no está libre de signos de interrogación, especialmente en lo que respecta a los motivos y prejuicios de Eusebio. [32]
Eusebio descuida constantemente la información relevante para retratar a Constantino de forma favorable. También se dedica a politizar varios temas de la obra, en particular la campaña contra Licinio y el Concilio de Nicea . [12] En el primer caso, Eusebio se dedica a empañar la reputación de Licinio, pintándolo como partidario de los paganos y un rompedor de treguas, dos afirmaciones que son históricamente dudosas. [33]
Eusebio fue un miembro participante del Concilio de Nicea y sus motivaciones para escribir sobre el asunto en el que fue un participante activo deben abordarse con cautela. Eusebio también se toma un gran esfuerzo en describirse a sí mismo como muy cercano al Emperador, cuando en realidad, lo más probable es que ocurra lo contrario. Timothy Barnes señala que el encuentro en persona entre Eusebio y Constantino era algo poco común, ya que Eusebio no residía cerca de la capital ni tenía acceso especial a Constantino, como afirma en Vida de Constantino . Más bien, Barnes afirma que antes del Concilio de Nicea, Eusebio podría haber visto al Emperador una vez, entre una gran multitud de personas. No fue hasta 25 años después que Eusebio se encontraría con el Emperador, en el Concilio de Nicea. Sin embargo, después del Concilio, el contacto personal fue esporádico en el mejor de los casos. Incluso los intercambios de cartas entre los dos fueron poco frecuentes. [34] Está claro que Eusebio no era el cortesano que se había pintado a sí mismo en Vida de Constantino .
La Vida de Constantino sigue siendo la obra más importante para examinar el reinado de Constantino. [35] Solo existe o se ha descubierto un número selecto de relatos paganos sobre el reinado, y solo se sabe de la existencia de un panegírico pagano. Si bien Eusebio tiene un claro sesgo procristiano, la Vida de Constantino también proporciona varios asuntos seculares esclarecedores que no se han descubierto fuera de la obra. Sin embargo, a pesar de su importancia moderna, la Vida de Constantino fue muy desconocida en los siglos IV y V, y no alcanzó popularidad hasta mucho más tarde en la historia. [36]