Abraham Joshua Heschel (11 de enero de 1907 - 23 de diciembre de 1972) fue un rabino polaco-estadounidense y uno de los principales teólogos y filósofos judíos del siglo XX. Heschel, profesor de misticismo judío en el Seminario Teológico Judío de América , fue autor de varios libros ampliamente leídos sobre filosofía judía y fue un líder del movimiento por los derechos civiles . [1] [2]
Abraham Joshua Heschel nació en Varsovia en 1907, el menor de seis hijos de Moshe Mordechai Heschel y Reizel Perlow Heschel. [3] Descendía de rabinos europeos preeminentes por ambos lados de su familia. [4] Su tatarabuelo paterno y tocayo fue el rabino Avraham Yehoshua Heshel de Apt en la actual Polonia. Su madre también era descendiente de Avraham Yehoshua Heshel y otras dinastías jasídicas . Sus hermanos fueron Sarah, Dvora Miriam, Esther Sima, Gittel y Jacob. Su padre Moshe murió de gripe en 1916 cuando Abraham tenía nueve años. Fue instruido por un jasid de Gerrer que le presentó el pensamiento del rabino Menachem Mendel de Kotzk . [5]
Después de una educación tradicional en una yeshivá y de estudiar para la ordenación rabínica ortodoxa ( semicha ), Heschel realizó su doctorado en la Universidad de Berlín y su ordenación rabínica en la no confesional Hochschule für die Wissenschaft des Judentums . Allí estudió con notables eruditos como Hanoch Albeck , Ismar Elbogen , Julius Guttmann , Alexander Guttmann y Leo Baeck . Su mentor en Berlín fue David Koigen. [6] Más tarde, Heschel enseñó Talmud en la Hochschule. Se unió a un grupo de poesía yiddish , Jung Vilna, y en 1933 publicó un volumen de poemas yiddish, Der Shem Hamefoyrosh: Mentsch, dedicado a su padre. [4]
A finales de octubre de 1938, mientras vivía en una habitación alquilada en la casa de una familia judía en Frankfurt , Heschel fue arrestado por la Gestapo y deportado a Polonia en la Polenaktion . Pasó diez meses dando conferencias sobre filosofía judía y Torá en el Instituto de Estudios Judíos de Varsovia. [4] Seis semanas antes de la invasión alemana de Polonia , Heschel huyó de Varsovia a Londres con la ayuda de Julian Morgenstern , presidente del Hebrew Union College , y Alexander Guttmann, un eventual colega del Hebrew Union College, quien reescribió en secreto el certificado de ordenación de Heschel para cumplir con los requisitos de visa estadounidense. [4]
La hermana de Heschel, Esther, murió en un bombardeo alemán. Su madre fue asesinada por los nazis y otras dos hermanas, Gittel y Devorah, murieron en campos de concentración nazis . Nunca regresó a Alemania, Austria o Polonia. Una vez escribió: "Si fuera a Polonia o Alemania, cada piedra, cada árbol me recordaría el desprecio, el odio, el asesinato, a niños asesinados, a madres quemadas vivas, a seres humanos asfixiados". [4]
Heschel llegó a la ciudad de Nueva York en marzo de 1940. [4] Pronto se fue a Cincinnati, donde sirvió en la facultad del Hebrew Union College (HUC), el principal seminario del judaísmo reformista , durante cinco años. En 1946 regresó a Nueva York, donde ocupó un puesto en el Jewish Theological Seminary of America (JTS), el principal seminario del judaísmo conservador . Permaneció en el JTS como profesor de ética judía y misticismo hasta su muerte en 1972. En el momento de su muerte, Heschel vivía cerca del JTS en el 425 de Riverside Drive en Manhattan . [7]
Heschel se casó con Sylvia Straus, una pianista de concierto, el 10 de diciembre de 1946 en Los Ángeles. Su hija, Susannah Heschel , se convirtió en una erudita judía por derecho propio. [8]
Heschel explicó muchas facetas del pensamiento judío, incluyendo estudios sobre la filosofía judía medieval , la Cábala y la filosofía jasídica . Según algunos eruditos [ ¿quiénes? ] , estaba más interesado en la espiritualidad que en el estudio crítico de textos; este último era una especialidad de muchos eruditos en JTS. No se le asignó un asistente de posgrado durante muchos años y fue relegado principalmente a enseñar en la escuela de educación o la escuela rabínica, no en el programa académico de posgrado. Heschel se hizo amigo de su colega Mordecai Kaplan . Aunque diferían en sus enfoques del judaísmo, tenían una relación muy cordial y visitaban las casas de cada uno de vez en cuando.
Heschel creía que las enseñanzas de los profetas hebreos eran un llamado claro a la acción social en los Estados Unidos e inspirado por esta creencia, trabajó por los derechos civiles de los afroamericanos y se pronunció en contra de la guerra de Vietnam . [9]
También criticó lo que llamó específicamente "pan-halakhismo", o un enfoque exclusivo en el comportamiento religiosamente compatible, descuidando la dimensión no legalista de la tradición rabínica. [10]
Heschel es conocido como un defensor reciente de lo que un erudito llama la escuela " Najmanideana " del pensamiento judío -que enfatiza la relación mutuamente dependiente entre Dios y el hombre- en oposición a la escuela " Maimónideana " en la que Dios es independiente e inmutable. [11] En el lenguaje de Heschel, la perspectiva "Maimónideana" está asociada con el rabino Yishmael y la perspectiva "Najmanideana" con el rabino Akiva ; según Heschel, ninguna de las perspectivas debería adoptarse de forma aislada, sino que ambas están entrelazadas con la otra. [12]
Heschel describió la cábala como una consecuencia de las fuentes rabínicas clásicas que describen la dependencia de Dios del hombre para implementar el plan divino para el mundo. Esto contrasta con estudiosos como Gershon Scholem , que veían la cábala como un reflejo de la influencia del pensamiento no judío. [11] Mientras que la escuela de Scholem se centraba en la metafísica y la historia del pensamiento cabalístico, Heschel se centraba en las descripciones cabalísticas de la experiencia religiosa humana. [13] En los últimos años, un creciente cuerpo de estudios sobre la cábala ha seguido el énfasis de Heschel en la experiencia mística de la cábala y en su continuidad con fuentes judías anteriores. [11]
Heschel es un teólogo judío ampliamente leído, cuyas obras más influyentes incluyen El hombre no está solo , Dios en busca del hombre , El sábado y Los profetas . En el Concilio Vaticano II , como representante de los judíos estadounidenses , Heschel persuadió a la Iglesia católica para que eliminara o modificara pasajes de su liturgia que degradaban a los judíos o se referían a una conversión esperada de los judíos al cristianismo. Sus obras teológicas argumentaron que la experiencia religiosa es un impulso fundamentalmente humano, no solo judío. Creía que ninguna comunidad religiosa podía reclamar el monopolio de la verdad religiosa. [14] Por estas y otras razones, Martin Luther King Jr. llamó a Heschel "un profeta verdaderamente grande". [15] Heschel participó activamente en el movimiento por los derechos civiles y participó en la tercera marcha de Selma a Montgomery , acompañando al Dr. King y a John Lewis . [16]
El hombre no está solo: una filosofía de la religión ofrece las opiniones de Heschel sobre cómo las personas pueden comprender a Dios. El judaísmo considera que Dios es radicalmente diferente de los humanos, por lo que Heschel explora las formas en que el judaísmo enseña que una persona puede tener un encuentro con lo inefable. Un tema recurrente en esta obra es el asombro radical que sienten las personas cuando experimentan la presencia de lo Divino. Heschel luego pasa a explorar los problemas de las dudas y la fe; lo que el judaísmo quiere decir al enseñar que Dios es uno; la esencia de la humanidad y el problema de las necesidades humanas; la definición de la religión en general y del judaísmo en particular; y el anhelo humano por la espiritualidad. Ofrece sus puntos de vista sobre el judaísmo como un modelo para la vida.
El Sabbath: su significado para el hombre moderno es una obra sobre la naturaleza y la celebración del Shabat , el sabbat judío. Se basa en la tesis de que el judaísmo es una religión del tiempo, no del espacio, y que el sabbat simboliza la santificación del tiempo. Heschel escribió que "la civilización técnica es la conquista del espacio por parte del hombre. Es un triunfo que se logra con frecuencia sacrificando un ingrediente esencial de la existencia, a saber, el tiempo". Y que "mejorar nuestro poder en el mundo del espacio es nuestro principal objetivo", al tiempo que advertía que "a menudo hemos sufrido la degradación por la pobreza, ahora estamos amenazados por la degradación a través del poder". [17]
Dios en busca del hombre: una filosofía del judaísmo es un volumen complementario de El hombre no está solo . En este libro, Heschel analiza la naturaleza del pensamiento religioso, cómo el pensamiento se convierte en fe y cómo la fe crea respuestas en el creyente. Analiza las formas en que las personas pueden buscar la presencia de Dios y el asombro radical que recibimos a cambio. Ofrece una crítica del culto a la naturaleza; un estudio de la soledad metafísica de la humanidad y su visión de que podemos considerar que Dios está en busca de la humanidad. La primera sección concluye con un estudio de los judíos como pueblo elegido . La segunda sección trata de la idea de la revelación y lo que significa para uno ser profeta. Esta sección nos da su idea de la revelación como un evento, en oposición a un proceso. Esto se relaciona con el compromiso de Israel con Dios. La tercera sección analiza sus puntos de vista sobre cómo un judío debe entender la naturaleza del judaísmo como religión. Analiza y rechaza la idea de que la mera fe (sin ley) es suficiente, pero luego advierte contra los rabinos que, según él, añaden demasiadas restricciones a la ley judía. Analiza la necesidad de correlacionar la observancia ritual con la espiritualidad y el amor, la importancia de la kavaná (intención) al realizar mitzvot . Se involucra en una discusión sobre el conductismo religioso: cuando las personas se esfuerzan por cumplir externamente la ley, pero descuidan la importancia de la devoción interior.
Este trabajo comenzó como su tesis doctoral en alemán, que luego amplió y tradujo al inglés. Publicado originalmente en una edición de dos volúmenes, este trabajo estudia los libros de los profetas hebreos. Abarca sus vidas y el contexto histórico en el que se enmarcaron sus misiones, resume su trabajo y analiza su estado psicológico. En él, Heschel plantea lo que se convertiría en una idea central de su teología: que la visión profética (y, en última instancia, judía) de Dios se entiende mejor no como antropomórfica (que Dios adopta forma humana), sino más bien como antropopática, es decir, que Dios tiene sentimientos humanos.
En su libro Los profetas , Abraham Joshua Heschel describe el aspecto único de los profetas judíos en comparación con otras figuras similares. Mientras que otras naciones tienen adivinos y adivinos que intentan descubrir la voluntad de sus dioses, según Heschel, los profetas hebreos se caracterizan por su experiencia de lo que él llama teotropismo: Dios se vuelve hacia la humanidad. Heschel defiende la visión de los profetas hebreos como receptores del " Pathos divino ", de la ira y el dolor de Dios por su nación que lo ha abandonado. En esta visión, los profetas no hablan en nombre de Dios, sino que recuerdan a su audiencia la voz de Dios para los que no tienen voz, los pobres y los oprimidos.
Él escribe:
La profecía es la voz que Dios ha prestado a la agonía silenciosa, voz a los pobres despojados, a las riquezas profanas del mundo. Es una forma de vida, un punto de cruce entre Dios y el hombre. Dios está furioso en las palabras del profeta. [18]
Muchos consideran que la Torá min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot ( La Torá del Cielo en el espejo de las generaciones ) de Heschel es su obra maestra. Los tres volúmenes de esta obra son un estudio de la teología rabínica clásica y la aggadah , en oposición a la halajá (ley judía). Explora las opiniones de los rabinos en la Mishná , el Talmud y el Midrash sobre la naturaleza de la Torá , la revelación de Dios a la humanidad, la profecía y las formas en que los judíos han utilizado la exégesis de las escrituras para expandir y comprender estos textos judíos centrales. En esta obra, Heschel ve a los sabios del siglo II, Rabí Akiva e Ismael ben Elisha, como paradigmas de las dos visiones del mundo dominantes en la teología judía.
Dos volúmenes en hebreo fueron publicados durante su vida por Soncino Press , y el tercer volumen en hebreo fue publicado póstumamente por JTS Press en la década de 1990. Una nueva edición, que incluye un tercer volumen ampliado, debido a los manuscritos que fueron encontrados y editados por el Dr. Dror Bondi, fue publicada por Magid Press en 2021. Una traducción al inglés de los tres volúmenes, con notas, ensayos y apéndices, fue traducida y editada por el rabino Gordon Tucker , titulada Heavenly Torah: As Refracted Through the Generations . Por derecho propio, puede ser objeto de intenso estudio y análisis, y proporciona una visión de la relación entre Dios y el hombre más allá del mundo del judaísmo y para todo el monoteísmo.
Heschel analiza la naturaleza y el papel del hombre. En estas tres conferencias, impartidas originalmente en una forma algo diferente como The Raymond Fred West Memorial Lectures en la Universidad de Stanford en mayo de 1963, el Dr. Heschel indaga en la lógica del ser humano: ¿Qué se entiende por ser humano? ¿Cuáles son las bases sobre las que se justifica la afirmación de un ser humano de ser humano? En palabras del autor: "Nunca hemos sido tan boquiabiertos e inquisitivos, nunca hemos estado tan asombrados y avergonzados por nuestra ignorancia sobre el hombre. Sabemos lo que hace, pero no sabemos qué es ni qué esperar de él. ¿No es concebible que toda nuestra civilización esté construida sobre una interpretación errónea del hombre? ¿O que la tragedia del hombre se deba al hecho de que es un ser que ha olvidado la pregunta: ¿Quién es el Hombre? El fracaso en identificarse, en saber qué es la auténtica existencia humana, lo lleva a asumir una identidad falsa, a pretender ser lo que no puede ser o a no aceptar lo que está en la raíz misma de su ser. “La ignorancia sobre el hombre no es falta de conocimiento, sino conocimiento falso”.
Heschel escribió una serie de artículos, originalmente en hebreo , sobre la existencia de la profecía en el judaísmo después de la destrucción del Templo Sagrado de Jerusalén en el año 70 d. C. Estos ensayos fueron traducidos al inglés y publicados como Inspiración profética después de los profetas: Maimónides y otros por la editorial judaica estadounidense Ktav .
El editor de este libro afirma: "La opinión judía estándar es que la profecía terminó con los profetas antiguos, en algún momento temprano en la era del Segundo Templo. Heschel demostró que esta opinión no es del todo exacta. La creencia en la posibilidad de una inspiración profética continua, y la creencia en su ocurrencia real existieron durante gran parte del período medieval , e incluso existen en los tiempos modernos. El trabajo de Heschel sobre la inspiración profética en la Edad Media apareció originalmente en dos largos artículos hebreos. En ellos, se concentró en la idea de que la inspiración profética era posible incluso en tiempos post-talmúdicos y, de hecho, había tenido lugar en varias escuelas en varias épocas, desde los Geonim hasta Maimónides y más allá".
1970: Premio Nacional del Libro Judío en la categoría de Pensamiento Judío por Israel: Un eco de la eternidad [19]
Cinco escuelas han sido bautizadas en honor a Heschel: en Buenos Aires (Argentina), la Escuela Rabínica del Seminario Rabínico Latinoamericano, el Upper West Side de la ciudad de Nueva York, Northridge (California) , Agoura Hills (California ) y Toronto ( Ontario , Canadá). En 2009, una autopista en Misuri fue bautizada como "Autopista Dr. Abraham Joshua Heschel" para subvertir los planes de un grupo neonazi de la zona de Springfield (Misuri) que limpió el tramo de la autopista como parte de un programa "Adopte una autopista". La hija de Heschel, Susannah, se ha opuesto a la adopción del nombre de su padre en este contexto. [20]
Los documentos de Heschel se conservan en la Biblioteca de libros raros y manuscritos Rubenstein de la Universidad de Duke . [21]
El 17 de octubre de 2022, la Universidad Católica Juan Pablo II de Lublin inauguró el Centro Abraham J. Heschel para las Relaciones Católico-Judías, al que asistieron personalidades católicas y judías, entre ellas el rabino Abraham Skorka , Susannah Heschel, el patriarca latino de Jerusalén, el arzobispo Pierbattista Pizzaballa, y el arzobispo Stanisław Budzik de Lublin. El Papa Francisco ha acogido con satisfacción la creación del Centro Heschel. [22] [23]
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