St. Joseph's Indian School es un internado para indios americanos , dirigido por la Congregación de los Sacerdotes del Sagrado Corazón en las afueras de la ciudad de Chamberlain, Dakota del Sur , en el lado este del río Misuri . La escuela, ubicada en la Diócesis Católica Romana de Sioux Falls y que lleva el nombre de San José , es operada por un instituto religioso de derecho pontificio que es independiente de la diócesis. [1] La escuela se encuentra a dos horas de tres reservas del pueblo Lakota : la Reserva India del Río Cheyenne , la Reserva India de Lower Brule y la Reserva India de Crow Creek , cuyos niños comprenden la mayoría de los estudiantes de la escuela. El Museo y Centro Cultural Akta Lakota está ubicado en el campus y es propiedad de la escuela.
La escuela abrió con 53 estudiantes en 1927. Fue fundada por el padre Henry Hogebach, SCJ, que era un sacerdote católico de Alemania y miembro de la Congregación de los Sacerdotes del Sagrado Corazón . La sede provincial de la Congregación en los Estados Unidos está en Hales Corners, Wisconsin , cerca de Milwaukee. [2] El instituto posee y opera la escuela de la misión en el sitio de dos instalaciones educativas anteriores: la Escuela India Chamberlain funcionó aquí desde 1898 hasta 1909, bajo el gobierno federal. [3] Ese año la escuela se cerró y la instalación fue transferida a la Iglesia Católica para "fines universitarios". [4] La Diócesis de Sioux Falls operó Columbus College , una escuela secundaria y universidad para niños católicos, en esta ubicación hasta 1921, cuando la universidad se trasladó a Sioux Falls, Dakota del Sur .
En 2020, la escuela St. Joseph's Indian School (desde jardín de infantes hasta octavo grado, K-8) atendió a 221 estudiantes. [5] La escuela también tiene un programa de escuela secundaria donde los estudiantes mayores continúan viviendo en el campus, pero asisten a la escuela pública en Chamberlain para recibir clases. [5]
St. Joseph's lleva a cabo actividades de recaudación de fondos para mantener las operaciones que son gratuitas para los estudiantes. Sin embargo, las tácticas de recaudación de fondos de la administración fueron criticadas en la década de 2010 por los medios nacionales y los líderes nativos americanos como engañosas . En 2009-2010, casi una docena de ex alumnos demandaron a la escuela, al instituto Sacred Heart y a la Diócesis de Sioux Falls por presunto abuso sexual por parte de sacerdotes en la escuela. Como se señaló, la Diócesis de Sioux Falls no tiene autoridad sobre la escuela o el Instituto, y ha sido excluida a medida que avanza la demanda.
En 1898, el gobierno federal fundó la Escuela India Chamberlain en la ciudad del mismo nombre en Dakota del Sur, en la orilla este del río Misuri . Fue operada para educar y asimilar a los niños nativos americanos de las reservas Lakota, y funcionó en esa capacidad hasta 1909. [6] La instalación fue vendida a la Iglesia Católica, representada por Thomas O'Gorman, obispo de la Diócesis de Sioux Falls , Dakota del Sur. [7] Ese año abrió Columbus College , una escuela preparatoria combinada, escuela secundaria y la única universidad católica para niños en el estado. Fue operada por los Clérigos de San Viator . [7] En 1921, la universidad se trasladó a la ciudad más grande de Sioux Falls . Las instalaciones en Chamberlain cerraron en 1923. [8]
A principios de la década de 1920, algunos padres de las reservas Lakota expresaron su interés en obtener oportunidades educativas adicionales para sus hijos en edad escolar. En 1922, algunos Lakota pidieron a la Iglesia Católica que estableciera una escuela en la reserva del río Cheyenne . Los sacerdotes del Sagrado Corazón (conocidos como los Dehonianos ) establecieron una misión en la zona en 1923 y trabajaron para organizar una escuela. [9] Descubrieron que necesitaban que la escuela funcionara en Chamberlain para tener un suministro de agua confiable del río Misuri. [10]
Los dehonianos, que se habían fundado en 1888 en Francia, [11] compraron el antiguo complejo del Columbus College en 1927. [10] [notas 1] Dirigidos por Henry Hogebach, abrieron la St. Joseph's Indian School con 53 estudiantes. Hogebach había emigrado a los Estados Unidos desde Alemania en 1923, donde se unió por primera vez a otros cuatro sacerdotes católicos para capacitarse en Washington, DC, para misiones en Dakota del Sur. [2] Hogebach sirvió como el primer superior de la escuela y realizó trabajo misionero entre los lakota durante diez años antes de ser transferido a la casa comunitaria en Ste. Marie, Illinois . [2]
En 1927, Hogebach citó al orfanato Boys Town del sacerdote católico romano Padre Edward J. Flanagan como su modelo para la escuela. [12] En 1934, el Argus-Leader informó de una matrícula de "120 alumnos, de entre 5 y 17 años", "compuestos en su mayoría por huérfanos de las siete reservas de Dakota del Norte y del Sur". [13]
En 1929, las Hermanas Franciscanas , con base en Illinois, comenzaron a ayudar en la Escuela St. Joseph. [14] En el segundo año de la escuela, acogieron a un bebé huérfano, cuidado por las Hermanas, que más tarde se convirtió en estudiante de la escuela. [10]
A principios y mediados del siglo XX, la política federal exigía que los niños indígenas americanos recibieran una educación que les permitiera asimilarse, principalmente en internados para indígenas . Muchos internados contaban con personal de organizaciones religiosas, y protestantes y católicos predicaban su fe. En las escuelas, se exigía en gran medida que los estudiantes hablaran inglés hasta la década de 1970 y que practicaran alguna forma de cristianismo.
A mediados y finales del siglo XX, los nativos americanos se organizaron para recuperar más soberanía sobre sus tierras y familias, con el derecho a educar a sus hijos cerca de casa y en sus propias culturas. Un informe del Senado (conocido como el Informe Kennedy) de 1969 detalló las fallas del sistema de educación de la BIA. [15] La política federal cambió durante los siguientes años para proporcionar más soberanía e independencia a las tribus reconocidas por el gobierno federal. En 1975 se aprobó una legislación que las autorizaba a contratar con la BIA y a administrar los fondos educativos para las escuelas que operaban. Muchas tribus se hicieron cargo de las escuelas de misión ubicadas en sus reservas, o establecieron nuevas escuelas para K-12 en sus reservas para garantizar que sus hijos pudieran ser educados en casa y en su cultura. Como escuela independiente fuera de la reserva, St. Joseph's opera con el dinero que puede recaudar.
La cuestión de la elección y la capacidad de acción de los padres puede considerarse dependiente tanto de las condiciones de vida de los padres como de la información que reciben sobre estas escuelas. [16] Cuando fueron entrevistadas por Kathie Marie Bowker, exalumna de St. Joseph's, en su disertación, The Boarding School Legacy: Ten Contemporary Lakota Women Tell Their Stories , seis exalumnas de St. Joseph's, que asistieron durante sus años de escuela primaria, dijeron que les dieron un texto preescrito para copiar para las cartas que enviaban a sus padres: [17]
Las mujeres que asistieron a la escuela india St. Josephs informaron que no podían contarles a sus padres sobre el abuso en cartas porque todas las cartas estaban escritas para ellas. Dijeron que cuando escribían cartas a casa, se les exigía que copiaran el texto de una pizarra de la clase. Estas cartas contenían frases genéricas y eso era lo que se enviaba por correo a los padres. Esto explica por qué los padres pensaban que a sus estudiantes les iba bien en el internado, como decían sus cartas. [18]
Las mujeres en este estudio también informaron que la pobreza y el aislamiento rural eran la principal razón para ser enviadas a internados, que estaban demasiado lejos de cualquier ruta de autobús a otras escuelas, que provenían de familias numerosas que luchaban por mantenerlas y que "pensaban que estábamos seguras con las monjas y los sacerdotes". [16]
En 2018, el instituto Sacred Heart tenía 100 sacerdotes en Dakota del Sur y algunos sirvieron con el instituto en tres de las nueve reservas del estado: Cheyenne River Sioux Tribe , Lower Brule Sioux Tribe y Crow Creek Sioux Tribe . Estas reservas están a dos horas de la escuela St. Joseph's y, por lo tanto, el instituto atiende principalmente a jóvenes nativos americanos y sus familias. [9] En enero de 2020, Mary Farrow de la Agencia Católica de Noticias respondió a los informes sobre prácticas pasadas y presiones de asimilación por parte de los sacerdotes del Sagrado Corazón y las hermanas franciscanas que sirvieron en la escuela. Entrevistó a Clare Willrodt, directora de comunicaciones y extensión de St. Joseph's, quien dijo que el personal y los afiliados de St. Joseph's no sacan a la fuerza a los niños Lakota de sus hogares, sino que los padres y las familias de los estudiantes deciden si los envían a la escuela. [10] Farrow añade que la escuela ahora fomenta el estudio de la cultura y el idioma Lakota, participando en la inculturación activa del catolicismo en lugar de la asimilación a un estándar arbitrario. [10] Los programas y eventos de la escuela incluyen actividades culturales relacionadas con los nativos americanos. [19]
En enero de 2020, la escuela atendía a 221 niños de los grados K-8, que vivían en viviendas de estilo familiar. A algunos estudiantes en edad de escuela secundaria se les permite seguir viviendo allí después de graduarse, donde asisten a la escuela secundaria pública local en Chamberlain. La escuela realiza una tutoría considerable, tiene clases de tamaño reducido y brinda atención individualizada para ayudar a los estudiantes. La escuela ofrece programas educativos, residenciales y de asesoramiento. [20] También tiene un comité de transición para trabajar con los estudiantes para prepararlos para la vida después de la graduación. [10] En una reunión de 2019, un panel de seis exalumnos "elogiaron la preparación que recibieron para la vida posterior a la escuela secundaria del programa St. Joseph's Indian School Transitions, que trabaja conscientemente con estudiantes en los grados superiores de la escuela secundaria para enseñarles a estudiar, hacer un presupuesto, preparar comidas, vivir de forma independiente y más". [20]
Desde 1976, la escuela ofrece un programa de biblioteca móvil. Durante 2020, debido a la pandemia de Covid-19, el programa distribuyó libros a las comunidades de Dakota del Sur en lugar de prestarlos. [21] Su colección actual incluye libros de autores nativos americanos. [22] También operan una tienda de segunda mano que recolecta y distribuye artículos donados a las comunidades de Eagle Butte, Wanblee, Okreek, Fort Thompson, Martin, Kyle, Allen, Mission y Potato Creek. [23]
En 1931, la escuela sufrió un gran incendio que dañó el edificio principal, que incluía la cocina y otras instalaciones de apoyo para el internado. Las clases tuvieron que impartirse en instalaciones provisionales hasta que se reconstruyera la estructura. [24]
En 1956 se construyó en el campus la Capilla de Nuestra Señora de los Sioux. Cuando se renovó en 1985, la escuela encargó vidrieras al artista Ron Zeilinger para representar siete ritos sagrados en la práctica Lakota: búsqueda de la visión, purificación mediante el uso de una cabaña de sudor, la Danza del Sol, la preservación del alma y otros. [25] Detrás del altar cuelga un tapiz conocido como el Cristo indio , adaptado de una pintura de ese nombre del artista reconocido a nivel nacional Oscar Howe (sioux de Crow Creek). Su pintura original se exhibe en el Museo Akta Lakota . [26]
En 1991, la escuela abrió el Museo y Centro Cultural Akta Lakota en un antiguo edificio escolar del campus como parte de su labor educativa. El nombre Lakota significa "honrar al pueblo". El edificio tiene 14.000 pies cuadrados de espacio de exposición y muestra una variedad de arte, artefactos y otros materiales sobre la cultura Lakota. Incluye una galería donde los artistas locales pueden vender sus obras. [27]
Según Leonard Pease, vicepresidente de Crow Creek Sioux , ninguno de los sacerdotes del Sagrado Corazón de la escuela ha sido nativo americano . [28] El presidente de la escuela, Michael Tyrell, dijo que en 2014, el nueve por ciento del personal eran nativos americanos; esa dotación de personal incluye maestros, consejeros, padres de casa, conserjes, capacitación residencial, contabilidad y extensión familiar. [29]
En 2010, una demanda interpuesta contra St. Joseph's llegó a la Corte Suprema de Dakota del Sur . En ella, ocho exalumnos denunciaron abusos por parte de sacerdotes y miembros del personal de la escuela nombrados específicamente en la década de 1970, cuando los estudiantes eran menores de edad. [30] Uno de los presuntos sacerdotes abusadores ha fallecido desde entonces. [1]
Originalmente, las demandas incluían a la Diócesis de Sioux Falls como acusada, pero la diócesis no tiene autoridad sobre los institutos religiosos que dirigían varios internados y escuelas misioneras para indígenas en Dakota del Sur, incluidos los Sacerdotes del Sagrado Corazón en St. Joseph's. [1]
El Instituto del Sagrado Corazón ha sido acusado en varios otros casos de abuso sexual. Otras organizaciones religiosas que dirigían escuelas de misiones indias en el territorio de la Diócesis de Sioux Falls también han sido demandadas por supuestos abusos ocurridos en esos lugares. [31] [32] En algunos casos, el procesamiento de los casos ha sido difícil, ya que han pasado décadas desde que ocurrieron algunos de los presuntos abusos y algunos de los perpetradores nombrados han muerto. Los fallos de los tribunales inferiores han abordado si los casos pueden continuar a pesar de esto. [30]
En 2010, la legislatura de Dakota del Sur aprobó la HB1104, una enmienda a su proyecto de ley sobre abuso sexual infantil que prohibía "a cualquier persona de 40 años o más recuperar daños y perjuicios de cualquier persona que no fuera el autor real del abuso sexual". El proyecto de ley fue creado por Steven Smith, un abogado de St Joseph's que los representa contra acusaciones de abuso similares. [33] Con respecto a que el abogado de la escuela creó el proyecto de ley para proteger los intereses de su cliente, el representante Steve Hickey (Distrito 9), dijo: "Considero que la forma en que esto sucedió es escandalosa y vergonzosa. ¿A quién engañamos? Ese hecho refuerza en gran medida el encubrimiento de la iglesia de los abusos vistos aquí y documentados ampliamente en otros lugares". [33] Más tarde trató de revocar el proyecto de ley, pero no tuvo éxito.
La aprobación de la ley significó que los institutos y escuelas religiosas estaban protegidos de demandas por abusos presuntamente perpetrados por sus miembros contra niños que asistían a estas escuelas a mediados del siglo XX. [33] Según David Clohessy , director ejecutivo de SNAP ( Red de sobrevivientes de los abusados por sacerdotes ), Dakota del Sur fue un caso atípico en los estados al aprobar una ley que dio protección a las organizaciones que habían encubierto el abuso y protegido a los perpetradores. Reconociendo que puede llevar décadas para que los sobrevivientes del abuso infantil se presenten, otros estados han relajado los plazos de prescripción relacionados con estos delitos. [34] [35]
Para brindar una opción legal a sus ciudadanos después de la aprobación de la HB1104, el tribunal tribal de Sisseton Wahpeton Oyate aprobó una ley que permitiría a los miembros de la tribu presentar demandas civiles relacionadas con el abuso sexual en el tribunal tribal. [36] Este estatuto es el primero de su tipo en el país. Como señala el abogado Vito De La Cruz, "todas las tribus tienen estatutos penales sobre abuso sexual infantil, pero este es el primero de carácter civil y permite a los demandantes cuyos casos han sido desestimados en otras jurisdicciones presentar demandas en el tribunal tribal". [36]
En enero de 2012, la Corte Suprema de Dakota del Sur dictaminó que escucharía la demanda contra los Sacerdotes del Sagrado Corazón por supuestos abusos en St. Joseph's y no aplicaría la HB1104 retroactivamente a sus casos. [30] Aunque el Instituto tiene su sede cerca de Milwaukee, Wisconsin, la Diócesis Católica Romana de Milwaukee no tiene ninguna autoridad sobre él. La orden religiosa opera de forma independiente, al igual que otras que han dirigido misiones y escuelas de internado en todo el territorio indígena.
En una entrevista de 2015 para el National Catholic Reporter , Zigmund Hollow Horn, de los lakota del río Cheyenne, le contó a Vinnie Rotandaro que había sufrido abusos durante sus ocho años en St. Joseph's. [37] Dijo que su padre lo había enviado allí a los 5 años; su madre había muerto al dar a luz y Hollow Horn había estado en cuarentena por tuberculosis. Hollow Horn dijo que los niños, además de las tareas domésticas y el trabajo escolar, "iban a la iglesia tres veces al día, constantemente, día tras día". Rotondaro resumió: "De pie en los bancos, lejos de su familia, con su cultura desterrada y condenada, algunos niños se desmayaban". [37] Hollow Horn continuó:
Y cuando se desmayan, no hay piedad. Simplemente te sacan a rastras, te llevan a algún lugar al fondo de los bancos, te dan una bofetada, te despiertan, te dan agua o lo que sea... Luego te llevan de nuevo de vuelta, te ponen en tu banco. A los compañeros de clase los golpeaban o los azotaban con un cinturón con regularidad. Los compañeros mayores te sujetaban. Tenían que sujetarte. Es una orden. Nos atraparon cuando éramos jóvenes. Yo solía hablar mi lengua materna cuando fui allí, y ni siquiera puedo hablar ahora. Me lo sacaban a golpes. Si hablabas tu idioma, te sujetaban, te ponían una pastilla de jabón en la boca. [37]
En la década de 2010, la escuela St. Joseph's fue investigada por varios problemas relacionados con sus prácticas de recaudación de fondos. En 2013, la escuela no cumplió con los estándares de la BBB Wise Giving Alliance para la rendición de cuentas de caridad. [38] [29] [39] En 2014, las prácticas de recaudación de fondos de la escuela St. Joseph's fueron investigadas por CNN . [40] Los líderes nativos americanos se quejaron de que las solicitudes de la escuela podrían clasificarse como " pornografía de la pobreza " y que solo enfatizaban los males sociales del país indio. [40] [29] CNN citó a Leonard Pease, presidente de Crow Creek Sioux, quien dijo "... una escuela dirigida por no indios está recaudando una fortuna a partir de estereotipos raciales ..." [28]
La escuela ha enviado frecuentes correos masivos para recaudar fondos, en los que se incluyen ventas de atrapasueños fabricados en China [29] para recaudar dinero y emotivas cartas de apelación que afirman contar historias de estudiantes. Sin embargo, Leonard Pease dice que no hay niños nativos con esos nombres en las comunidades de las que St. Joseph's dice que provienen. [41] La CNN describió estas apelaciones como "súplicas ficticias de ayuda". [42] Los portavoces de la escuela admitieron que las cartas y los niños no son reales, pero insistieron: "Esas son historias reales, pero sería difícil atribuirlas a un solo niño". [29] Además, la escuela ignora las solicitudes de los destinatarios de sus correos para que se interrumpan los envíos.
Según una entrevista con el presidente de la escuela Tyrell realizada por Indian Country Today en noviembre de 2014, la Better Business Bureau (BBB) describió las cartas de recaudación de fondos de los niños de la escuela como "solicitudes engañosas". [29] Además, el presidente Tyrell dijo que la BBB había criticado anteriormente a la escuela por solicitar fondos basándose en que no tenían suficiente dinero para calentar la escuela. [29] En ese momento, la escuela parecía tener millones de dólares disponibles para tales necesidades. [38]
En 2014, el abogado de la escuela supuestamente le dijo a Indian Country Today que dejarían de usar esas cartas de estudiantes para recaudar fondos. [29] Pero en 2017, la escuela supuestamente ganó $51 millones de donantes, y el año siguiente continuó enviando miles de las llamadas cartas de estudiantes en busca de donaciones caritativas. [43] A partir de noviembre de 2018, la escuela continuó con esta campaña de correo directo. [43] También han sido criticados por los correos masivos basados en los gastos: Kimberly Palmer de US News considera que este es un método costoso de recaudación de fondos. [44]
Chamberlain... El plan del sacerdote es tener una escuela y un hogar para niños y niñas indios según el plan que ahora utiliza el hogar del padre Flannigan en Omaha.
Población: La población identificada para el estudio serán diez mujeres lakota de entre 45 y 55 años que actualmente residen en las reservas de Pine Ridge y Cheyenne River en Dakota del Sur, y que asistieron a un internado durante un mínimo de cuatro años. ... Durante sus años de primaria, seis de las mujeres asistieron a la Saint Joseph Indian School en Chamberlain, Dakota del Sur.
St. Joe's, una escuela dirigida por no indios, está recaudando una fortuna gracias a los estereotipos raciales.
Ficticias súplicas de ayuda.