Tsurezuregusa (徒然草, Ensayos sobre la ociosidad , también conocido como La cosecha del ocio ) es una colección de ensayos escritos por el monje japonés Kenkō (兼好) entre 1330 y 1332. La obra es ampliamente considerada una joya de la literatura japonesa medieval y una de las tres obras representativas del género zuihitsu , junto con El libro de la almohada y el Hōjōki . [1] [2]
Ensayos sobre la ociosidad comprende un prefacio y 243 pasajes, cuya extensión varía desde una sola línea hasta unas pocas páginas. [3] Kenkō, siendo un monje budista , escribe sobre verdades budistas, y temas como la muerte y la impermanencia prevalecen en la obra, aunque también contiene pasajes dedicados a la belleza de la naturaleza, así como algunos relatos de incidentes humorísticos. La obra original no fue dividida ni numerada; la división se remonta al siglo XVII.
La obra toma su título de su pasaje introductorio:
¡Qué sensación tan extraña y demente me produce darme cuenta de que he pasado días enteros delante de este tintero, sin nada mejor que hacer, anotando al azar cuantos pensamientos sin sentido han entrado en mi cabeza! [4] : 1
El poeta Shōtetsu , que vivió cien años después de Kenkō, señaló que los Ensayos sobre la ociosidad se parecían al Libro de la almohada de Sei Shōnagon en su forma, al estar compuestos de anécdotas, reminiscencias y homilías budistas. Otra influencia en Kenkō fue la tradición eremítica ejemplificada en la Cabaña de diez pies cuadrados de Kamo no Chōmei . [2]
La obra de Kenkō ha sido muy respetada y considerada un clásico en Japón desde el siglo XVII, pero se sabe poco sobre su composición y publicación, y siguen siendo motivo de especulación. Una de las creencias más populares al respecto fue planteada por primera vez por Sanjonishi Sane'eda (1511-1579), quien afirmó que Kenkō no editó las 243 secciones de su obra, sino que escribió sus pensamientos en trozos de papel al azar, que luego pegó en las paredes de su cabaña. Se ha planteado la hipótesis de que Imagawa Ryoshun, un amigo de Kenkō que era poeta y general, recopiló estos trozos en un libro, combinándolos con otros ensayos de Kenkō encontrados en posesión del antiguo sirviente de Kenkō y organizando el material en el orden en que se encuentra hoy. El texto más antiguo que se conserva de Tsurezuregusa nos lo ha transmitido Shotetsu, discípulo de Ryoshun, un hecho que parece apoyar el relato de Sanjonishi. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos modernos han rechazado este relato, siendo escépticos ante la posibilidad de que cualquier otra persona que no fuera el propio Kenkō pudiera haber compuesto el libro.
A lo largo de Ensayos sobre la ociosidad , se observa un tema constante sobre la impermanencia de la vida como principio significativo en la obra de Kenkō. Este concepto está presente en todo Tsurezuregusa, lo que la convierte en una obra con la que muchas personas se identifican, ya que toca el lado secular entre las creencias abiertamente budistas mencionadas en algunos capítulos de la obra.
Kenkō relaciona la impermanencia de la vida con la belleza de la naturaleza de una manera perspicaz. Kenkō ve la estética de la belleza desde una perspectiva diferente: la belleza de la naturaleza reside en su impermanencia. En su obra, Kenkō cita al poeta Ton'a: “Solo cuando la envoltura de seda se ha deshilachado por arriba y por abajo, y el nácar se ha caído del rollo, un pergamino se ve hermoso”. [4] : 70
En consonancia con esta afirmación, Kenkō muestra su apoyo a la apreciación de la naturaleza incierta de las cosas y propone que la idea de que nada dura para siempre es una motivación para apreciar lo que uno tiene. El propio Kenkō lo afirma de manera similar en su obra:
“Si el hombre nunca se desvaneciera como el rocío de Adashino, nunca se desvaneciera como el humo sobre Toribeyama, sino que permaneciera para siempre en este mundo, ¡cómo perderían las cosas su poder para conmovernos!” [4] : 7
Kenkō expone claramente su punto de vista sobre la naturaleza de las cosas en la vida y considera la perecibilidad de los objetos como algo en movimiento. En relación con el concepto de impermanencia, sus obras se vinculan con la afición por lo irregular e incompleto, y los comienzos y finales de las cosas. Kenkō afirma:
“Es típico del hombre poco inteligente insistir en reunir conjuntos completos de todo. Los conjuntos imperfectos son mejores.” [4] : 7
En su obra, Kenkō muestra la relación entre la impermanencia y el equilibrio de las cosas en la vida. Los comienzos y los finales se relacionan con la impermanencia de las cosas, y es debido a la impermanencia que los comienzos y los finales son interesantes y deben ser valorados. La irregularidad y el carácter incompleto de las colecciones y obras muestran el potencial de crecimiento y mejora, y la impermanencia de su estado proporciona un marco en movimiento hacia la apreciación de la vida. Kenkō señala: “Las ramas a punto de florecer o los jardines sembrados de flores marchitas son más dignos de nuestra admiración. En todas las cosas, son los comienzos y los finales los que son interesantes”. [4] : 115
La obra de Kenkō revela predominantemente estos temas, y presenta sus pensamientos en breves ensayos. Si bien su concepto de impermanencia se basa en sus creencias personales, estos temas brindan un concepto básico con el que muchas personas se identifican, lo que lo convierte en una importante obra clásica que resuena en todo el currículo de la escuela secundaria japonesa actual.
La traducción definitiva al inglés es de Donald Keene (1967). [ ¿Según quién? ] En su prefacio, Keene afirma que, de las seis o más traducciones anteriores al inglés y al alemán, la de GB Sansom es la más destacada. Fue publicada por la Sociedad Asiática del Japón en 1911 con el título The Tsuredzure Gusa of Yoshida No Kaneyoshi: Being the Meditations of a Recluse in the 14th Century (El Tsuredzure Gusa de Yoshida No Kaneyoshi: las meditaciones de un recluso en el siglo XIV) .
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