El hedonismo se refiere a la priorización del placer en el estilo de vida, las acciones o los pensamientos de una persona. El término puede incluir una serie de teorías o prácticas de la filosofía , el arte y la psicología , que abarcan tanto el placer sensorial como las actividades más intelectuales o personales, pero también puede usarse en el lenguaje cotidiano como un término peyorativo para referirse a la búsqueda egoísta de la gratificación a corto plazo a expensas de los demás. [1] [2]
El término tiene su origen en la filosofía ética , donde el hedonismo axiológico o de valores es la afirmación de que el placer es la única forma de valor intrínseco , [3] [4] [5] mientras que el hedonismo normativo o ético afirma que buscar el placer y evitar el dolor para uno mismo o para los demás son las expresiones últimas del bien ético. [1] Aplicado al bienestar o lo que es bueno para alguien, es la tesis de que el placer y el sufrimiento son los únicos componentes del bienestar. [6]
El hedonismo psicológico o motivacional afirma que el comportamiento humano está determinado psicológicamente por los deseos de aumentar el placer y disminuir el dolor . [3] [1]
El hedonismo psicológico, también conocido como hedonismo motivacional, es una teoría empírica sobre lo que nos motiva: afirma que todas las acciones de los humanos tienen como objetivo aumentar el placer y evitar el dolor. [7] [8] Esto suele entenderse en combinación con el egoísmo , es decir, que cada persona solo tiene como objetivo su felicidad. [9] Por ejemplo, Thomas Hobbes teorizó que el ego de una persona era el impulso primario para determinar su comportamiento. [10] [11] Las acciones humanas se basan en creencias sobre lo que causa placer. Las creencias falsas pueden inducir a error y, por lo tanto, las acciones de cada persona pueden no dar como resultado placer, pero incluso las acciones fallidas están motivadas por consideraciones de placer, según el hedonismo psicológico. [3] La paradoja del hedonismo se refiere a la tesis de que el comportamiento de búsqueda de placer es contraproducente en el sentido de que da como resultado un placer real menor del que resultaría de seguir otros motivos. [3] [12]
El hedonismo psicológico ofrece una teoría sencilla que explica la totalidad del comportamiento humano. Tiene una plausibilidad intuitiva porque la búsqueda del placer es un fenómeno común y puede dominar la conducta humana en ocasiones; sin embargo, la generalización del hedonismo psicológico como explicación de todo comportamiento es muy controvertida. [3] [9] [1] Los críticos señalan contraejemplos que implican acciones que parecen no tener una explicación plausible en términos de placer, como motivos egoístas para cosas distintas del placer (por ejemplo, salud, superación personal, fama post mortem) y motivos altruistas (por ejemplo, buscar la felicidad de un hijo, sacrificar la propia vida por una causa mayor). [7] [9] Los hedonistas psicológicos reinterpretan estos casos en términos de comportamiento de búsqueda del placer, por ejemplo, postulando que ver a los propios hijos felices o saber que la propia muerte habrá sido significativa brinda placer a la persona que sacrifica su placer inmediato. [7] [9] [3]
Los críticos también sostienen que, a través de la introspección, se puede concluir que la búsqueda del placer es sólo un tipo de fuerza motivadora entre otras y que reinterpretar cada caso en términos de placer/dolor contradice esto. [1] Los críticos también sostienen que la afirmación básica del hedonismo psicológico sobre lo que motiva a los humanos cae dentro del ámbito de la ciencia de la psicología más que de la filosofía y, como tal, exige evidencia experimental para confirmarla o contradecirla. [3] [9]
El hedonismo ético o hedonismo normativo, como se define aquí, es la tesis de que las consideraciones de aumento del placer y disminución del dolor determinan lo que las personas deben hacer o qué acción es correcta. [1] Sin embargo, a veces se define en un sentido más amplio en términos de valor intrínseco , en cuyo caso incluye el hedonismo axiológico como se define a continuación. [8] [3] Es diferente del hedonismo psicológico ya que prescribe en lugar de describir el comportamiento humano. En sentido estricto, el hedonismo ético es una forma de consecuencialismo ya que determina la rectitud de una acción en función de sus consecuencias, que se miden aquí en términos de placer y dolor. [7] Como tal, está sujeto a los principales argumentos a favor y en contra del consecuencialismo. En el lado positivo, estos incluyen la intuición de que las consecuencias de las acciones humanas importan y que, a través de ellas, los humanos deben hacer del mundo un lugar mejor. [13] En el lado negativo, el consecuencialismo implicaría que los humanos rara vez, si es que alguna vez, saben distinguir el bien del mal, ya que el conocimiento humano del futuro es bastante limitado y las consecuencias incluso de acciones simples pueden ser vastas. [14] Como forma de hedonismo, tiene cierto atractivo intuitivo inicial, ya que el placer y el dolor parecen ser relevantes para la forma en que las personas deberían actuar. [1] Pero se ha argumentado que es moralmente objetable ver el placer y el dolor como los únicos factores relevantes para lo que los humanos deberían hacer, ya que esta posición parece ignorar, por ejemplo, los valores de la justicia, la amistad y la verdad. [7] [1] El hedonismo ético generalmente se ocupa tanto del placer como del dolor. Pero la versión más restringida en forma de consecuencialismo negativo o utilitarismo negativo se centra solo en reducir el sufrimiento. [3] [15] [16] [17] Se dice que el hedonismo ético fue iniciado por Aristipo de Cirene, quien sostenía la idea de que el placer es el bien supremo y luego fue revivido por Jeremy Bentham . [18] [19]
Las teorías hedonistas éticas pueden variar en relación con el placer que se mantiene dentro del círculo de preocupación. Las formas individualistas de hedonismo pueden superponerse con el egoísmo ético , dictando que cada agente no tiene obligación moral más allá de su propio placer. Esta posición no suele tenerse en muy alta estima. [20] [1] Las teorías altruistas, comúnmente conocidas por el término " utilitarismo clásico ", son más respetables en la comunidad filosófica. Sostienen que el agente debe maximizar la suma total de la felicidad de todos. [21] [1] Esta suma total incluye también el placer del agente, pero solo como un factor entre muchos. Una objeción común contra el utilitarismo es que es demasiado exigente . [22] [23] Esto es más pronunciado en los casos en que el agente tiene que sacrificar su propia felicidad para promover la felicidad de otra persona. Por ejemplo, varios comentaristas han dirigido este argumento contra la posición de Peter Singer , quien sugiere en líneas similares que lo correcto para la mayoría de las personas que viven en países desarrollados sería donar una parte significativa de sus ingresos a organizaciones benéficas, lo que parece demasiado exigente para muchos. [24] [25] Singer justifica su posición señalando que el sufrimiento que se puede evitar en los países del tercer mundo de esta manera supera considerablemente el placer obtenido de cómo se gastaría el dinero de otra manera. [26] Otra objeción común al utilitarismo es que no tiene en cuenta la naturaleza personal de los deberes morales, por ejemplo, que puede ser más importante promover la felicidad de otras personas cercanas a cada persona individual, como la familia y los amigos, incluso si el curso alternativo de acciones resultara en un poco más de felicidad para un extraño. [27]
El hedonismo axiológico es la tesis de que solo el placer tiene valor intrínseco . También se le ha denominado hedonismo evaluativo o hedonismo de valores, y a veces se incluye en el hedonismo ético . [3] [7] [5] Una teoría estrechamente relacionada que a menudo se trata junto con el hedonismo axiológico es el hedonismo sobre el bienestar , que sostiene que el placer y el dolor son los únicos componentes del bienestar y, por lo tanto, las únicas cosas que son buenas para alguien. [6] Central para la comprensión del hedonismo axiológico es la distinción entre valor intrínseco e instrumental . Una entidad tiene valor intrínseco si es buena en sí misma o buena por sí misma . [28] [29] El valor instrumental, por otro lado, se atribuye a las cosas que son valiosas solo como un medio para otra cosa. [30] Por ejemplo, se dice que las herramientas como los automóviles o los microondas son instrumentalmente valiosas en virtud de la función que realizan, mientras que la felicidad que causan es intrínsecamente valiosa. El hedonismo axiológico es una afirmación sobre el valor intrínseco, no sobre el valor en general. [5]
En el ámbito del hedonismo axiológico, hay dos teorías en competencia sobre la relación exacta entre placer y valor: el hedonismo cuantitativo y el hedonismo cualitativo . [3] [1] Los hedonistas cuantitativos, siguiendo a Jeremy Bentham , sostienen que el contenido específico o la calidad de una experiencia de placer no es relevante para su valor, que solo depende de sus características cuantitativas: intensidad y duración. [3] [31] Por ejemplo, según esta teoría, una experiencia de placer intenso al disfrutar de la comida y el sexo vale más que una experiencia de placer sutil al contemplar bellas artes o al participar en una conversación intelectual estimulante. Los hedonistas cualitativos, siguiendo a John Stuart Mill , se oponen a esta versión con el argumento de que amenaza con convertir el hedonismo axiológico en una "filosofía de los cerdos". [1] En cambio, argumentan que la calidad es otro factor relevante para el valor de una experiencia de placer, por ejemplo, que los placeres inferiores del cuerpo son menos valiosos que los placeres superiores de la mente. [32]
Un atractivo del hedonismo axiológico es que proporciona una explicación simple y unificada de lo que importa. También refleja la visión introspectiva de que el placer se siente valioso como algo que vale la pena buscar. [3] Ha sido influyente a lo largo de la historia de la filosofía occidental, pero ha recibido muchas críticas en la filosofía contemporánea. [1] [8] [7] La mayoría de las objeciones se pueden dividir aproximadamente en dos tipos: (1) objeciones a la afirmación de que el placer es una condición suficiente del valor intrínseco o que todo placer es intrínsecamente valioso; (2) objeciones a la afirmación de que el placer es una condición necesaria del valor intrínseco o que no hay cosas intrínsecamente valiosas aparte del placer. [3] Los oponentes de la primera categoría generalmente intentan señalar casos de placer que parecen carecer de valor o tener un valor negativo, como el placer sádico o el placer debido a una creencia falsa. [8] Los hedonistas cualitativos pueden tratar de explicar estos casos devaluando los placeres asociados con las cualidades problemáticas. [1] Otras formas de responder a este argumento incluyen rechazar la afirmación de que estos placeres realmente no tienen valor intrínseco o tienen un valor negativo o rechazar que estos casos involucran placer en absoluto. [3]
Se han propuesto varios experimentos mentales para la segunda categoría, es decir, que hay cosas intrínsecamente valiosas además del placer. El más conocido en la filosofía reciente es la máquina de experiencias de Robert Nozick . [33] [1] [3] Nozick pregunta si las personas estarían de acuerdo en ser transportadas permanentemente a una realidad simulada más placentera que la vida real. Él piensa que es racional rechazar esta oferta ya que otras cosas además del placer importan. Esto tiene que ver con el hecho de que importa estar en contacto con la realidad y realmente "hacer una diferencia en el mundo" en lugar de solo parecerlo, ya que la vida no tendría sentido de lo contrario. [33] [1] Los hedonistas axiológicos han respondido a este experimento mental señalando que las intuiciones humanas sobre lo que las personas deberían hacer son erróneas, por ejemplo, que existe un sesgo cognitivo para preferir el status quo y que si las personas descubrieran que las personas ya han pasado la vida humana dentro de la máquina de experiencias, es probable que elijan quedarse dentro de la máquina. [34] [1] Otra objeción dentro de esta categoría es que muchas cosas además del placer nos parecen valiosas, como la virtud, la belleza, el conocimiento o la justicia. Por ejemplo, GE Moore sugiere en un famoso experimento mental que un mundo que consiste únicamente en un hermoso paisaje es mejor que un mundo feo y repugnante, incluso si no hay un ser consciente que observe y disfrute o sufra ninguno de los dos mundos. [3] [35] Una forma en que el hedonista axiológico puede responder es explicar el valor de estas cosas en términos de valores instrumentales. Así, por ejemplo, la virtud es buena porque tiende a aumentar el placer general de la persona virtuosa o de las personas que la rodean. Esto puede combinarse con la afirmación de que existe un sesgo psicológico a confundir los valores instrumentales estables con los valores intrínsecos, lo que explica la intuición del oponente. [36] Si bien esta estrategia puede funcionar en algunos casos, es controvertido si se puede aplicar a todos los contraejemplos.
El hedonismo estético es la visión influyente en el campo de la estética de que la belleza o el valor estético se pueden definir en términos de placer, por ejemplo, que para que un objeto sea bello es necesario que cause placer o que la experiencia de la belleza siempre va acompañada de placer. [37] [38] [39] Una articulación destacada de esta posición proviene de Tomás de Aquino , quien trata la belleza como "aquello que agrada en la misma aprehensión de ella". [40] Immanuel Kant explica este placer a través de una interacción armoniosa entre las facultades de entendimiento e imaginación. [41] Otra pregunta para los hedonistas estéticos es cómo explicar la relación entre belleza y placer. Este problema es similar al dilema de Eutifrón , es decir, la cuestión de si algo es bello porque se disfruta o si se disfruta porque es bello. [42] Los teóricos de la identidad resuelven este problema negando que exista una diferencia entre belleza y placer: identifican la belleza, o su apariencia, con la experiencia del placer estético. [41]
Los hedonistas estéticos suelen restringir y especificar la noción de placer de diversas maneras para evitar contraejemplos obvios. Una distinción importante en este contexto es la diferencia entre placer puro y mixto . [41] El placer puro excluye cualquier forma de dolor o sensación desagradable, mientras que la experiencia del placer mixto puede incluir elementos desagradables. [43] Pero la belleza puede implicar placer mixto, por ejemplo, en el caso de una historia bellamente trágica, por lo que el placer mixto suele estar permitido en las concepciones hedonistas estéticas de la belleza. [41]
Otro problema al que se enfrentan las teorías hedonistas estéticas es que se sabe que la gente ha obtenido placer de muchas cosas que no son bellas. Una forma de abordar esta cuestión es asociar la belleza con un tipo especial de placer: el placer estético o desinteresado . [44] [45] [46] Un placer es desinteresado si es indiferente a la existencia del objeto bello o si no surgió debido a un deseo antecedente a través del razonamiento de medios-fines. [47] [41] Por ejemplo, la alegría de mirar un hermoso paisaje seguiría siendo valiosa si resultara que esta experiencia fuera una ilusión, lo que no sería cierto si esta alegría se debiera a ver el paisaje como una valiosa oportunidad inmobiliaria. [44] Los oponentes del hedonismo suelen admitir que muchas experiencias de belleza son placenteras, pero niegan que esto sea cierto para todos los casos. [37] Por ejemplo, un crítico frío y hastiado puede seguir siendo un buen juez de la belleza debido a sus años de experiencia, pero carecer de la alegría que inicialmente acompañó a su trabajo. [41] Una forma de evitar esta objeción es permitir que las respuestas a las cosas bellas carezcan de placer mientras se insiste en que todas las cosas bellas merecen placer, que el placer estético es la única respuesta apropiada a ellas. [37]
El placer y el dolor son experiencias fundamentales sobre lo que es atractivo y aversivo, que influyen en cómo las personas sienten, piensan y actúan. [48] Desempeñan un papel central en todas las formas de hedonismo. [49] Tanto el placer como el dolor se presentan en grados que corresponden a su intensidad. Por lo general, se los entiende como un continuo que va desde grados positivos a grados negativos, pasando por un punto neutro. [50] Sin embargo, algunos hedonistas rechazan la idea de que el placer y el dolor formen un par simétrico y sugieren, en cambio, que evitar el dolor es más importante que producir placer. [51]
La naturaleza del placer y del dolor es objeto de debate y afecta a la verosimilitud de varias versiones del hedonismo. En el lenguaje cotidiano, estos conceptos suelen entenderse en un sentido estricto asociado a fenómenos específicos, como el placer de la comida y el sexo o el dolor de una herida. [52] Sin embargo, los hedonistas suelen adoptar una perspectiva más amplia en la que el placer y el dolor abarcan cualquier experiencia positiva o negativa. En este sentido amplio, todo lo que nos hace sentir bien es un placer, incluida la alegría de contemplar una puesta de sol, mientras que todo lo que nos hace sentir mal es un dolor, incluida la pena de perder a un ser querido. [53] Una postura tradicionalmente influyente sostiene que el placer y el dolor son sensaciones corporales específicas, similares a las sensaciones de calor y frío. Una visión más común en la filosofía contemporánea sostiene que el placer y el dolor son actitudes de atracción o aversión hacia los objetos. Esta visión implica que no tienen una ubicación específica en el cuerpo y no surgen de forma aislada, ya que siempre se dirigen a un objeto que las personas disfrutan o sufren. [54]
Tanto los filósofos como los psicólogos están interesados en métodos para medir el placer y el dolor con el fin de orientar la toma de decisiones y obtener una comprensión más profunda de sus causas. Un enfoque común es el uso de cuestionarios de autoinforme en los que se pide a las personas que cuantifiquen lo placentera o desagradable que es una experiencia. Por ejemplo, algunos cuestionarios utilizan una escala de nueve puntos que va desde -4 para las experiencias más desagradables hasta +4 para las más placenteras. Algunos métodos se basan en la memoria y piden a las personas que evalúen retrospectivamente sus experiencias. Un enfoque diferente es que las personas evalúen sus experiencias mientras están sucediendo para evitar sesgos e imprecisiones introducidos por la memoria. [55]
En cualquiera de sus formas, la medición del placer y del dolor plantea diversos desafíos. Como se trata de un fenómeno altamente subjetivo , es difícil establecer una métrica estandarizada. Además, pedir a las personas que califiquen sus experiencias utilizando una escala construida artificialmente puede no reflejar con precisión sus experiencias subjetivas. Un problema estrechamente relacionado se refiere a las comparaciones entre individuos, ya que diferentes personas pueden utilizar las escalas de manera diferente y, por lo tanto, llegar a valores diferentes incluso si tuvieron experiencias similares. [56] Los neurocientíficos evitan algunos de estos desafíos mediante el uso de técnicas de neuroimagen como las tomografías por emisión de positrones y las resonancias magnéticas funcionales . Sin embargo, este enfoque conlleva nuevas dificultades propias, ya que la base neurológica de la felicidad aún no se comprende por completo. [57]
Partiendo de la idea de que las experiencias individuales de placer y dolor pueden cuantificarse, Jeremy Bentham propuso el cálculo hedonista como método para combinar diversos episodios y llegar a su contribución total a la felicidad. Esto permite comparar cuantitativamente diferentes cursos de acción en función de las experiencias que producen para elegir el curso con la mayor contribución global a la felicidad. Bentham consideró varios factores para cada experiencia placentera: su intensidad y duración, la probabilidad de que ocurra, su distancia temporal, la probabilidad de que cause más experiencias de placer y dolor y el número de personas afectadas. Algunas versiones simplificadas del cálculo hedónico se centran principalmente en lo que es intrínsecamente valioso para una persona y solo consideran dos factores: intensidad y duración. [58]
Algunos teóricos formulan el hedonismo en términos de felicidad en lugar de placer y dolor. Según una interpretación común, la felicidad es el equilibrio entre el placer y el dolor. Esto significa que una persona es feliz si tiene más placer que dolor e infeliz si el balance es negativo en general. [59] También hay otras formas de entender la felicidad que no se alinean completamente con la explicación tradicional del hedonismo. Una perspectiva define la felicidad como la satisfacción con la vida. Esto significa que una persona es feliz si tiene una actitud favorable hacia su vida, por ejemplo, estando satisfecha con su vida en su conjunto o juzgándola como buena en general. Esta actitud puede verse afectada por el equilibrio entre el placer y el dolor, pero también puede estar determinada por otros factores. [60]
El bienestar es lo que en última instancia es bueno para una persona. [61] Según una visión común, el placer es un componente del bienestar. Es controvertido si es el único factor y qué otros factores existen, como la salud, el conocimiento y la amistad. Otro enfoque se centra en los deseos y dice que el bienestar consiste en la satisfacción de los deseos. [62] La visión de que el equilibrio entre el placer y el dolor es la única fuente de bienestar se llama hedonismo prudencial . [63]
La eudaimonía es una forma de bienestar arraigada en el pensamiento griego antiguo , que sirvió como base de muchas formas de hedonismo durante este período. Aristóteles entendió la eudaimonía como un tipo de florecimiento en el que una persona es feliz al llevar una vida plena y manifestar sus capacidades innatas. Las teorías éticas basadas en la eudaimonía no suelen ser versiones puras del hedonismo, ya que combinan un interés en la felicidad a largo plazo con una forma de ética de la virtud que aboga por un estilo de vida activo centrado en la autorrealización . [64]
La paradoja del hedonismo es la tesis de que la búsqueda directa del placer es contraproducente. Sostiene que los intentos conscientes de ser feliz suelen ser contraproducentes y actúan como obstáculos para la felicidad personal. Según una interpretación, la mejor manera de producir placer es dedicarse a otros esfuerzos, siendo el placer un subproducto más que el objetivo en sí. Por ejemplo, esta visión sugiere que un jugador de tenis que intenta ganar un partido puede disfrutar más de la actividad que un jugador de tenis que intenta maximizar su disfrute. Es controvertido hasta qué punto es cierta la paradoja del hedonismo, ya que, al menos en algunos casos, la búsqueda del placer tiene éxito. [65]
Un fenómeno relacionado, la cinta hedónica, es la teoría de que las personas vuelven a un nivel estable de felicidad después de cambios positivos o negativos significativos en sus circunstancias de vida. Esto sugiere que los acontecimientos buenos o malos afectan la felicidad de una persona temporalmente, pero no en el largo plazo: su nivel general de felicidad tiende a volver a un nivel básico a medida que se acostumbra a la situación cambiada. Por ejemplo, los estudios sobre ganadores de lotería indican que su felicidad aumenta inicialmente a medida que la riqueza recién adquirida aumenta su nivel de vida, pero vuelve a su nivel original después de aproximadamente un año. De ser cierto, este efecto socavaría los esfuerzos por aumentar la felicidad en el largo plazo, incluidos los esfuerzos personales por llevar un estilo de vida saludable y los esfuerzos sociales por crear una sociedad libre, justa y próspera. Si bien existe cierto apoyo empírico para este efecto, es controvertido cuán fuerte es esta tendencia y si se aplica a todos los campos o solo a ciertos aspectos de la vida. [66]
Las teorías no hedonistas rechazan ciertos aspectos del hedonismo. Una forma de no hedonismo dice que el placer es una cosa en la vida que importa, pero no la única. Otra forma sostiene que algunos placeres son buenos mientras que otros son malos. El rechazo más fuerte del hedonismo, a veces denominado antihedonismo , afirma que todos los placeres son malos. Las motivaciones para adoptar esta perspectiva incluyen la idea de que el placer es una emoción irracional y que la búsqueda del placer es un obstáculo que impide a las personas llevar una buena vida. [67]
El ascetismo es un estilo de vida dedicado a un programa de autodisciplina que renuncia a los placeres mundanos. Puede adoptar diversas formas, incluida la abstinencia de sexo y drogas, el ayuno , el retiro de la sociedad y prácticas como la oración y la meditación . Este estilo de vida suele estar motivado por aspiraciones religiosas de acercarse a lo divino, alcanzar un estado espiritual elevado o purificarse. [68] La mayoría de las formas de ascetismo se oponen al hedonismo y su búsqueda del placer. Sin embargo, existen formas de hedonismo ascético que combinan las dos visiones, por ejemplo, al afirmar que la forma correcta de práctica ascética conduce a una mayor felicidad general al reemplazar los simples placeres sensoriales con placeres espirituales más profundos y significativos. [69]
El término hedonismo deriva del griego hēdonismos ( ἡδονισμός , 'deleite'; de ἡδονή , hēdonē , 'placer'), que es un cognado del protoindoeuropeo swéh₂dus a través del griego antiguo hēdús ( ἡδύς , 'agradable al gusto o al olor, dulce') o hêdos ( ἧδος , 'deleite, placer') + sufijo -ismos (-ισμός, ' ismo ').
Frente al hedonismo, existe la hedonofobia , que es una fuerte aversión a experimentar placer. Según el autor médico William C. Shiel Jr., la hedonofobia es "un miedo anormal, excesivo y persistente al placer". [70] La condición de ser incapaz de experimentar placer se denomina anhedonia .
El hedonismo es una de las teorías filosóficas más antiguas y algunos intérpretes lo remontan a la Epopeya de Gilgamesh , escrita alrededor de 2100-2000 a. C. [71] Un tema central en el pensamiento griego antiguo , Aristipo de Cirene (435-356 a. C.) suele identificarse como su primer defensor filosófico. Como estudiante de Sócrates ( c. 469-399 a. C. ) [72] , formuló un egoísmo hedonista, argumentando que el placer personal es el bien más alto. Él y la escuela de cirenaicos que inspiró se centraron en la gratificación de los placeres sensoriales inmediatos con poca preocupación por las consecuencias a largo plazo. [73] Platón ( c. 428-347 a. C. ) [74] criticó esta visión y propuso una búsqueda más equilibrada del placer que se alinea con la virtud y la racionalidad. [75] Siguiendo un enfoque similar, Aristóteles (384-322 a. C.) [76] asoció el placer con la eudaimonía o la realización de las capacidades humanas naturales, como la razón. [77]
Epicuro (341-271 a. C.) desarrolló una forma matizada de hedonismo que contrasta con la indulgencia en la gratificación inmediata propuesta por los cirenaicos. Argumentó que los deseos excesivos y la ansiedad resultan en sufrimiento, sugiriendo en cambio que las personas practiquen la moderación, cultiven un estado mental tranquilo y eviten el dolor. [78] Siguiendo a Antístenes ( c. 446-366 a. C. ), los cínicos advirtieron contra la búsqueda del placer, viéndolo como un obstáculo para la libertad. [79] Los estoicos también descartaron un estilo de vida hedonista, centrándose en la virtud y la integridad en lugar de buscar el placer y evitar el dolor. [80] Lucrecio ( c. 99-55 a. C. ) amplió aún más el epicureísmo, destacando la importancia de superar los obstáculos a la felicidad personal, como el miedo a la muerte. [81]
En la antigua India , la escuela Charvaka desarrolló un egoísmo hedonista, a partir de los siglos VI y V a. C. Su creencia en la no existencia de Dios o de una vida después de la muerte los llevó a abogar por disfrutar la vida en el presente al máximo. Muchas otras tradiciones indias rechazaron esta visión y recomendaron un estilo de vida más ascético, una tendencia común entre las escuelas de pensamiento hindú , budista y jainista . [82] En la antigua China, Yang Zhu ( c. 440-360 a. C. ) [a] sostuvo que es parte de la naturaleza humana seguir el interés propio y satisfacer los deseos personales. Su egoísmo hedonista inspiró la posterior escuela del Yangismo . [84]
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La filosofía hedonista recibió menos atención en la filosofía medieval . [85] El filósofo cristiano primitivo Agustín de Hipona (354-430 d. C.), [86] fue crítico del hedonismo encontrado en la filosofía griega antigua, advirtiendo de los peligros de los placeres terrenales como obstáculos para una vida espiritual dedicada a Dios. [87] Tomás de Aquino (1225-1274 d. C.) desarrolló una perspectiva matizada sobre el hedonismo, caracterizada por algunos intérpretes como hedonismo espiritual. Sostuvo que los humanos están naturalmente inclinados a buscar la felicidad, argumentando que la única manera de satisfacer verdaderamente esta inclinación es a través de una visión beatífica de Dios. [88] En la filosofía islámica , al-Razi ( c. 864—925 o 932 d. C. ) fue influenciado por el epicureísmo y defendió una forma sutil de hedonismo, enfatizando la moderación y la evitación del exceso. [89] Tanto al-Farabi ( c. 878–950 d. C. ) [90] como Avicena (980–1037 d. C.) [91] afirmaron que una forma de felicidad intelectual, alcanzable solo en el más allá, es el bien humano más elevado. [92]
En la transición al período moderno temprano, Lorenzo Valla ( c. 1406-1457 ) sintetizó el hedonismo epicúreo con la ética cristiana , sugiriendo que los placeres terrenales asociados con los sentidos son peldaños hacia los placeres celestiales asociados con las virtudes cristianas. [93] El hedonismo ganó prominencia durante la Era de la Ilustración . [94] Según el hedonismo psicológico de Thomas Hobbes (1588-1679) [95] , el interés propio en lo que es placentero es la raíz de toda motivación humana. [96] John Locke (1632-1704) afirmó que el placer y el dolor son las únicas fuentes del bien y del mal. [97] Joseph Butler (1692-1752) formuló una objeción al hedonismo psicológico, argumentando que la mayoría de los deseos, como querer comida o la ambición, no están dirigidos al placer en sí sino a objetos externos. [98] Según David Hume (1711-1776), [99] el placer y el dolor son a la vez la medida del valor ético y los principales motivadores que alimentan las pasiones. [100] Las novelas libertinas del Marqués de Sade (1740-1814) describieron una forma extrema de hedonismo, enfatizando la plena indulgencia en actividades placenteras sin restricción moral o sexual . [101]
Jeremy Bentham (1748-1832) [102] desarrolló una forma influyente de hedonismo conocida como utilitarismo clásico . Una de sus innovaciones clave fue el rechazo del hedonismo egoísta, defendiendo en cambio que los individuos deberían promover el mayor bien para el mayor número de personas. Introdujo la idea del cálculo hedónico para evaluar el valor de una acción en función de las experiencias placenteras y dolorosas que causa, basándose en factores como la intensidad y la duración. [103] Su alumno John Stuart Mill (1806-1873) [104] temía que el enfoque cuantitativo de Bentham en la intensidad y la duración llevara a un énfasis excesivo en los placeres sensoriales simples. En respuesta, incluyó la calidad de los placeres como un factor adicional, argumentando que los placeres superiores de la mente son más valiosos que los placeres inferiores del cuerpo. [105] Henry Sidgwick (1838-1900) refinó aún más el utilitarismo y aclaró muchas de sus distinciones fundamentales, como el contraste entre hedonismo ético y psicológico y entre hedonismo egoísta e imparcial. [106]
Friedrich Nietzsche (1844-1900) [107] rechazó el hedonismo ético y enfatizó la importancia de la excelencia y la autosuperación en su lugar, afirmando que el sufrimiento es necesario para alcanzar la grandeza en lugar de algo que debe evitarse. [108] Franz Brentano (1838-1917) [109] desarrolló una visión influyente sobre la naturaleza del placer . Descartó la idea de que el placer es una sensación ubicada en un área específica del cuerpo, proponiendo en cambio que el placer es una actitud positiva que las personas pueden tener hacia varios objetos [b] —una posición que también defendió más tarde Roderick Chisholm (1916-1999). [111] Sigmund Freud (1856-1939) desarrolló una forma de hedonismo psicológico en su teoría psicoanalítica temprana . Afirmó que el principio del placer describe cómo los individuos buscan el placer inmediato mientras evitan el dolor, mientras que el principio de realidad representa la capacidad de posponer la gratificación inmediata para evitar consecuencias desagradables a largo plazo. [112]
El siglo XX fue testigo de diversas críticas al hedonismo. [113] GE Moore (1873-1958) [114] rechazó la idea hedonista de que el placer es la única fuente de valor intrínseco. Según su pluralismo axiológico , existen otras fuentes, como la belleza y el conocimiento , [115] una crítica también compartida por WD Ross (1877-1971). [116] Tanto CD Broad (1887-1971) como Richard Brandt (1910-1997) sostuvieron que los placeres maliciosos, como disfrutar del sufrimiento de los demás, no tienen valor inherente. [117] Robert Nozick (1938-2002) utilizó su experimento mental de máquina de experiencia sobre el placer simulado para argumentar en contra del hedonismo tradicional, que ignora si existe una conexión auténtica entre el placer y la realidad. [118]
En respuesta a estas y otras críticas similares, Fred Feldman (1941-presente) ha desarrollado una forma modificada de hedonismo. Basándose en la teoría actitudinal del placer de Brentano, ha defendido la idea de que, aunque el placer es la única fuente de bondad intrínseca, su valor debe ajustarse en función de si es apropiado o merecido. [119] Peter Singer (1946-presente) ha ampliado el hedonismo clásico para incluir preocupaciones sobre el bienestar animal . [c] Ha defendido el altruismo eficaz , basándose en la evidencia empírica y la razón para priorizar las acciones que tienen el impacto positivo más significativo. [121] Inspirado por la filosofía de Albert Camus (1913-1960), Michel Onfray (1959-presente) ha tenido como objetivo rehabilitar el hedonismo epicúreo en una forma moderna. [122] David Pearce (1959-presente) ha desarrollado una versión transhumanista del hedonismo, abogando por el uso de la tecnología moderna, que abarca desde la ingeniería genética hasta la nanotecnología , para reducir el sufrimiento y posiblemente eliminarlo en el futuro. [123] El surgimiento de la psicología positiva a principios del siglo XXI ha generado un mayor interés en la exploración empírica de varios temas del hedonismo. [124]
Los críticos del hedonismo han objetado su concentración exclusiva en el placer como algo valioso o que la amplitud retentiva de la dopamina es limitada. [125]
En particular, GE Moore propuso un experimento mental para criticar el placer como único portador de valor: imaginó dos mundos: uno de extraordinaria belleza y el otro un montón de inmundicia. Ninguno de estos mundos será experimentado por nadie. La pregunta entonces es si es mejor que exista el mundo bello que el montón de inmundicia. Con esto, Moore dio a entender que los estados de cosas tienen un valor que va más allá del placer consciente, lo que, según él, iba en contra de la validez del hedonismo. [126]
Tal vez la objeción más famosa al hedonismo es la famosa máquina de experiencias de Robert Nozick . Nozick pide imaginar hipotéticamente una máquina que permita a los humanos experimentar lo que la gente quiera: si una persona quiere experimentar hacer amigos, la máquina se lo dará a su usuario. Nozick afirma que, según la lógica hedonista, la gente debería permanecer en esta máquina durante el resto de sus vidas. Sin embargo, da tres razones por las que este no es un escenario preferible: en primer lugar, porque la gente quiere hacer ciertas cosas, en lugar de simplemente experimentarlas; en segundo lugar, la gente quiere ser un cierto tipo de persona, en lugar de una "mancha indeterminada" y, en tercer lugar, porque tal cosa limitaría sus experiencias a solo lo que la gente puede imaginar. [33] Peter Singer , un utilitarista hedonista, y Katarzyna de Lazari-Radek han argumentado en contra de tal objeción diciendo que solo proporciona una respuesta a ciertas formas de hedonismo e ignora otras. [127]
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