El fin de la fe: religión, terror y el futuro de la razón es un libro de 2004 de Sam Harris sobre la religión organizada , el choque entre la fe religiosa y el pensamiento racional y el problema de la intolerancia que se correlaciona con el fundamentalismo religioso .
Harris comenzó a escribir el libro durante lo que describió como un período de "dolor y estupefacción colectivos" tras los ataques del 11 de septiembre de 2001. [1] El libro comprende una crítica general de todas las creencias religiosas .
El libro se publicó el 11 de agosto de 2004 [2] y recibió el premio PEN /Martha Albrand a la mejor novela de no ficción al año siguiente [3] . La edición de bolsillo se publicó en octubre de 2005. Ese mismo mes, entró en la lista de los libros más vendidos del New York Times en el puesto número cuatro y permaneció en la lista durante un total de 33 semanas [4] .
En respuesta a las críticas y comentarios sobre El fin de la fe , Harris escribió Carta a una nación cristiana dos años después.
El fin de la fe comienza con un relato literario de un día en la vida de un terrorista suicida : su último día. En un capítulo introductorio, Harris pide que se ponga fin al respeto y la tolerancia hacia los sistemas de creencias en pugna de la religión, que describe como "igualmente libres de toda evidencia". Aunque se centra en los peligros que plantean los grupos extremistas religiosos armados con armas de destrucción masiva , Harris es igualmente crítico con la moderación religiosa, que describe como "el contexto en el que nunca se puede oponer adecuadamente a la violencia religiosa".
Harris continúa examinando la naturaleza de la creencia en sí misma, cuestionando la noción de que podemos en algún sentido disfrutar de la libertad de creencia, y argumentando que "la creencia es una fuente de acción en potencia ". En cambio, postula que para ser útiles, las creencias deben ser lógicamente coherentes y verdaderamente representativas del mundo real. En la medida en que la creencia religiosa no se basa en evidencia empírica , Harris compara la religión con una forma de enfermedad mental que, dice, "permite a seres humanos por lo demás normales cosechar los frutos de la locura y considerarlos sagrados ". Sostiene que puede haber "cordura en los números", pero que es "simplemente un accidente de la historia que se considere normal en nuestra sociedad creer que el Creador del universo puede escuchar tus oraciones, mientras que es demostrativo de enfermedad mental creer que se está comunicando contigo haciendo que la lluvia golpee en código Morse en la ventana de tu dormitorio".
Harris continúa con un breve estudio del cristianismo a lo largo de los siglos, examinando la Inquisición y las persecuciones de brujas y judíos . Sostiene que, lejos de ser una aberración, la tortura de los herejes era una expresión lógica de la doctrina cristiana, una que, dice, estaba claramente justificada por hombres como San Agustín . Yendo aún más lejos, Harris considera que el Holocausto se inspiró esencialmente en el antisemitismo cristiano histórico . "Conscientemente o no", dice, "los nazis eran agentes de la religión".
Entre los aspectos controvertidos de El fin de la fe se encuentra una evaluación y crítica inflexible del islamismo , que Harris describe como un "culto a la muerte". Deduce de ello un vínculo claro entre las enseñanzas islámicas y las atrocidades terroristas como los atentados del 11 de septiembre , una idea que apoya con citas del Corán que instan al uso de la violencia.
También presenta datos del Pew Research Center , que pretenden demostrar que un porcentaje significativo de musulmanes en todo el mundo justificarían los atentados suicidas como una táctica legítima. [5] [6] En un ataque a lo que él llama "sinrazón izquierdista", Harris critica a Noam Chomsky , entre otros, por mostrar, en su opinión, una voluntad ilógica de poner toda la culpa de tales actitudes sobre la política exterior estadounidense .
Harris también critica el papel de la derecha cristiana en Estados Unidos, que influye en áreas como las políticas sobre drogas , la investigación con células madre embrionarias y la prevención del sida en el mundo en desarrollo . En lo que él ve como una deriva constante hacia la teocracia , Harris critica enérgicamente a las figuras principales tanto del poder legislativo como del judicial por lo que percibe como un fracaso descarado en la separación de la Iglesia y el Estado en sus diversos ámbitos. "No sólo seguimos comiendo los despojos del mundo antiguo", afirma, "sino que nos sentimos absolutamente orgullosos de ello".
A continuación, Harris describe lo que él llama una "ciencia del bien y del mal", un enfoque racional de la ética que, según él, debe basarse necesariamente en cuestiones de felicidad y sufrimiento humanos. Habla de la necesidad de mantener "comunidades morales", una empresa en la que cree que las identidades morales religiosas separadas de los "salvados" y los "condenados" no pueden desempeñar ningún papel. Pero Harris critica la postura del relativismo moral y también lo que él llama "la falsa elección del pacifismo ". En otro pasaje polémico, compara las cuestiones éticas que plantean los daños colaterales y la tortura judicial durante la guerra. Concluye que los daños colaterales son más problemáticos desde el punto de vista ético. "Si no estamos dispuestos a torturar, no deberíamos estar dispuestos a librar una guerra moderna", concluye Harris.
Finalmente, Harris se centra en la espiritualidad , donde se inspira especialmente en las prácticas de la religión oriental . Escribe que ha habido místicos en Occidente y llama a algunos de ellos "hombres y mujeres extraordinarios", como Meister Eckhart , San Juan de la Cruz , Santa Teresa de Ávila , San Serafín de Sarov , pero que, en lo que respecta a la espiritualidad occidental , "parece que hemos estado de pie sobre los hombros de enanos". Analiza la naturaleza de la conciencia y cómo nuestro sentido del "yo" puede desaparecer empleando las técnicas de la meditación . Harris cita a místicos orientales como Padmasambhava y Nisargadatta Maharaj , pero no admite ningún elemento sobrenatural en su argumento: " el misticismo es una empresa racional", sostiene, "la religión no lo es". Más adelante explica: "El místico tiene razones para lo que cree, y estas razones son empíricas". Afirma que es posible que nuestra experiencia del mundo se "transforme radicalmente", pero que debemos hablar de esa posibilidad en "términos racionales".
Los únicos ángeles que debemos invocar son los de nuestra mejor naturaleza: la razón , la honestidad y el amor . Los únicos demonios que debemos temer son los que se esconden en el interior de cada mente humana: la ignorancia , el odio , la avaricia y la fe , que es sin duda la obra maestra del diablo.
En un artículo para The Independent , Johann Hari se mostró en gran medida positivo y describió el libro como "un intento valiente y pugilístico de demoler los muros que actualmente aíslan a las personas religiosas de las críticas". [7]
Otras críticas ampliamente positivas provienen de Natalie Angier , [8] Daniel Blue, [9] y Stephanie Merritt . [10]
Richard Dawkins también ha respaldado el libro. [11]
En una reseña para Free Inquiry , el editor Thomas W. Flynn afirmó que Harris había permitido que su argumento se viera empañado por su política personal y por su uso del lenguaje espiritual. [12] Harris luego describió la reseña de Flynn como "mixta, engañosa y, en última instancia, exasperante". [13]
Otra reseña de David Boulton para New Humanist describió el libro como un libro que contiene "simplificaciones, exageraciones y elisiones sorprendentes". [14]
Entre las críticas de los cristianos se encuentran las de R. Albert Mohler, Jr. para The Christian Post [ 15] y las de Matthew Simpson para Christianity Today [16] . Madeleine Bunting , escribiendo en The Guardian , cita a Harris diciendo que "algunas proposiciones son tan peligrosas que incluso puede ser ético matar a personas por creer en ellas". Bunting comenta: "[e]ste suena exactamente como el tipo de argumento presentado por quienes dirigieron la Inquisición". [17]
Citando el mismo pasaje, la teóloga Catherine Keller pregunta: “¿Podría haber una proposición más peligrosa que esa ?” y argumenta que la “antitolerancia” que representa “desmantelaría” el muro jeffersoniano entre la Iglesia y el Estado. [18]
La edición de bolsillo de El fin de la fe , publicada en 2005, contenía un nuevo epílogo en el que Harris respondía a algunas de las críticas más populares que había recibido desde su publicación. Su ensayo "Respuesta a la controversia" también aclaraba el contexto de un pasaje aparentemente inquietante, que era que se refería a casos muy específicos como el del terrorista con motivaciones religiosas, donde el intento de matar a un terrorista asesino constituiría esencialmente matar a alguien por una creencia que tiene, a saber, la creencia de que los incrédulos de su fe particular deben ser asesinados. [19]
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