El auge de la magia en la Europa medieval temprana es un estudio histórico de las creencias mágicas en Europa entre los siglos V y XII d.C. Fue escrito por la historiadora inglesa Valerie IJ Flint , entonces de la Universidad de Auckland , y publicado por Princeton University Press en 1991.
El argumento principal de Flint es que, si bien algunos gobiernos importantes de la Europa medieval temprana, influenciados por el ejemplo del antiguo Imperio Romano, intentaron suprimir la práctica de la magia, con el tiempo esta experimentó un resurgimiento y llegó a florecer, alentada por una nueva creencia de que podría ser beneficioso para la humanidad.
Dividido en cuatro partes, en la sección introductoria del libro, Flint analiza el material fuente del que se basa y ofrece una visión general de la visión de la magia que la sociedad medieval heredó tanto del mundo clásico como de la tradición judeocristiana.
El libro de Flint llegaría a ser reconocido como el estudio más autorizado sobre el tema de la magia medieval temprana en toda Europa.
"[Este libro] trata sobre un doble proceso. Uno, en primer lugar, de un rechazo de la magia , un rechazo compartido tanto por la Roma imperial como por muchos de sus herederos medievales más poderosos; y luego, y centralmente, un segundo y complejo proceso de Las segundas ideas de algunos de los primeros sucesores medievales de Roma llevaron, intentaré demostrar aquí, no sólo a detener el proceso de rechazo y a la tolerancia de ciertas supervivencias "mágicas", sino al rescate activo y la preservación. , y estímulo de muchos de estos últimos; y por todo el fomento de la relación entre las personas y lo sobrenatural que, se creía fervientemente, mejoraría la vida humana ".
Valerie IJ Flint, 1991. [1]
El capítulo uno, "El alcance del estudio", comienza explorando qué es la magia y qué significó para la sociedad de la Alta Edad Media. A los efectos de su estudio, Flint define la "magia" como "el ejercicio de un control sobrenatural sobre la naturaleza por parte de los seres humanos, con la ayuda de fuerzas más poderosas que ellos". Señala que en el libro planea explorar la "historia emocional", es decir, las razones por las que muchos europeos medievales sintieron una necesidad emocional de magia en sus vidas. Al analizar la relación entre magia y ciencia, y luego magia y religión, Flint señala que gran parte de lo que analiza en el libro trata de la actitud adoptada hacia los diferentes tipos de magia por parte de la Iglesia cristiana. Al concluir este capítulo introductorio, describe la naturaleza del registro histórico de este período y los múltiples problemas que enfrentan los historiadores para comprenderlo. [2]
En el segundo capítulo, titulado "El legado de las actitudes", Flint analiza las dos actitudes principales adoptadas hacia la magia en la Europa de la Alta Edad Media: alarma y esperanza. Mirando la alarma provocada por la magia, analiza la obra de autores clásicos como Plinio el Viejo y Apuleyo , que denunciaron a los magos y sus oficios, así como la manera en que poetas como Virgilio y Lucano retrataron la magia como un arte peligroso y malévolo. . Flint también destaca la manera en que la tradición judeocristiana condenó la práctica de la magia, tanto en la Biblia como en la literatura no canónica como el Libro de Enoc , y en particular las leyes promulgadas contra los astrólogos por el Senado romano. En última instancia, señala que en los albores de la Edad Media, palabras como magia , magus y maleficium llevaban "una carga muy pesada de condena". [3] Pasando a una discusión sobre la "esperanza", Flint analiza descripciones más positivas de la magia en el mundo antiguo, señalando la reverencia por ciertas formas de adivinación en la literatura y el derecho romanos, y las descripciones positivas de ciertos actos mágicos en la poesía. de Ovidio y relatos de Catón . Continúa examinando las pocas descripciones positivas de la astrología en la literatura judeocristiana de la época y el énfasis judeocristiano en la profecía, particularmente en los escritos de San Agustín , que guardaban muchas similitudes con la adivinación. [4]