El anticatolicismo en el Reino Unido se remonta al martirio de San Albano en la época romana. Los ataques a la Iglesia desde un ángulo protestante comenzaron principalmente con las Reformas inglesa e irlandesa que fueron lanzadas por el rey Enrique VIII y la Reforma escocesa que fue liderada por John Knox . Dentro de Inglaterra, la Ley de Supremacía de 1534 declaró que la corona inglesa era "la única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia en Inglaterra" en lugar del Papa. Cualquier acto de lealtad a este último era considerado traición porque el papado reclamaba poder tanto espiritual como político sobre sus seguidores. Irlanda quedó bajo control inglés directo a partir de 1536 durante la conquista Tudor de Irlanda . La Reforma escocesa en 1560 abolió las estructuras eclesiásticas católicas y volvió ilegal la práctica católica en Escocia . Hoy en día, el anticatolicismo sigue presente en el Reino Unido, particularmente en Escocia e Irlanda del Norte.
El anticatolicismo entre muchos ingleses se basaba en el hecho de que la Santa Sede no solo buscaba recuperar su autoridad religiosa y espiritual tradicional sobre la Iglesia inglesa, sino que también respaldaba de forma encubierta un cambio de régimen en alianza con Felipe II de España como un medio para poner fin a la persecución religiosa de los católicos en las Islas Británicas . En 1570, el papa Pío V declaró a la reina Isabel que gobernaba Inglaterra e Irlanda depuesta y excomulgada con la bula papal Regnans in Excelsis , que también liberaba a todos los súbditos de Isabel de su lealtad hacia ella. Esto hizo que las condiciones fueran imposibles incluso para los súbditos de Isabel, como Richard Gwyn y Robert Southwell , que eran completamente apolíticos pero persistían en su lealtad a la Iglesia católica en Inglaterra y Gales , ya que la reina y sus funcionarios se negaron a aceptar que sus súbditos pudieran mantener ambas lealtades a la vez. Las Leyes de Recusación , que obligaban legalmente a los ciudadanos ingleses, galeses e irlandeses a convertirse al anglicanismo y asistir a los servicios semanales bajo pena de procesamiento por alta traición , datan del reinado de Isabel II. Más tarde, la Corona explotó con gran intensidad los complots de regicidio y decapitación organizados por católicos perseguidos con fines propagandísticos y alimentaron aún más el anticatolicismo en Inglaterra. En 1603, Jacobo VI de Escocia se convirtió también en Jacobo I de Inglaterra e Irlanda.
La Gloriosa Revolución de 1689 implicó el derrocamiento del rey Jaime II , que se convirtió al catolicismo antes de convertirse en rey y trató de implementar tanto la emancipación católica como la libertad de religión , y su reemplazo por su yerno Guillermo III , un calvinista holandés. La Ley de Establecimiento de 1701 , aprobada por el Parlamento de Inglaterra , declaró que el heredero al trono no debe ser un " papista " y que cualquier heredero que sea católico o que se case con uno será excluido de la sucesión al trono "para siempre". Esta ley se extendió a Escocia a través del Acta de Unión que formó el Reino Unido . La Ley fue enmendada en 2013 en lo que respecta al matrimonio con un católico y el movimiento ecuménico ha contribuido a reducir las tensiones sectarias entre los cristianos del país.
La Ley de Supremacía promulgada por el rey Enrique VIII en 1534 declaró que el rey era "la única cabeza suprema de la Iglesia en la tierra en Inglaterra" en lugar del papa. Cualquier acto de lealtad a este último se consideraba traición porque el papado reclamaba poder tanto espiritual como político sobre sus seguidores. Fue en virtud de esta ley que Thomas More y John Fisher fueron ejecutados y se convirtieron en mártires de la fe católica.
La Ley de Supremacía (que afirmaba la independencia de Inglaterra de la autoridad papal) fue derogada en 1554 por la hija devotamente católica de Enrique, la reina María I, cuando restableció el catolicismo como religión estatal de Inglaterra. Ejecutó a muchos protestantes en la hoguera. Sus acciones fueron revertidas por una nueva Ley de Supremacía aprobada en 1559 bajo su sucesora, Isabel I , junto con una Ley de Uniformidad que hizo obligatorio el culto en la Iglesia de Inglaterra . Cualquiera que asumiera un cargo en la iglesia o el gobierno inglés estaba obligado a prestar el Juramento de Supremacía ; las sanciones por violarlo incluían la horca y el descuartizamiento. La asistencia a los servicios anglicanos se volvió obligatoria: aquellos que se negaban a asistir a los servicios anglicanos, ya fueran católicos romanos o puritanos , eran multados y castigados físicamente como recusantes .
El anticatolicismo inglés se basaba en el temor de que el Papa intentara restablecer no sólo la autoridad religiosa y espiritual, sino también el poder secular sobre Inglaterra, una visión que se vio justificada por las acciones hostiles del Vaticano. En 1570, el Papa Pío V intentó deponer a Isabel con la bula papal Regnans in Excelsis , declarándola hereje y disolviendo el deber de lealtad de los católicos hacia ella. Esto engendró un estado de guerra entre el Papa e Inglaterra, que se intensificó hasta convertirse en hostilidades prolongadas y culminó en una fallida invasión de las fuerzas españolas en 1588.
La persecución que Isabel I desencadenó contra los misioneros jesuitas católicos condujo a muchas ejecuciones en Tyburn . Sacerdotes como Edmund Campion , que sufrieron allí como traidores a Inglaterra, son considerados mártires por la Iglesia católica, y varios de ellos fueron canonizados como los Cuarenta Mártires de Inglaterra y Gales . En el siglo XX, se estableció un "Santuario de los Mártires de Tyburn" en el Convento Católico de Tyburn en Londres. [1]
La persecución de los seguidores de la religión reformada, tanto anglicanos como protestantes no conformistas, que había tenido lugar durante el reinado de la media hermana mayor de Isabel, la reina María I, fue utilizada en la época de Isabel I para alimentar una fuerte propaganda anticatólica en el influyente Libro de los mártires de Foxe . Los que habían muerto durante el reinado de María, bajo las persecuciones marianas , fueron efectivamente canonizados por esta obra de hagiografía .
En 1571, la Convocatoria de la Iglesia de Inglaterra ordenó que se guardaran copias del Libro de los Mártires para inspección pública en todas las catedrales y en las casas de los dignatarios de la iglesia. El libro también se exhibió en muchas iglesias parroquiales anglicanas junto con la Santa Biblia . La apasionada intensidad de su estilo y sus diálogos vívidos y pintorescos hicieron que el libro fuera muy popular entre las familias puritanas y de la Baja Iglesia , anglicanas y protestantes no conformistas , hasta el siglo XIX. En un período de partidismo extremo en todos los lados del debate religioso, la historia eclesiástica partidista de la primera parte del libro, con sus grotescas historias de papas y monjes, contribuyó a los prejuicios anticatólicos en Inglaterra, al igual que la historia de los sufrimientos de varios cientos de reformadores que habían sido quemados en la hoguera bajo el reinado de María y el obispo Bonner .
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Posteriormente, varias acusaciones alimentaron un fuerte anticatolicismo en Inglaterra, incluida la Conspiración de la Pólvora , en la que Guy Fawkes y otros conspiradores católicos fueron declarados culpables de planear volar el Parlamento inglés el día en que el Rey lo inauguraría. El Gran Incendio de Londres de 1666 fue atribuido a los católicos y una inscripción que lo atribuía al "frenesí papista" fue grabada en el Monumento al Gran Incendio de Londres , que marcaba el lugar donde comenzó el incendio (esta inscripción solo se eliminó en 1831). La " Conspiración papista " que involucraba a Titus Oates exacerbó aún más las relaciones anglicano-católicas.
Las creencias que subyacen al tipo de fuerte anticatolicismo que alguna vez se vio en el Reino Unido fueron resumidas por William Blackstone en sus Comentarios sobre las leyes de Inglaterra :
El punto fuerte de esta acusación es que los católicos constituyen un imperium in imperio , una especie de quinta columna de personas que deben mayor lealtad al Papa que al gobierno civil, una acusación muy similar a la que se ha formulado repetidamente contra los judíos. En consecuencia, un amplio conjunto de leyes británicas, como la Ley del Papado de 1698 , conocidas colectivamente como las Leyes Penales , imponían diversas inhabilitaciones civiles y sanciones legales a los católicos recusantes.
Un cambio de actitud fue finalmente señalado por la Ley de Papistas de 1778 en el reinado del rey Jorge III . Bajo esta ley, se impuso un juramento , que además de ser una declaración de lealtad al soberano reinante, contenía una abjuración de Charles Edward Stuart , el pretendiente al trono británico, y de ciertas doctrinas atribuidas a los católicos romanos (doctrinas como las que establecen que los príncipes excomulgados pueden ser asesinados legalmente, que no se debe mantener ninguna fe con los herejes y que el Papa tiene jurisdicción temporal y espiritual en el reino). Aquellos que hicieron este juramento fueron exentos de algunas de las disposiciones de la Ley de Papado. La sección sobre la captura y el procesamiento de sacerdotes fue derogada, como también la pena de prisión perpetua por mantener una escuela. Los católicos también pudieron heredar y comprar tierras, y un heredero protestante ya no estaba facultado para entrar y disfrutar de la propiedad de su pariente católico. Sin embargo, la aprobación de esta ley fue la ocasión de los disturbios anticatólicos de Gordon (1780) en los que la violencia de la multitud se dirigió especialmente contra Lord Mansfield , que se había negado a varios procesamientos bajo los estatutos ahora derogados. [3] Los excesos anticlericales de la Revolución Francesa y la consiguiente emigración a Inglaterra de sacerdotes católicos de Francia llevaron a un ablandamiento de la opinión hacia los católicos por parte del establishment anglicano inglés , lo que resultó en la Ley de Ayuda Católica Romana de 1791 que permitió a los católicos ingresar a la profesión legal, los eximió de tomar el Juramento de Supremacía y concedió tolerancia para sus escuelas y lugares de culto. [4] La derogación de las Leyes Penales culminó con la Ley de Ayuda Católica Romana de 1829 .
Sin embargo, a pesar de la Ley de Emancipación, las actitudes anticatólicas persistieron durante todo el siglo XIX, en particular después de la repentina y masiva migración católica irlandesa a Inglaterra durante la Gran Hambruna . [5]
Las fuerzas del anticatolicismo fueron derrotadas por la inesperada movilización masiva de activistas católicos en Irlanda, liderados por Daniel O'Connell . Los católicos habían sido pasivos durante mucho tiempo, pero ahora había una clara amenaza de insurrección que preocupaba al primer ministro Wellington y su ayudante Robert Peel . La aprobación de la emancipación católica en 1829, que permitió a los católicos sentarse en el Parlamento, abrió el camino para un gran contingente católico irlandés. Lord Shaftesbury (1801-1885), un destacado filántropo, fue un anglicano evangélico premilenialista que creía en la inminente segunda venida de Cristo y se convirtió en un líder del anticatolicismo. Se opuso firmemente al movimiento de Oxford en la Iglesia de Inglaterra, temeroso de sus características de católicos de alta iglesia . En 1845, denunció la Beca Maynooth que financió el seminario católico en Irlanda que formaría a muchos sacerdotes. [6]
El restablecimiento de la jerarquía eclesiástica católica romana en Inglaterra en 1850 por el papa Pío IX fue seguido por un frenesí de sentimiento anticatólico, a menudo alimentado por los periódicos. Los ejemplos incluyen una efigie del cardenal Wiseman , el nuevo jefe de la jerarquía restaurada, que desfiló por las calles y fue quemada en Bethnal Green , y grafitis que proclamaban "¡No al papado !" escritos con tiza en las paredes. [7] Charles Kingsley escribió un libro vigorosamente anticatólico, Hypatia (1853). [8] La novela estaba dirigida principalmente a la minoría católica en conflicto en Inglaterra, que había emergido recientemente de un estatus semiilegal.
La aparición de nuevos episcopados católicos, que funcionaron en paralelo a los episcopados anglicanos establecidos, y una campaña de conversión católica despertaron temores de una «agresión papal» y las relaciones entre la Iglesia católica y el establishment se mantuvieron frías. [9] A finales del siglo XIX, un contemporáneo escribió que «la opinión predominante entre la gente religiosa que yo conocía y amaba era que el culto católico romano era idolatría y que era mejor ser ateo que papista». [10]
El líder del partido liberal William Ewart Gladstone tenía una compleja ambivalencia respecto del catolicismo. Le atraía su éxito internacional en las tradiciones majestuosas. Más importante aún, se oponía firmemente al autoritarismo de su papa y sus obispos, a su profunda oposición pública al liberalismo y a su negativa a distinguir entre la lealtad secular por un lado y la obediencia espiritual por el otro. El peligro llegaba cuando el papa o los obispos intentaban ejercer un poder temporal, como en los decretos del Vaticano de 1870 como el clímax del intento papal de controlar las iglesias en diferentes naciones, a pesar de su nacionalismo independiente. [11] Su panfleto polémico contra la declaración de infalibilidad de la Iglesia católica vendió 150.000 copias en 1874. Instaba a los católicos a obedecer a la corona y desobedecer al papa cuando hubiera desacuerdo . [12] Por otra parte, cuando las prácticas ritualistas de la religión en la Iglesia de Inglaterra fueron atacadas por ser demasiado ritualistas y demasiado afines al catolicismo, Gladstone se opuso firmemente a la aprobación del Proyecto de Ley de Regulación del Culto Público en 1874. [13]
Benjamin Disraeli , líder conservador durante mucho tiempo, escribió muchas novelas. Una de las últimas fue Lotario (1870), que fue " el progreso del peregrino ideológico de Disraeli ". [14] Narra la historia de la vida política con especial atención a los papeles de las iglesias anglicana y católica romana. Reflejaba el anticatolicismo del tipo que era popular en Gran Bretaña y que alimentó el apoyo a la unificación italiana (el "Risorgimento"). [15]
Desde la Segunda Guerra Mundial, el sentimiento anticatólico en Inglaterra ha disminuido mucho. El diálogo ecuménico entre anglicanos y católicos culminó con el primer encuentro de un arzobispo de Canterbury con un Papa desde la Reforma, cuando el arzobispo Geoffrey Fisher visitó Roma en 1960. [16] Desde entonces, el diálogo ha continuado a través de enviados y conferencias permanentes.
El anticatolicismo residual en Inglaterra está representado por la quema de una efigie del conspirador católico Guy Fawkes en las celebraciones locales de la Noche de Guy Fawkes cada 5 de noviembre. [17] Sin embargo, esta celebración ha perdido en gran medida cualquier connotación sectaria y la tradición aliada de quemar una efigie del Papa en este día ha sido descontinuada, excepto en la ciudad de Lewes , Sussex. [18] Los " metodistas calvinistas " representaban un núcleo militante de anticatólicos. [19]
Como resultado de la Ley de Establecimiento de 1701 , cualquier miembro de la familia real británica que se una a la Iglesia Católica debe renunciar al trono. [20] La Ley de Sucesión a la Corona de 2013 permite a los miembros casarse con un católico romano sin incurrir en esta prohibición.
En esa página se puede encontrar la oposición a la visita de Estado del Papa Benedicto XVI al Reino Unido .
La mayoría católica de Irlanda fue objeto de persecución desde la época de la Reforma inglesa bajo Enrique VIII. Esta persecución se intensificó cuando el sistema de clanes gaélicos fue completamente destruido por los gobiernos de Isabel I y su sucesor, Jacobo I. La tierra fue apropiada ya sea por la conversión de aristócratas anglo-irlandeses nativos o por confiscación forzosa. Muchos católicos fueron desposeídos y sus tierras entregadas a colonos anglicanos y protestantes no conformistas de Gran Bretaña. Sin embargo, la primera plantación en Irlanda fue una plantación católica bajo la reina María I; para más información, consulte Plantaciones de Irlanda .
Para consolidar el poder de la Ascendencia anglicana , los derechos políticos y de propiedad de la tierra fueron negados por ley a los católicos de Irlanda, tras la Revolución Gloriosa en Inglaterra y la consiguiente turbulencia en Irlanda. Las Leyes Penales , establecidas por primera vez en la década de 1690, aseguraron a la Iglesia de Irlanda el control de la vida política, económica y religiosa. La misa , la ordenación y la presencia en Irlanda de obispos católicos fueron prohibidas, aunque algunos continuaron en secreto. Las escuelas católicas también fueron prohibidas, al igual que todos los derechos de voto. También se produjo una persecución violenta, que condujo a la tortura y ejecución de muchos católicos, tanto clérigos como laicos. Desde entonces, muchos han sido canonizados y beatificados por el Vaticano , como San Oliver Plunkett , el Beato Dermot O'Hurley y la Beata Margaret Ball .
Aunque algunas de las leyes penales que restringían el acceso católico a la propiedad de la tierra fueron derogadas entre 1778 y 1782, esto no puso fin a la agitación y la violencia anticatólicas. La competencia católica con los protestantes en el condado de Armagh por los arrendamientos se intensificó, lo que hizo subir los precios y provocó el resentimiento de los anglicanos y los protestantes no conformistas por igual. Luego, en 1793, la Ley de Ayuda Católica Romana concedió el derecho al voto a los propietarios libres de cuarenta chelines en los condados, lo que aumentó el valor político de los inquilinos católicos para los terratenientes. Además, los católicos comenzaron a entrar en el negocio del tejido de lino, lo que deprimió los salarios protestantes. A partir de la década de 1780, el grupo protestante Peep O'Day Boys comenzó a atacar hogares católicos y a destrozar sus telares. Además, los Peep O'Day Boys desarmaron a los católicos de cualquier arma que tuvieran. [21] Se formó un grupo católico llamado los Defensores en respuesta a estos ataques. Esto culminó en la Batalla del Diamante el 21 de septiembre de 1795 a las afueras del pequeño pueblo de Loughgall entre los Peep O' Day boys y los Defenders. [22] Aproximadamente 30 Defensores católicos, pero ninguno de los Peep O'Day Boys mejor armados, murieron en la lucha. Cientos de hogares católicos y al menos una iglesia fueron quemados como consecuencia de la escaramuza. [23] Después de la batalla, Daniel Winter, James Wilson y James Sloan cambiaron el nombre de los Peep O' Day Boys a la Orden de Orange, dedicada a mantener la ascendencia protestante.
Aunque se derogaron más leyes penales y la emancipación católica en 1829 aseguró la representación política en Westminster, la hostilidad anticatólica siguió siendo significativa, especialmente en Belfast , donde la población católica era minoría. Ese mismo año, los presbiterianos reafirmaron en el Sínodo del Ulster que el Papa era el anticristo y se unieron a la Orden de Orange en gran número cuando esta última organización abrió sus puertas a todos los no católicos en 1834. A medida que la Orden de Orange crecía, la violencia contra los católicos se convirtió en una característica habitual de la vida en Belfast. [24] Hacia finales del siglo XIX y principios del XX, cuando el autogobierno irlandés se hizo inminente, los temores y la oposición protestantes hacia él se articularon bajo el lema "El autogobierno significa el gobierno de Roma ".
En el siglo XVI, la Reforma escocesa dio como resultado la conversión de Escocia al presbiterianismo a través de la Iglesia de Escocia . La revolución dio lugar a un poderoso odio hacia la Iglesia romana. El alto anglicanismo también fue objeto de una intensa persecución después de que Carlos I intentara reformar la Iglesia de Escocia. Sin embargo, los intentos de reforma provocaron caos porque se los consideraba demasiado católicos en su forma, al estar basados en gran medida en sacramentos y rituales.
A lo largo de la historia medieval tardía y moderna temprana, ha estallado la violencia contra los católicos, a menudo con resultado de muerte, como la tortura y ejecución del jesuita San Juan Ogilvie .
En los últimos 150 años, la migración irlandesa a Escocia ha aumentado drásticamente. Con el paso del tiempo, Escocia se ha vuelto mucho más abierta a otras religiones y los católicos han visto la nacionalización de sus escuelas y la restauración de la jerarquía de la Iglesia . Incluso en el ámbito político, hay cambios. La Orden de Orange ha crecido en número en los últimos tiempos. Sin embargo, algunos atribuyen este crecimiento a la rivalidad entre los clubes de fútbol Rangers y Celtic , en lugar de al odio real hacia los católicos. [25]
El historiador Tom Devine , que creció en una familia con raíces católicas irlandesas en el oeste de Escocia, describió su juventud de la siguiente manera: [26]
En mi propia familia, en un pueblo de Lanarkshire, en los años 50 se aceptaba que las prácticas laborales discriminatorias contra los católicos eran endémicas en la industria siderúrgica local, la policía, la banca e incluso en algunas tiendas de las calles principales. Y hasta los años 60, en algunos de los astilleros de Clyde, el poder de los capataces con lealtades naranjas y masónicas para contratar y despedir a menudo dificultaba que los católicos iniciaran programas de aprendizaje.
Sin embargo, aunque Devine acepta que existen actitudes anticatólicas en algunas áreas de Escocia, especialmente en el centro-oeste de Escocia , ha argumentado que la discriminación contra los católicos en la vida económica, social y política de Escocia ya no es sistémica como lo fue antes. Devine citó datos de encuestas e investigaciones recopilados en la década de 1990 que indicaban que había poca diferencia en la clase social de católicos y no católicos en la Escocia contemporánea, y destacó una mayor representación católica en la política y las profesiones, describiendo el cambio como una "revolución silenciosa". Devine ha sugerido que una serie de factores son responsables de este cambio: cambios estructurales radicales en la economía escocesa, con el declive de las industrias manufactureras donde estaban arraigados los prejuicios sectarios; el aumento de la inversión extranjera en la industria de alta tecnología en Silicon Glen y la expansión de posguerra del sector público; la construcción del estado de bienestar y el crecimiento de las oportunidades educativas, que proporcionaron vías para la movilidad social y aumentaron los matrimonios interreligiosos con católicos. [26]
En 1937, diez jóvenes y niños, de entre 13 y 23 años, murieron quemados en un incendio en una granja de Kirkintilloch . Todos eran trabajadores temporeros de Achill Sound, en el condado de Mayo, Irlanda. The Vanguard , el periódico oficial de la Liga Protestante Escocesa , se refirió al suceso en el siguiente texto:
El sectarismo fue parte de las elecciones parciales de Monklands East de 1994 .
Aunque existe una percepción popular en Escocia de que el anticatolicismo está relacionado con el fútbol (específicamente dirigido contra los fanáticos del Celtic FC), las estadísticas publicadas en 2004 por el Ejecutivo escocés mostraron que el 85% de los ataques sectarios no estaban relacionados con el fútbol. [28] El sesenta y tres por ciento de las víctimas de ataques sectarios son católicos, pero cuando se ajusta al tamaño de la población, esto hace que los católicos tengan entre cinco y ocho veces más probabilidades de ser víctimas de un ataque sectario que un protestante . [28] [29]
Debido al hecho de que muchos católicos en Escocia hoy en día tienen ascendencia irlandesa , existe una superposición considerable entre las actitudes antiirlandesas y el anticatolicismo. [28] Por ejemplo, la palabra " feniano " es considerada por las autoridades como una palabra relacionada con el sectarismo en referencia a los católicos. [29]
En 2003, el Parlamento escocés aprobó la Ley de Justicia Penal (Escocia) de 2003, que incluía disposiciones para convertir en factor agravante una agresión motivada por la religión percibida de la víctima . [30]
Las estadísticas de la Policía de Escocia en 2024 revelan que el 33% de los delitos de odio religioso registrados en Escocia estaban dirigidos contra los católicos, y estos representan solo el 13% de la población. [31]
El estado de Irlanda del Norte se creó en 1921, tras la Ley de Gobierno de Irlanda de 1920. Aunque los católicos eran mayoría en la isla de Irlanda (en 1911 representaban el 73,8 % de la población), en Irlanda del Norte eran un tercio de la población.
El 21 de julio de 1920, estallaron disturbios en Belfast, que comenzaron en los astilleros y se extendieron a las zonas residenciales. La violencia se debió en parte a la muerte en Cork de un oficial de policía del RIC del norte, Gerald Smyth, a manos del IRA, y también a la competencia por los puestos de trabajo debido a las altas tasas de desempleo. Los leales protestantes marcharon sobre los astilleros Harland y Wolff en Belfast y obligaron a más de 11.000 trabajadores católicos y protestantes de izquierdas a abandonar sus puestos de trabajo. [32] Esta acción sectaria se conoce a menudo como el Pogrom de Belfast. Los disturbios sectarios que siguieron resultaron en unas 20 muertes en sólo tres días. [33]
En 1934, Sir James Craig , el primer Primer Ministro de Irlanda del Norte , dijo: "Desde que asumimos el cargo hemos intentado ser absolutamente justos con todos los ciudadanos de Irlanda del Norte... Todavía se jactan de que Irlanda del Sur es un Estado católico. Yo solo me jacto de que somos un Parlamento protestante y un Estado protestante".
En 1957, Harry Midgley , Ministro de Educación de Irlanda del Norte, dijo en Portadown Orange Hall: "Todas las minorías son traidoras y siempre han sido traidoras al Gobierno de Irlanda del Norte".
El primer católico nombrado ministro en Irlanda del Norte fue Gerard Newe , en 1971.
En 1986, en la conferencia anual del Partido Unionista Democrático , el diputado por Mid Ulster William McCrea interrumpió a la concejala Ethel Smyth cuando ella dijo que lamentaba la muerte de Sean Downes, un civil católico de 24 años que había sido asesinado por una bala de plástico disparada por la RUC durante una marcha contra el internamiento en Andersontown en 1984. McCrea gritó: "No. No. No condenaré la muerte de John Downes [sic]. No, feniano. Nunca. No". [34] En Irlanda del Norte, algunos usan feniano como una palabra despectiva para los católicos romanos. [35]
Los disturbios en Irlanda del Norte se caracterizaron por un amargo antagonismo sectario y un derramamiento de sangre entre los republicanos irlandeses , una mayoría de los cuales son católicos, y los leales, una abrumadora mayoría de los cuales son protestantes. Una iglesia católica en Harryville, Ballymena, fue el escenario de una serie de protestas prolongadas por parte de los leales a fines de la década de 1990. Los servicios religiosos se cancelaron a menudo debido al nivel de intimidación y violencia que sufrieron los asistentes. Algunos católicos resultaron heridos cuando intentaban asistir a misa y sus autos estacionados cerca también fueron vandalizados. [36]
Algunos de los ataques más salvajes fueron perpetrados por una banda protestante llamada los Carniceros de Shankill , liderada por Lenny Murphy, quien fue descrito como un psicópata y un sádico. [37] La banda ganó notoriedad al torturar y asesinar a unos treinta católicos entre 1972 y 1982. La mayoría de sus víctimas no tenían conexión con el Ejército Republicano Irlandés Provisional ni con ningún otro grupo republicano, pero fueron asesinadas sin otra razón que su afiliación religiosa. [38] La ola de asesinatos de Murphy es el tema de la película británica Resurrection Man (1998).
La banda Glenanne o grupo Glenanne fue una alianza informal secreta de leales del Ulster que llevaron a cabo ataques con armas de fuego y bombas contra católicos y nacionalistas irlandeses en la década de 1970, durante los disturbios. [39] También lanzó algunos ataques en otras partes de Irlanda del Norte y en la República de Irlanda. La banda incluía soldados británicos del Regimiento de Defensa del Ulster (UDR), oficiales de policía de la Real Policía del Ulster (RUC) y miembros de la Brigada del Medio Ulster de la Fuerza Voluntaria del Ulster (UVF). [40] [41] Veinticinco soldados y oficiales de policía británicos fueron nombrados como supuestos miembros de la banda. [42] La mayoría de sus ataques tuvieron lugar en el área del "triángulo del asesinato" de los condados de Armagh y Tyrone en Irlanda del Norte . [43]
Desde el alto el fuego, los asesinatos sectarios han cesado en gran medida, aunque todavía se informa de asesinatos sectarios ocasionales y persisten malos sentimientos entre católicos y protestantes. [44] [45]