El yo y el ello ( en alemán : Das Ich und das Es ) es un destacado artículo de Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis . Se trata de un estudio analítico de la psique humanaexponiendo sus teorías sobre la psicodinámica del ello, del yo y del superyó , que tiene una importancia fundamental en el desarrollo del psicoanálisis. El estudio se llevó a cabo durante años de investigación y se publicó por primera vez en la tercera semana de abril de 1923. [1]
El Ego y el Ello desarrollan una línea de razonamiento como base para explicar varias (o quizás todas) condiciones psicológicas, patológicas y no patológicas por igual. Estas condiciones resultan de poderosas tensiones internas, por ejemplo: 1) entre el ego y el ello, 2) entre el ego y el superyó, y 3) entre el instinto de amor y el instinto de muerte. El libro trata principalmente del ego y de los efectos que estas tensiones tienen sobre él.
El ego, atrapado entre el ello y el superyó, se encuentra simultáneamente envuelto en un conflicto por pensamientos reprimidos en el ello y relegado a una posición inferior por el superyó. Y al mismo tiempo, la interacción entre el instinto de amor y el instinto de muerte puede manifestarse en cualquier nivel de la psique. El siguiente esquema es una exégesis de los argumentos de Freud, explicando la formación de las tensiones antes mencionadas y sus efectos.
Todos los conceptos de El Ego y el Ello se basan en la existencia presupuesta de pensamientos conscientes e inconscientes. En la primera línea, Freud afirma: "[Acerca de la conciencia y el inconsciente] no hay nada nuevo que decir... la división de la vida mental en lo consciente y lo inconsciente es la premisa fundamental en la que se basa el psicoanálisis. " (9). Además, distingue entre dos tipos de pensamientos inconscientes: ideas "preconscientes", que están latentes pero son plenamente capaces de volverse conscientes; e ideas "inconscientes", que están reprimidas y no pueden volverse conscientes sin la ayuda del psicoanálisis.
Sería demasiado simple suponer que el inconsciente y el consciente se asignan directamente al ello y al ego, respectivamente. Freud sostiene que (según su trabajo con psicoanálisis) se puede demostrar que el ego supuestamente consciente posee pensamientos inconscientes (16) cuando, sin saberlo, se resiste a partes de sí mismo. Así, parece necesario un tercer tipo de pensamiento inconsciente, un proceso que no está reprimido ni latente (18), pero que, sin embargo, es parte integral del yo: el acto de represión.
Si esto es cierto, Freud sostiene que la idea de "inconsciencia" debe ser reevaluada: contrariamente a lo que se creía anteriormente, la psicodinámica humana no puede explicarse completamente mediante una tensión entre pensamientos inconscientes y conscientes. Se requiere un nuevo marco que examine más a fondo el estatus del ego.
Antes de definir explícitamente el ego, Freud defiende una manera en que los pensamientos inconscientes pueden volverse conscientes. Él cree que la respuesta está en la diferencia entre pensamientos inconscientes y pensamientos preconscientes: los inconscientes "se elaboran sobre algún tipo de material que permanece no reconocido" (21), mientras que los preconscientes están conectados con percepciones, especialmente "imágenes verbales". La diferencia, entonces, es una conexión con las palabras (más específicamente, con los "residuos de la memoria" de las palabras). El objetivo del psicoanálisis , entonces, es conectar el material inconsciente que flota libremente con las palabras a través del diálogo psicoanalítico.
Continúa señalando que el ego es esencialmente un sistema de percepción, por lo que debe estar estrechamente relacionado con el preconsciente (27). Por tanto, dos componentes principales del ego son un sistema de percepción y un conjunto de ideas inconscientes (específicamente, preconscientes). Su relación con el ello inconsciente ( alemán : Es ) [2] es, por tanto, estrecha. El ego se funde con el ello (28). Compara la dinámica con la de un jinete y un caballo. El ego debe controlar al ello, como el jinete, pero a veces el jinete está obligado a guiar al caballo hacia donde quiere ir. Asimismo, el ego debe, en ocasiones, amoldarse a los deseos del ello. Finalmente, el ego es una "porción modificada" del ello que puede percibir el mundo empírico (29). Es esta idea de percepción la que lleva a Freud a llamar al ego un "ego-cuerpo" (31), una proyección mental de la superficie del cuerpo físico.
El yo se divide en dos partes: el yo mismo y el superyó ( alemán : Über-Ich ), [3] o el yo-ideal ( alemán : Ideal-Ich ) [4] (34). Aunque Freud parece nunca defender la existencia de un superyó en El yo y el ello (salvo una referencia a una de sus obras anteriores en una nota a pie de página), podemos considerar la necesidad del superyó implícita en los argumentos anteriores de Freud. De hecho, el superyó es la solución al misterio planteado en el primer capítulo: la parte inconsciente del ego, la parte que actúa con capacidad represiva.
Su argumento a favor de la formación del superyó gira en torno a la idea de internalización, un proceso en el que (después de que un objeto previamente presente desaparece) la mente crea una versión interna del mismo objeto. Pone el ejemplo de la melancolía resultante de la pérdida de un objeto sexual (35). En casos como estos, el sujeto melancólico construye un nuevo objeto dentro del ego para mitigar el dolor de la pérdida. El ego, en cierto sentido, se convierte en objeto (al menos en lo que respecta a la libido del ello). El amor del ello se redirige (lejos del mundo externo) y se vuelve hacia adentro.
Freud llega a sus conclusiones sobre el superyó combinando la idea de internalización con la idea del complejo de Edipo . En la primera infancia, antes del complejo de Edipo, el individuo forma una identificación importante con el padre. Esta identificación se complica más tarde por la investidura de objeto que se forma como resultado del pecho materno. La actitud hacia el padre se vuelve entonces ambivalente, ya que la figura paterna se identifica al mismo tiempo y se percibe como un obstáculo. Más tarde, todo el complejo de naturaleza dual se toma internamente, formando una nueva parte de su ego que tiene la misma autoridad moral que podría tener un padre. Esto parece bastante simple, pero si el superyó se manifiesta como una figura paterna, entonces no podemos ignorar la naturaleza dual del padre edípico. El superyó obliga al ego a ser como el padre (como en la identificación primaria) y simultáneamente impone al ego un mandato, obligándolo a no ser como el padre (como en el complejo de Edipo, donde el hijo varón no puede tomar la decisión). lugar del padre.)
Los instintos sexuales que surgen del ello y provocan el complejo de Edipo, son los que dictan la forma y estructura del superyó. Si esto es cierto, muchos de nuestros dilemas morales “superiores” pueden en realidad tener un origen sexual (53). Freud vuelve a esto más tarde, en el último capítulo.
Habiendo expuesto la forma general y los conductos de la mente, Freud pasa a dilucidar las fuerzas que actúan dentro de esa estructura, a saber, el instinto de amor y el instinto de muerte. La primera es la tendencia a crear; la segunda, la tendencia a destruir. Apoya su argumento a favor de estas fuerzas apelando a la cosmología e invocando implícitamente ideas de entropía y la tercera ley del movimiento de Newton (la de fuerzas iguales y opuestas): “la tarea de [el instinto de muerte] es conducir la materia orgánica de regreso a el estado inorgánico; por otro lado... Eros apunta a una coalescencia de mayor alcance de las partículas en las que se ha dispersado la materia viva” (56). Además de este razonamiento puramente estético, Freud no da ningún otro argumento para la existencia de estos dos instintos opuestos, salvo mencionar (entre paréntesis) el " anabolismo y el catabolismo " (56), los procesos celulares de formación y descomposición de moléculas.
Utilizando estos instintos opuestos como base para una investigación más profunda, Freud señala que hay casos en los que el amor parece transformarse en odio y en los que el odio se transforma en amor (59). Esto parecería indicar que, en realidad, no existen dos instintos opuestos. Sin embargo, Freud resuelve el asunto afirmando la presencia de una energía neutral, que puede aplicarse para promover cualquiera de los dos instintos. Y a medida que el flujo de energía cambia, puede crear lo que parece ser la transformación de un instinto en su opuesto (61-62).
¿De dónde viene esta energía neutra? La respuesta puede estar en la sexualidad: en una “reserva narcisista de libido... [es decir] Eros desexualizado”. Este proceso de desexualización ocurre, según Freud, cuando la energía libidinal pasa del ello (su origen) al ego, que (a través de un proceso llamado “sublimación”) abandona los objetivos sexuales originales y utiliza la energía para alimentar el pensamiento y la auto-autoconciencia. motilidad interesada (62). La libido, por tanto, se transforma en energía que puede aplicarse hacia objetivos creativos o destructivos.
Esto parecería indicar que Eros –el instinto de amor– es la motivación primaria del ello. Pero Freud señala que, en realidad, la compulsión del ello a cumplir con el instinto de amor es en realidad una manifestación del principio de placer, o la tendencia a evitar las tensiones que vienen con el instinto de amor. Cumplir con el instinto de amor a veces puede (especialmente en animales más primitivos) dar rienda suelta al instinto de muerte. Este concepto regresa en el capítulo siguiente, donde Freud sugiere que el instinto de muerte puede establecerse en el superyó.
En este capítulo final, Freud llama al ego "el ego inocente". Si las ideas que plantea aquí son precisas, entonces el ego, de hecho, se encuentra víctima del superyó y el ello más fuertes (que tienden a trabajar juntos). “El superyó está siempre en estrecho contacto con el ello y puede actuar como su representante frente al yo” (70). Freud cita sus experiencias en psicoanálisis, en las que las personas exhiben un sentimiento de culpa que les hace resistirse a conquistar su patología. Su explicación es que el superyó condena al ego: "[mostrando] particular severidad y [enfureciéndose] contra el ego con la mayor crueldad" (73) y dándole un sentimiento de culpa misterioso y profundamente arraigado.
Esto es lo que sucede cuando el instinto de muerte se apodera del superyó y vuelve contra el ego (77). Durante el proceso de sublimación, el instinto de amor y el instinto de muerte (anteriormente fusionados) se separan; y este último termina en el superyó haciéndolo “enfurecerse” contra el ego. A veces, la desafortunada posición del ego puede resultar en neurosis obsesivas, histeria e incluso suicidio, dependiendo de la reacción del ego al castigo del superyó. A veces (en el caso de la melancolía) el yo se ha identificado tan fuertemente con un objeto de amor prohibido que no puede soportar las críticas del superyó y se da por vencido: se suicida. En otras ocasiones (como en las neurosis obsesivas) el objeto sigue siendo externo al ego, pero sus sentimientos hacia él están reprimidos, lo que resulta en actos de agresión externa. Y finalmente (en casos de histeria) tanto el objeto, los sentimientos por él y la culpa resultante (causada por la crítica del superyó) son reprimidos, provocando reacciones histéricas.
En el frente opuesto, el ego se encuentra tratando de apaciguar y mediar los deseos del ello. Se encuentra en un punto medio entre el ello y el mundo exterior, tratando de hacer que el ello se ajuste a las reglas sociales, mientras intenta hacer que el mundo se ajuste a las pasiones más íntimas del ello. Esta tarea recae en el ego porque es la única parte de la mente capaz de ejercer control directo sobre las acciones del cuerpo. La relación del ego con el ello es, al mismo tiempo, mutuamente beneficiosa y sumisa: "[El ego] no es sólo el aliado del ello; es también un esclavo sumiso que corteja el amor de su maestro" (83).
Así, el yo se encuentra en la sede de la ansiedad, acosado por peligros potenciales provenientes de tres direcciones (84): el superyó, el ello y el mundo externo.