El Santuario de los Balleneros Yuquot (conocido también como "casa de oración" o "casa de lavado"), anteriormente ubicado en la Isla de Vancouver , Columbia Británica, era un sitio de rituales de purificación , transmitidos a través de la familia de un jefe Yuquot . [1] Contenía una colección de 88 figuras humanas talladas, cuatro figuras de ballenas talladas y dieciséis cráneos humanos. Desde principios del siglo XX, ha estado en posesión del Museo Americano de Historia Natural en la ciudad de Nueva York, pero rara vez se exhibe. Se están llevando a cabo conversaciones sobre la repatriación.
El Santuario fue descrito por primera vez en relatos de primera mano en 1785 por los primeros exploradores occidentales como un sitio ceremonial de Nootka ( Nuu-chah-nulth ); [2] el origen real del Santuario no está claro. La antropóloga Aldona Jonaitis cree que un texto de Camille de Roquefeuil escrito en 1818 proporciona la primera evidencia concluyente de la existencia del Santuario desde la perspectiva de varias personas. [3] Los rituales realizados en el Santuario son objeto de cierta controversia, con textos más recientes de los antropólogos Franz Boas y Philip Drucker que describen el ritual como que implica el uso de cráneos o cadáveres que no aparecen en los textos franceses anteriores de De Roquefeuil y el cirujano de su barco Yves-Thomas Vimont. [2] Lo que se sabe es que fue de considerable importancia dada la larga historia de caza de ballenas de los Nuu-chah-nulth, que se remonta al menos a 4000 años. [4]
Se ha sugerido que fue a finales de la temporada de enlatado de invierno de 1900/principios de 1901 cuando George Hunt , un etnógrafo Tlingit -inglés, se enteró de este "misterioso" Santuario en el bosque cerca de Yuquot. [5] Hunt inició comunicaciones con Franz Boas en 1903 sobre la existencia del Santuario, fotografiándolo meticulosamente para medir su interés; Boas estaba emocionado de comprarlo en nombre de su empleador, el Museo Americano de Historia Natural . Dos ancianos afirmaron que tenían poder para dar permiso para retirar el Santuario y Hunt negoció un precio con ambos, con la condición de que esperara hasta que la banda se fuera de caza antes de retirar el Santuario, ya que temían una reacción violenta. Fue en 1904 que el Santuario fue trasladado al AMNH donde permanece hoy, aún sin exhibirse en su totalidad. [6]
George Hunt, tras la retirada del Santuario, le escribió a Boas para decirle: "Fue lo mejor que he comprado jamás a los indios". [6] Para Boas, la adquisición del Santuario de los Balleneros se convirtió en un "momento histórico" decisivo y marcó una nueva dirección en su "nueva obsesión" con respecto al museo, sus colecciones y exposiciones.
El antropólogo Harry Whitehead ha sido especialmente franco acerca de los métodos utilizados por George Hunt y Franz Boas para adquirir artefactos (y específicamente el Santuario de los Balleneros). Cree que contribuyeron significativamente a la perpetuación de la antropología de salvamento a través de su frecuente recolección y catalogación de objetos de las Primeras Naciones o de los indios americanos. Whitehead dice que en un intento de salvar los artefactos de los Nuu-chah-nulth antes de que "desaparecieran", aceleraron la destrucción de su "cultura tradicional". [7] Además, su exhibición pública y las fotografías de los artefactos recolectados impulsaron a otros a seguir su ejemplo y recolectar para sus propias instituciones, lo que exacerbó la situación y condujo a años de tergiversación de muchos grupos de personas y artefactos tomados bajo falsas pretensiones. [7]
Aaron Glass, antropólogo de la Costa Noroeste, ha dicho que Hunt y Boas influyeron directamente en los fotógrafos y antropólogos que buscaban capturar la cultura Nuu-chah-nulth antes de que "desapareciera", continuando la práctica de la etnografía y la antropología de rescate. Escribe que el fotógrafo Edward Curtis (incitado por las fotografías de Hunt a hacer suyas las de los Nuu-chah-nulth) fue intervencionista en su trabajo y agregó cosas para lograr un efecto visual e interés, alentando la romantización de una "cultura perdida" típica de la etnografía de rescate . [8] El propio George Hunt, disfrazado, posó como miembro de los Nuu-chah-nulth para demostrar su interpretación de ciertas ceremonias en 1910 para la cámara de Curtis. [8] La fotografía no es de George Hunt actuando falsamente una iniciación Nuu-chah-nulth en absoluto, George está actuando una ceremonia Kwakiutl en la costa este de la isla de Vancouver con la que estaba familiarizado.
La repatriación del Santuario y su contenido se ve envuelta en circunstancias atenuantes y complicadas. Canadá no cuenta actualmente con una legislación que regule la repatriación; sin embargo, los museos actúan como custodios caso por caso. En los Estados Unidos, la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos ( NAGPRA ) requiere que los artículos culturales de los nativos americanos se devuelvan a los "descendientes lineales". El discurso actual sobre el Santuario es construir un centro comunitario que albergaría el Santuario, o construir una réplica del Santuario. Jonaitas explica, sin embargo, que es necesario tener una visión y una comprensión más "matizadas" de cómo los acontecimientos históricos que ocurrieron, tanto antes como después de la adquisición, han presentado desafíos en cuanto a cómo repatriar a la luz de la pérdida de rituales ceremoniales y tradiciones en torno al manejo de tales artículos sagrados. [3] La repatriación del Santuario de los Balleneros fue el tema de un documental de 1994 titulado "Lavado de Lágrimas" del cineasta y antropólogo Hugh Brody .
Canadá ha designado el Santuario de los Balleneros como sitio histórico nacional desde 1983. [1]
49°35′50″N 126°37′42″O / 49.597197, -126.628201