El Rebe el Mesías y el escándalo de la indiferencia ortodoxa es un libro del rabino Dr. David Berger sobre el tema del mesianismo de Jabad y la reacción judía ortodoxa dominante a esa tendencia. El rabino Berger aborda la cuestión Jabad-mesiánica , [1] con respecto a un Mesías muerto, desde una perspectiva halájica . [2] El libro está escrito como una narración histórica del encuentro de Berger con el mesianismo de Jabad desde el momento de la muerte del Rebe Lubavitcher, el rabino Menachem Mendel Schneerson en 1994 hasta la publicación del libro en 2001. La narrativa está entrelazada con la publicada por el Dr. Berger. artículos, correspondencias escritas y conferencias públicas transcritas, en los que apela apasionadamente a los líderes de las comunidades ortodoxa y de Jabad para que den una respuesta adecuada al mesianismo de Jabad-Lubavitch.
Berger, un académico experto en las respuestas judías al cristianismo, en particular las afirmaciones sobre el mesianismo y la divinidad de Jesús , criticó lo que consideró afirmaciones similares hechas por algunos líderes religiosos del movimiento Chabad-Lubavitch sobre Schneerson poco después de la muerte de Schneerson en 1994 e incluso en 2014. [3] [4] Berger sostiene que la afirmación de que una persona podría comenzar una misión mesiánica, morir y regresar póstumamente para completar su misión ha sido rechazada unánimemente por los sabios y polemistas judíos durante casi 2.000 años. Un ejemplo de los textos de prueba de Berger es el pasaje del Talmud que muestra que el rabino Akiva dejó de lado sus afirmaciones anteriores sobre el presunto mesianismo de Simon bar Kokhba después de que bar Kokhba fuera ejecutado. Para Berger, el punto de vista de los mesianistas sobre esta cuestión está fuera del ámbito de la creencia judía ortodoxa aceptada. Berger se ha sentido muy decepcionado por la reacción del establishment ortodoxo ante las afirmaciones de Chabad-Lubavitch de que Schneerson es el mesías judío , argumentando que hay un "escándalo de indiferencia ortodoxa".
Sus puntos de vista son compartidos y apoyados por muchas autoridades ortodoxas prominentes , incluido el difunto Rosh Yeshiva ("decano") Rabino Elazar Shach (ver Elazar Shach: Oposición al Lubavitcher Rebe ) y la vehemente oposición del Seminario Rabínico de América ( Yeshivas Chofetz Jaim). ) en la ciudad de Nueva York , y el del Consejo Rabínico de América (Ver mesianismo de Jabad: Consejo Rabínico de América ).
El rabino Aharon Feldman , decano de la Yeshivá no jasídica Ner Yisrael: Ner Israel Rabbinical College en Baltimore , Maryland , escribió una carta ampliamente difundida en 2004 en la que afirmaba que los judíos ortodoxos debían evitar orar en las sinagogas de Jabad que declaraban creer en el Rebe como el Mesías. Afirmó que si bien no hay nada en la ley judía que indique que las opiniones mesiánicas de Jabad-Lubavitch sean heréticas per se, "excavan bajo los cimientos de los fundamentos de la Torá" y se debe evitar cualquier apoyo a ellas. [5]
En junio de 1996, The Jewish Press publicó un anuncio pagado que incluía una carta con la firma del rabino Ahron Soloveichik . La carta incluía la afirmación de que Soloveitchik creía que Schneerson era digno de ser el Mesías, que la posición de Jabad de que Schneerson era el Mesías no podía descartarse como herética y citaba varias fuentes para demostrar que él podía ser el Mesías. La carta también atacaba a los críticos de Jabad y elogiaba las obras de Jabad. [6]
Muchos mesianistas creen que Soloveichik defendió su posición y lo citan como fuente para respaldar sus argumentos. Sin embargo, la carta causó confusión ya que se trataba de una inversión de la posición anterior de Soloveichik sobre el asunto. En 1994, Soloveichik le había dicho a The Forward que Schneerson "no puede ser el Mesías - no está vivo - un Mesías tiene que estar vivo. Un Mesías vivo, no un Mesías muerto". También expresó su sorpresa ante la idea de que alguien pudiera sugerir que el Mesías podría ser de entre los muertos y señaló que "eso podría ser posible en la fe cristiana, pero no en el judaísmo", y agregó que esto era "repugnante a todo lo que representa el judaísmo". [7]
Berger proporciona una carta de Soloveitchik a un amigo en 2000, que resuelve la contradicción entre sus dos posiciones. Soloveichik escribe:
Para mi gran consternación. . . Las publicaciones afiliadas al movimiento Lubavitch han persistido en afirmar que valido su creencia de que un Mesías judío puede resucitar de entre los muertos. Rechazo completamente y niego enérgicamente cualquier afirmación de este tipo. Como ya lo he manifestado públicamente. . . tal creencia es repugnante al judaísmo y es la antítesis de la verdad. Mi intención al firmar la carta original. . . Fue simplemente para expresar mi opinión de que no deberíamos etiquetar a los suscriptores de estas creencias como herejes. Cualquier declaración en esa carta que implique un respaldo a su punto de vista no me fue mostrada en el momento en que la firmé y una vez más repudio cualquier afirmación tan ridícula. [8]
David Singer, director de investigación del Comité Judío Americano , escribió una crítica del libro en First Things , afirmando, entre otras cosas, que Berger "ha surgido como un aspirante a Torquemada en la escena ortodoxa, exigiendo una política de 'intolerancia'. ' y 'exclusión' hacia aquellos que considera heréticos de la ortodoxia". [9] Berger respondió extensamente en el sitio web OrtodoxiaToday.org, donde se había reimpreso el artículo de Singer. [10]
Chaim Rapoport ha respondido con una crítica de un libro titulada "El problema del Mesías: Berger, el ángel y el escándalo de la indiscriminación imprudente".