El protestantismo y el islam entraron en contacto a principios del siglo XVI, cuando el Imperio otomano , que se expandía por los Balcanes , se encontró por primera vez con los protestantes calvinistas en las actuales Hungría y Transilvania . Como ambas partes se oponían al emperador austríaco del Sacro Imperio Romano Germánico y a sus aliados católicos romanos , se produjeron numerosos intercambios en los que se exploraron las similitudes religiosas y la posibilidad de establecer alianzas comerciales y militares.
Los primeros protestantes y el Islam establecieron un sentido de tolerancia y entendimiento mutuo, a pesar de las diferencias teológicas sobre la cristología , considerándose unos a otros más cercanos entre sí que al catolicismo. [1] El Imperio Otomano apoyó a las primeras iglesias protestantes y contribuyó a su supervivencia en tiempos difíciles. Martín Lutero consideraba a los otomanos como aliados contra el papado, considerándolos la "vara de la ira de Dios contra los pecados de Europa". [2] Las alianzas del Imperio Otomano y la amenaza de la expansión otomana en Europa del Este presionaron al rey Carlos V a firmar la Paz de Núremberg con los príncipes protestantes, aceptar la Paz de Passau y la Paz de Augsburgo , reconociendo formalmente el protestantismo en Alemania y poniendo fin a las amenazas militares a su existencia. [3]
El protestantismo y el islam entraron en contacto durante el siglo XVI, cuando los protestantes calvinistas de la actual Hungría y Transilvania coincidieron con la expansión del Imperio otomano en los Balcanes . Como el protestantismo se divide en unas pocas ramas diferenciables y en múltiples denominaciones dentro de la primera, es difícil determinar las relaciones específicamente. Muchas de estas denominaciones pueden tener un enfoque diferente sobre este asunto. El islam también se divide en varias denominaciones . Este artículo se centra en las relaciones entre protestantes y musulmanes, pero debe tomarse con cautela.
Las relaciones se volvieron más adversas en los períodos modernos tempranos y modernos, aunque recientemente se han hecho intentos de acercamiento . En términos de religión comparada, existen similitudes interesantes, especialmente con los sunitas , mientras que los católicos a menudo se destacan por similitudes con los chiítas , [4] [5] [6] [7] [8] [9] así como diferencias, en ambos enfoques religiosos.
Tras la conquista otomana de Constantinopla en 1453 por Mehmed el Conquistador y la unificación de Oriente Próximo bajo Selim I y su hijo Solimán el Magnífico, el dominio otomano se expandió a Europa central . El Imperio de los Habsburgo entró así en conflicto directo con los otomanos.
Al mismo tiempo se desarrollaba la Reforma protestante en numerosas zonas del norte y centro de Europa, en dura oposición a la autoridad papal y al Sacro Imperio Romano Germánico liderado por el emperador Carlos V. Esta situación llevó a los protestantes a considerar diversas formas de cooperación y acercamiento (religioso, comercial, militar) con el mundo musulmán, en oposición a su enemigo común, los Habsburgo.
Durante el desarrollo de la Reforma, el protestantismo y el islam eran considerados más cercanos entre sí que con el catolicismo: «El islam era visto como más cercano al protestantismo al prohibir las imágenes en los lugares de culto, al no tratar el matrimonio como un sacramento y al rechazar las órdenes monásticas ». [1] La disputa entre católicos y protestantes en una Europa dividida abrió el camino para que el islam se convirtiera en un campo de batalla. [10]
El sultán del Imperio otomano era conocido por su tolerancia hacia las religiones cristiana y judía dentro de sus dominios, mientras que el rey de España no toleraba la fe protestante. [11] El Imperio otomano era conocido en esa época por su tolerancia religiosa. Varios refugiados religiosos, como los hugonotes , algunos anglicanos , cuáqueros , anabaptistas o incluso jesuitas o capuchinos pudieron encontrar refugio en Estambul y en el Imperio otomano, [12] donde se les dio derecho de residencia y culto. [13] Además, los otomanos apoyaron a los calvinistas en Transilvania y Hungría , pero también en Francia. [12] El pensador francés contemporáneo Jean Bodin escribió: [12]
El gran emperador de los turcos honra y observa con tanta devoción como cualquier príncipe del mundo la religión que recibió de sus antepasados, y sin embargo no detesta las religiones extrañas de los demás, sino que, por el contrario, permite a cada hombre vivir según su conciencia; sí, y más aún, cerca de su palacio en Pera , tolera cuatro religiones diversas, a saber, la de los judíos, la de los cristianos, la de los griegos y la de los mahometanos.
— Jean Bodin . [12]
Martín Lutero , en su panfleto de 1528, Sobre la guerra contra los turcos , llama a los alemanes a resistir la invasión otomana de Europa, ya que el catastrófico asedio de Viena acechaba, pero expresó puntos de vista sobre el Islam que, en comparación con su discurso agresivo contra el catolicismo (y más tarde el judaísmo ), son relativamente suaves. [14] Preocupado por su predicación personal sobre la expiación divina y la justificación cristiana, criticó extensamente los principios del Islam como absolutamente despreciables y blasfemos , considerando que el Corán carecía de cualquier porción de verdad divina. Para Lutero, era obligatorio dejar que el Corán "hablara por sí mismo" como medio para mostrar lo que el cristianismo veía como un borrador de la enseñanza profética y apostólica, permitiendo así una respuesta cristiana adecuada. Su conocimiento sobre el tema se basaba en una versión polemista medieval del Corán hecha por Riccoldo da Monte di Croce , que era la referencia académica europea del tema. En 1542, mientras Lutero estaba traduciendo la Refutación del Corán de Riccoldo, que se convertiría en la primera versión del material coránico en alemán, escribió una carta al ayuntamiento de Basilea para levantar la prohibición de la traducción del Corán al latín de Theodore Bibliander . Debido principalmente a su carta, la traducción de Bibliander finalmente fue permitida y finalmente publicada en 1543, con un prefacio escrito por el propio Martín Lutero. Con acceso a una traducción más precisa del Corán, Lutero entendió que algunas de las críticas de Riccoldo eran parciales, pero sin embargo coincidió con prácticamente todas ellas. [15]
Sin embargo, como profesión religiosa, Lutero sintió que el Islam debía recibir el mismo sentido de tolerancia hacia la libertad de conciencia que otras religiones de su tiempo:
Que el turco crea y viva como quiera, como se deja vivir al papado y a los demás falsos cristianos.
— Extracto de Sobre la guerra contra los turcos , 1529. [16]
Sin embargo, esta declaración menciona "turcos", y no está claro si el significado de "turcos" era una representación del gobierno específico del Imperio Otomano o una representación del Islam en general.
El razonamiento de Martín Lutero también aparece en uno de sus otros comentarios, en el que dijo que "Un turco inteligente es un mejor gobernante que un cristiano tonto". [17]
Martín Lutero también tomó nota de las similitudes entre el Islam y el protestantismo en el rechazo de los ídolos, aunque señaló que el Islam era mucho más drástico en su rechazo total de las imágenes. En De la guerra contra los turcos , Lutero es en realidad menos crítico con los turcos que con el Papa , a quien llama un anticristo , o con los judíos , a quienes describe como "el Diablo encarnado". [14] Insta a sus contemporáneos a ver también los aspectos positivos de los turcos, y se refiere a algunos que eran favorables al Imperio otomano y "que en realidad quieren que los turcos vengan y gobiernen, porque piensan que nuestro pueblo alemán es salvaje e incivilizado, de hecho, que son mitad diablo y mitad hombre". [13]
Los otomanos también se sentían más cercanos a los protestantes que a los católicos. En un momento dado, Solimán el Magnífico envió una carta a los "luteranos" de Flandes , afirmando que se sentía cercano a ellos, "ya que no adoraban ídolos, creían en un solo Dios y luchaban contra el Papa y el Emperador". [18] [16]
Esta noción de similitudes religiosas fue retomada nuevamente en los intercambios epistolares entre Isabel I de Inglaterra y el sultán Murad III . [19] En una correspondencia, Murad sostuvo la noción de que el Islam y el protestantismo tenían "mucho más en común que cualquiera de ellos con el catolicismo romano , ya que ambos rechazaban la adoración de ídolos", y abogó por una alianza entre Inglaterra y el Imperio Otomano. [20]
En una carta de 1574 a los "Miembros de la secta luterana en Flandes y España", Murad III hizo considerables esfuerzos por destacar las similitudes entre los principios islámicos y protestantes. Escribió:
Como vosotros, por vuestra parte, no adoráis a los ídolos, habéis desterrado los ídolos, los retratos y las "campanas" de las iglesias, y habéis declarado vuestra fe afirmando que Dios Todopoderoso es uno y que el Santo Jesús es Su Profeta y Siervo, y ahora, con el corazón y el alma, buscáis y deseáis la verdadera fe; pero el incrédulo a quien llaman Papá no reconoce a su Creador como Uno, atribuyendo divinidad al Santo Jesús (¡la paz sea con él!), y adorando ídolos e imágenes que ha hecho con sus propias manos, poniendo así en duda la unicidad de Dios e instigando a muchos siervos a ese camino de error.
— Carta de 1574 de Murad III a los «Miembros de la secta luterana en Flandes y España». [21]
Parece que estas afirmaciones también tenían una inspiración política, ya que los otomanos intentaban establecer un terreno religioso común como forma de asegurar una alianza política. [21] Sin embargo, la propia Isabel I hizo esfuerzos por ajustar su propia retórica religiosa para minimizar las diferencias con los otomanos y facilitar las relaciones. [22] En su correspondencia con Murad, enfatiza el monoteísmo y la antiidolatría de su religión, describiéndose a sí misma de la siguiente manera:
Isabel, por la gracia del Dios Poderoso, Creador trino y sin embargo singular del Cielo y de la Tierra, Reina de Inglaterra, Francia e Irlanda, invencible y poderosa defensora de la fe cristiana contra toda la idolatría de aquellos indignos que viven entre los cristianos y profesan falsamente el nombre de Cristo.
— Carta de Isabel I a Murad III. [23]
La cooperación militar entre el Imperio otomano y las potencias europeas comenzó en serio con la alianza franco-otomana de 1535. La alianza proporcionó apoyo estratégico y protegió eficazmente al reino de Francia de las ambiciones de Carlos V. También dio la oportunidad al Imperio otomano de involucrarse en la diplomacia europea y ganar prestigio en sus dominios europeos. Los efectos secundarios incluyeron mucha propaganda negativa contra las acciones de Francia y su alianza "impía" con una potencia musulmana . Según el historiador Arthur Hassall, las consecuencias de la alianza franco-otomana fueron de largo alcance: "La alianza otomana había contribuido poderosamente a salvar a Francia del control de Carlos V, ciertamente había ayudado al protestantismo en Alemania y, desde un punto de vista francés, había rescatado a los aliados de Francisco I en el norte de Alemania". [24]
Incluso después de la Batalla de Lepanto de 1571 , el apoyo otomano a Francia continuaría, así como el apoyo a los holandeses y los ingleses después de 1580, y el apoyo a los protestantes y calvinistas , [18] como una forma de contrarrestar los intentos de los Habsburgo de supremacía en Europa. [18] Los gobernantes otomanos hicieron varias propuestas a los protestantes, que también luchaban contra un enemigo común, la Casa Católica de Habsburgo . Se sabe que Solimán el Magnífico envió al menos una carta a los "luteranos" en Flandes , ofreciendo tropas en el momento en que lo solicitaran, [25] También se sabe que Murad III abogó ante Isabel I por una alianza entre Inglaterra y el Imperio Otomano. [20]
En general, el activismo militar del Imperio Otomano en el frente del sur de Europa probablemente fue la razón por la que el luteranismo pudo sobrevivir a pesar de la oposición de Carlos V y alcanzar el reconocimiento en la Paz de Augsburgo en septiembre de 1555: [17] "la consolidación, expansión y legitimación del luteranismo en Alemania en 1555 debe atribuirse al imperialismo otomano más que a cualquier otro factor". [26]
En esencia, los protestantes holandeses tenían fuertes antagonismos tanto con los católicos como con los musulmanes. Sin embargo, en algunos casos, se hicieron posibles alianzas o intentos de alianza entre los holandeses y los musulmanes, como cuando los holandeses se aliaron con los musulmanes de las Molucas para expulsar a los portugueses , [27] y los holandeses se volvieron bastante tolerantes con la religión islámica en sus posesiones coloniales después de la subyugación final de Macassar en 1699. [27]
Durante la Rebelión holandesa, los holandeses se encontraban en una situación tan desesperada que buscaron ayuda de todas las nacionalidades, e "incluso de un turco", como escribió el secretario de Jan van Nassau . [28] Los holandeses vieron con gran interés los éxitos otomanos contra los Habsburgo y vieron las campañas otomanas en el Mediterráneo como un indicador de alivio en el frente holandés. Guillermo escribió alrededor de 1565:
Los turcos son una gran amenaza, lo que significa, en nuestra opinión, que el rey no vendrá a los Países Bajos este año.
—Carta de Guillermo de Orange a su hermano, hacia 1565. [28]
Los holandeses observaron expectantes el desarrollo del Sitio de Malta (1565) , esperando que los otomanos "ya estuvieran en Valladolid ", y lo utilizaron como una forma de obtener concesiones de la corona española. [29]
Los contactos pronto se hicieron más directos. Guillermo de Orange envió embajadores al Imperio Otomano en busca de ayuda en 1566. Cuando ninguna otra potencia europea quiso ayudar, "la causa holandesa recibió apoyo activo, paradójicamente, sólo de los turcos otomanos". [29] Uno de los principales consejeros del sultán , Joseph Miques , duque de Naxos, entregó una carta a los calvinistas en Amberes prometiendo que "las fuerzas de los otomanos pronto golpearían los asuntos de Felipe II tan duramente que ni siquiera tendría tiempo de pensar en Flandes". [30] Sin embargo, la muerte de Solimán el Magnífico más tarde en 1566 significó que los otomanos no pudieron ofrecer apoyo durante varios años después. [30] En 1568, Guillermo de Orange volvió a enviar una solicitud a los otomanos para atacar España, sin éxito. La revuelta de 1566-1568 de los Países Bajos finalmente fracasó, en gran parte debido a la falta de apoyo extranjero. [30]
En 1574, Guillermo de Orange y Carlos IX de Francia , a través de su embajador pro hugonote François de Noailles , obispo de Dax, intentaron nuevamente obtener el apoyo del gobernante otomano Selim II . [31] Selim II envió su apoyo a través de un mensajero, que intentó poner a los holandeses en contacto con los moriscos rebeldes de España y los piratas de Argel. [31] [32] Selim también envió una gran flota que conquistó Túnez en octubre de 1574 , logrando así reducir la presión española sobre los holandeses y conduciendo a negociaciones en la Conferencia de Breda. [31] Sin embargo, después de la muerte de Carlos IX en mayo de 1574, los contactos se debilitaron, aunque se dice que los otomanos apoyaron la revuelta de 1575-1576 y establecieron un consulado en Amberes ( De Griekse Natie ). Los otomanos hicieron una tregua con España y centraron su atención en su conflicto con Persia , iniciando la larga guerra otomano-safávida (1578-1590) . [31]
El autor británico William Rainolds (1544-1594) escribió un panfleto titulado "Calvino-Turcismus" en crítica de estos acercamientos. [33]
La frase Liever Turks dan Paaps ("Más bien turco que papista") fue un eslogan holandés durante la Rebelión holandesa de finales del siglo XVI. El eslogan fue utilizado por las fuerzas navales mercenarias holandesas (los " Mendigos del Mar ") en su lucha contra la España católica. [25] El estandarte de los Mendigos del Mar también era similar al de los turcos, con una media luna sobre un fondo rojo. [25] La frase "Liever Turks dan Paaps" fue acuñada como una forma de expresar que la vida bajo el sultán otomano habría sido más deseable que la vida bajo el rey de España. [11] El noble flamenco D'Esquerdes escribió a este respecto que:
preferiría convertirse en tributario de los turcos antes que vivir contra su conciencia y ser tratado según esos edictos [antiherejistas].
— Carta del noble flamenco D'Esquerdes. [11]
Sin embargo, el lema Liever Turks dan Paaps parece haber sido en gran medida retórico, y los holandeses ni siquiera contemplaron la posibilidad de vivir bajo el sultán. En última instancia, los turcos eran infieles, y la herejía del Islam por sí sola los descalificaba para asumir un papel más central (o consistente) en el programa de propaganda de los rebeldes. [11]
A principios del siglo XVII, los puertos comerciales holandeses albergaban a muchos musulmanes. Según un viajero holandés a Persia, no tendría sentido describir a los persas como "tan numerosos en las ciudades holandesas". Las pinturas holandesas de esa época a menudo muestran a turcos, persas y judíos paseando por la ciudad. Entre los funcionarios que fueron enviados a los Países Bajos se encontraban Zeyn-Al-Din Beg del imperio safávida en 1607 y Ömer Aga del imperio otomano en 1614. Al igual que los venecianos y genoveses antes que ellos, los holandeses y los ingleses establecieron una red comercial en el Mediterráneo oriental y tenían interacciones regulares con los puertos del Golfo Pérsico. Muchos pintores holandeses incluso fueron a trabajar a Isfahán, en el centro de Irán. [34]
A partir de 1608, Samuel Pallache sirvió de intermediario para discutir una alianza entre Marruecos y los Países Bajos. En 1613, el embajador marroquí Al-Hajari discutió en La Haya con el príncipe holandés Mauricio de Orange la posibilidad de una alianza entre la República Holandesa , el Imperio Otomano , Marruecos y los moriscos, contra el enemigo común España . [35] Su libro menciona la discusión sobre una ofensiva combinada contra España, [36] así como las razones religiosas de las buenas relaciones entre el Islam y el protestantismo en la época:
Sus maestros [Lutero y Calvino] les advirtieron [a los protestantes] contra el Papa y los adoradores de ídolos; también les dijeron que no odiaran a los musulmanes porque son la espada de Dios en el mundo contra los adoradores de ídolos. Es por eso que se ponen del lado de los musulmanes.
— Al-Hajari , El Libro del Protector de la Religión contra los Incrédulos [36]
Durante la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), los holandeses reforzarían los contactos con los moriscos contra España . [37]
Los hugonotes franceses estuvieron en contacto con los moriscos en planes contra España en la década de 1570. [32] Alrededor de 1575, se hicieron planes para un ataque combinado de moriscos aragoneses y hugonotes de Bearn bajo el mando de Enrique de Navarra contra el Aragón español , de acuerdo con el rey de Argel y el Imperio otomano , pero estos proyectos fracasaron con la llegada de Juan de Austria a Aragón y el desarme de los moriscos. [38] [39] En 1576, se planeó que una flota de tres frentes desde Constantinopla desembarcara entre Murcia y Valencia mientras los hugonotes franceses invadieran desde el norte y los moriscos lograran su levantamiento, pero la flota otomana no llegó. [38]
Tras la navegación de El león de Thomas Wyndham en 1551, [41] y el establecimiento en 1585 de la Compañía Berberisca Inglesa , se desarrolló el comercio entre Inglaterra y los estados berberiscos , y especialmente Marruecos . [42] [43] Se establecieron relaciones diplomáticas y una alianza entre Isabel y los estados berberiscos. [43] Inglaterra entró en una relación comercial con Marruecos perjudicial para España, vendiendo armaduras, municiones, madera y metal a cambio de azúcar marroquí, a pesar de una prohibición papal , [44] lo que llevó al Nuncio Papal en España a decir de Isabel: "no hay mal que no sea ideado por esa mujer, que, es perfectamente evidente, socorrió a Mulocco ( Abd-el-Malek ) con armas, y especialmente con artillería". [45]
En 1600, Abd el-Ouahed ben Messaoud , el secretario principal del gobernante marroquí Mulai Ahmad al-Mansur , visitó Inglaterra como embajador en la corte de la reina Isabel I. [42] [46] Abd el-Ouahed ben Messaoud pasó 6 meses en la corte de Isabel, con el fin de negociar una alianza contra España . [40] [42] El gobernante marroquí quería la ayuda de una flota inglesa para invadir España, Isabel se negó, pero dio la bienvenida a la embajada como una señal de seguro, y en su lugar aceptó establecer acuerdos comerciales. [43] [42] La reina Isabel y el rey Ahmad continuaron discutiendo varios planes para operaciones militares combinadas, con Isabel solicitando un pago de 100.000 libras por adelantado al rey Ahmad para el suministro de una flota, y Ahmad pidiendo que se enviara un barco alto para conseguir el dinero. Isabel II "aceptó vender suministros de municiones a Marruecos, y ella y Mulai Ahmad al-Mansur hablaron de vez en cuando sobre la posibilidad de montar una operación conjunta contra los españoles". [47] Sin embargo, las conversaciones no llegaron a ninguna conclusión, y ambos gobernantes murieron a los dos años de la embajada. [48]
Las relaciones diplomáticas se establecieron con el Imperio otomano durante el reinado de Isabel, con la concesión de la Compañía del Levante y el envío del primer embajador inglés a la Puerta , William Harborne , en 1578. [47] Se enviaron numerosos enviados en ambas direcciones y se produjeron intercambios epistolares entre Isabel y el sultán Murad III . [19] En una correspondencia, Murad sostuvo la idea de que el Islam y el protestantismo tenían "mucho más en común que cualquiera de ellos con el catolicismo romano , ya que ambos rechazaban la adoración de ídolos", y abogó por una alianza entre Inglaterra y el Imperio otomano. [20] Para consternación de la Europa católica, Inglaterra exportó estaño y plomo (para la fundición de cañones) y municiones al Imperio otomano, e Isabel discutió seriamente operaciones militares conjuntas con Murad III durante el estallido de la guerra con España en 1585, ya que Francis Walsingham estaba presionando para una participación militar otomana directa contra el enemigo común español. [49]
Los escritores ingleses de la época expresaron a menudo su admiración por los "turcos" y el "Imperio Otomano", describiéndolo como dotado de "formas y rasgos majestuosos y augustos" y siendo la "nación más poderosa de Europa", diciendo que los turcos eran "el único pueblo moderno, grande en acción -quien contemplara estos tiempos en su mayor gloria, no podría encontrar un escenario mejor que Turquía" y que tenían "una civilidad increíble". [50]
Después de que se hizo la paz con la España católica en 1604, los piratas ingleses continuaron atacando barcos cristianos en el Mediterráneo , esta vez bajo la protección de los gobernantes musulmanes de los Estados de Berbería , y a menudo convirtiéndose al Islam en el proceso, en lo que se ha descrito como piratería anglo-turca . [51] [52] [53]
En Europa central y oriental , particularmente en Transilvania , el gobierno otomano tolerante significó que las comunidades protestantes allí estaban protegidas de las persecuciones católicas por parte de los Habsburgo. En el siglo XVI, los otomanos apoyaron a los calvinistas en Transilvania y Hungría y practicaron la tolerancia religiosa, otorgando una libertad casi completa, aunque se impusieron fuertes impuestos. Solimán el Magnífico en particular apoyó a Juan Segismundo de Hungría , permitiéndole establecer la Iglesia Unitaria en Transilvania . A fines del siglo, grandes partes de la población de Hungría se volvieron luteranas o calvinistas, para luego convertirse en la Iglesia Reformada en Hungría . [12] [54]
En el siglo XVII, las comunidades protestantes volvieron a pedir ayuda a los otomanos contra los católicos de los Habsburgo. Cuando en 1606 el emperador Rodolfo II suprimió la libertad religiosa, el príncipe István Bocskay (1558-1606) de Transilvania , aliado con los turcos otomanos , consiguió la autonomía para Transilvania, incluida la garantía de la libertad religiosa en el resto de Hungría durante un breve periodo. En 1620, el príncipe protestante de Transilvania Bethlen Gabor , temeroso de las políticas católicas de Fernando II , solicitó un protectorado al sultán Osman II , para que "el Imperio otomano se convirtiera en el único aliado de gran potencia que los estados bohemios rebeldes pudieran reunir después de haberse sacudido el gobierno de los Habsburgo y haber elegido a Federico V como rey protestante", [55] Se intercambiaron embajadores, con Heinrich Bitter visitando Estambul en enero de 1620 y Mehmed Aga visitando Praga en julio de 1620. Los otomanos ofrecieron una fuerza de 60.000 jinetes a Federico y se hicieron planes para una invasión de Polonia con 400.000 tropas a cambio del pago de un tributo anual al sultán. [56] Los otomanos derrotaron a los polacos, que apoyaban a los Habsburgo en la Guerra de los Treinta Años, en la batalla de Cecora en septiembre-octubre de 1620, [57] pero no pudieron intervenir de manera eficiente antes de la derrota bohemia en la batalla de la Montaña Blanca en noviembre de 1620. [55]
A finales de siglo, el líder húngaro Imre Thököly , en resistencia a las políticas antiprotestantes de los Habsburgo, [55] solicitó y obtuvo la ayuda militar del gran visir otomano Kara Mustafa , lo que llevó al ataque otomano de 1683 al Imperio Habsburgo y a la Batalla de Viena . [58]
En el siglo XVI, Hungría se había vuelto casi completamente protestante, primero con el luteranismo , luego poco después con el calvinismo , pero después de la política de los Habsburgo de la Contrarreforma, la parte occidental del país finalmente regresó al catolicismo, mientras que la parte oriental ha logrado hasta el día de hoy permanecer fuertemente protestante: "aunque los Habsburgo lograron recatolizar la Hungría real, al este del Tisza la Reforma permaneció casi intacta en el espíritu de coexistencia pacífica entre las tres naciones reconocidas y el respeto por sus diversos credos". [59]
Los ricos comerciantes protestantes sajones de Transilvania comerciaban con el Imperio otomano y a menudo donaban alfombras de Anatolia a sus iglesias como decoración de paredes, más acorde con sus creencias iconoclastas que con las imágenes de los santos que utilizaban los católicos y los ortodoxos. Iglesias como la Iglesia Negra de Braşov aún conservan colecciones de alfombras.
Casi al mismo tiempo, Inglaterra también mantuvo una relación importante con Persia. En 1616, se llegó a un acuerdo comercial entre Shah Abbas y la Compañía de las Indias Orientales y en 1622 "una fuerza conjunta anglo-persa expulsó a los comerciantes portugueses y españoles del Golfo Pérsico " en la captura de Ormuz . [60]
Un grupo de aventureros ingleses, liderado por Robert Shirley, desempeñó un papel clave en la modernización del ejército persa y el desarrollo de sus contactos con Occidente. En 1624, Robert Shirley encabezó una embajada a Inglaterra con el fin de obtener acuerdos comerciales. [61]
Estas relaciones únicas entre el protestantismo y el islam se dieron principalmente durante los siglos XVI y XVII. La capacidad de las naciones protestantes para hacer caso omiso de las prohibiciones papales y, por lo tanto, establecer relaciones comerciales y de otro tipo más libres con países musulmanes y paganos, puede explicar en parte su éxito en el desarrollo de su influencia y mercados en áreas previamente descubiertas por España y Portugal. [62] Sin embargo, progresivamente, el protestantismo pudo consolidarse y se volvió menos dependiente de la ayuda externa. Al mismo tiempo, el poder del Imperio Otomano disminuyó desde su apogeo en el siglo XVI, lo que hizo que los intentos de alianza y conciliación perdieran relevancia. Sin embargo, en 1796 el Tratado de Trípoli (entre los Estados Unidos de América y los súbditos de Trípoli de Berbería) señaló que "ningún pretexto que surja de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países".
Con el tiempo, las relaciones entre el protestantismo y el islam han tendido a volverse conflictivas. Los esclavos protestantes fueron adquiridos por piratas berberiscos en incursiones esclavistas en barcos y en incursiones en ciudades costeras desde Irlanda hasta los Países Bajos y el suroeste de Gran Bretaña , tan al norte como Islandia . En algunas ocasiones, asentamientos como Baltimore en Irlanda fueron abandonados después de una incursión, y solo se repoblaron muchos años después. Entre 1609 y 1616, solo Inglaterra perdió 466 barcos mercantes a manos de piratas berberiscos. [63] En el contexto de los Estados Unidos , los misioneros protestantes parecen haber sido activos en retratar al Islam bajo una luz desfavorable, representándolo como "el epítome de la oscuridad anticristiana y la tiranía política", de una manera que ayudó a construir en oposición una identidad nacional estadounidense como "moderna, democrática y cristiana". [64] Algunos protestantes famosos han criticado al Islam como Pat Robertson , [65] Jerry Falwell , [66] Jerry Vines , [67] R. Albert Mohler, Jr. [68] y Franklin Graham . [69] [70] [71]
Además de las diferencias obvias entre las dos religiones, también hay muchas similitudes en sus perspectivas y actitudes hacia la fe (especialmente con el Islam sunita ), [72] especialmente con respecto a la crítica textual, la iconoclasia, las tendencias al fundamentalismo, el rechazo del matrimonio como sacramento, el rechazo de la penitencia necesaria por parte de los sacerdotes y el rechazo de las órdenes monásticas.
El Islam y el protestantismo tienen en común la confianza en la crítica textual del libro. [73] Este precedente histórico se combina con el hecho de que el Islam incorpora en cierta medida las tradiciones judía y cristiana, reconociendo al mismo Dios y definiendo a Jesús como profeta, además de reconocer a los profetas hebreos, con lo que tiene derecho a abarcar todas las religiones del libro. [73]
El rechazo de las imágenes en el culto, aunque más prominente en el Islam, es un punto común en el protestantismo y el Islam. Esto ya era ampliamente reconocido desde los primeros tiempos, como en la correspondencia entre Isabel I de Inglaterra y sus homólogos del Imperio Otomano , en la que ella insinuaba que el protestantismo estaba más cerca del Islam que del catolicismo. [75] Este es también un punto desarrollado por Martín Lutero en De la guerra contra los turcos , en el que elogió a los otomanos por su rigurosa iconoclasia:
También forma parte de la santidad de los turcos el que no toleren imágenes ni dibujos y sean incluso más santos que nuestros destructores de imágenes, pues nuestros destructores toleran y se alegran de tener imágenes en gulden, groschen, anillos y adornos, pero los turcos no toleran nada de eso y no estampan en sus monedas más que letras.
— Sobre la guerra contra los turcos 1529 Martín Lutero [76]
Los ricos comerciantes protestantes sajones de Transilvania comerciaban con el Imperio otomano y a menudo donaban alfombras de Anatolia a sus iglesias como decoración de paredes, más acorde con sus creencias iconoclastas que con las imágenes de los santos que utilizaban los católicos y los ortodoxos. Iglesias como la Iglesia Negra de Braşov aún conservan colecciones de este tipo de alfombras.
El Islam y el protestantismo tienen en común que ambos se basan en un análisis directo de las escrituras (la Biblia para el protestantismo y el Corán para el Islam). Esto puede contrastarse con el catolicismo en el que el conocimiento es analizado, formalizado y distribuido por la estructura existente de la Iglesia. El Islam y el protestantismo se basan, pues, en "un compromiso retórico con una misión universal", mientras que el catolicismo se basa en una estructura internacional. Esto conduce a posibilidades de fundamentalismo , basado en la reinterpretación popular de las escrituras por parte de elementos radicales. [77] El término "fundamentalismo" se utilizó por primera vez en Estados Unidos en la década de 1920, para describir "el ala conscientemente antimodernista del protestantismo". [78]
El fundamentalismo islámico y protestante también tiende a ser muy normativo en lo que respecta a las conductas individuales: "El fundamentalismo religioso en el protestantismo y el islam está muy preocupado por las normas en torno al género, la sexualidad y la familia", [78] aunque el fundamentalismo protestante tiende a centrarse en el comportamiento individual, mientras que el fundamentalismo islámico tiende a desarrollar leyes para la comunidad. [79]
La tendencia más notable del fundamentalismo islámico, el salafismo , se basa en una lectura literal del Corán y la Sunnah sin depender de las interpretaciones de los filósofos musulmanes, rechazando la necesidad del Taqlid para los eruditos reconocidos. [80] El protestantismo fundamentalista es similar, en el sentido de que las "tradiciones de los hombres" y los Padres de la Iglesia son rechazados en favor de una interpretación literalista de la Biblia, que se considera inerrante . [81] Los fundamentalistas islámicos y los fundamentalistas protestantes a menudo rechazan la interpretación contextual. Otra similitud con el protestantismo y el salafismo es la crítica a la veneración de los santos y la creencia en el poder de las reliquias y las tumbas, [82] [83] y el énfasis en rezar solo a Dios.
Se han establecido con regularidad paralelismos entre las actitudes similares del Islam y el protestantismo hacia las Sagradas Escrituras. Así, algunas tendencias del resurgimiento musulmán han sido definidas como " protestantismo islámico ". [84] En cierto sentido, "la islamización es un movimiento político para combatir la occidentalización utilizando los métodos de la cultura occidental, es decir, una forma de protestantismo dentro del propio Islam". [85] [86]
El Islam y el protestantismo comparten una vitalidad común en el mundo moderno: "Los dos movimientos religiosos más dinámicos en el mundo contemporáneo son lo que puede denominarse vagamente protestantismo popular e Islam resurgente", aunque su enfoque de la sociedad civil es diferente. [87]
El estudio de la piratería anglo-turca en el Mediterráneo revela una fusión de intereses comerciales y de política exterior plasmados en el desarrollo de esta relación especial.
A principios del siglo XVII, Francia se quejó de un nuevo fenómeno: la piratería anglo-turca.
El Sheijul-Islaam
Ibn Taymiyyah
, rahimahullaah, dijo: 'Cuando un musulmán se enfrenta a una situación problemática, debe buscar un veredicto de alguien que crea que le dará un veredicto basado en lo que Allah y Su Mensajero han legislado; sea cual sea la escuela de pensamiento (
madhhab
) a la que pertenezca. No es obligatorio para ningún musulmán seguir ciegamente a un individuo en particular de los eruditos en todo lo que dice. Tampoco es obligatorio para ningún musulmán seguir ciegamente un madhhab en particular de los eruditos en todo lo que necesita e informa. Más bien, se toma o se deja el dicho de cada persona, excepto el del Mensajero de Allah sallallaahu alayhi wa sallam.'
Afirmamos que las Sagradas Escrituras deben ser recibidas como la Palabra autoritativa de Dios. Negamos que las Escrituras reciban su autoridad de la Iglesia, la tradición o cualquier otra fuente humana... Afirmamos que la Escritura en su totalidad es inerrante, libre de toda falsedad, fraude o engaño. Negamos que la infalibilidad y la inerrancia bíblicas se limiten a temas espirituales, religiosos o redentores, excluyendo las afirmaciones en los campos de la historia y la ciencia. Negamos además que las hipótesis científicas sobre la historia de la tierra puedan usarse adecuadamente para revocar la enseñanza de las Escrituras sobre la creación y el diluvio.