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Carnaval de Santiago de Cuba

Los carnavales , conocidos como charangas o parrandas , han sido celebraciones públicas vibrantes en Cuba desde al menos el siglo XVII, y el Carnaval de Santiago de Cuba ocupa un lugar especial entre los cubanos. [1]

La historia del carnaval en Cuba es una compleja interacción de diversas influencias e intereses. Si bien algunos pueden enfatizar su conexión histórica continua con África, un análisis más profundo revela que la cultura del carnaval en Cuba ha evolucionado con el tiempo, a partir de la historia multicultural cubana. [2] El carnaval refleja la dinámica de poder dentro de la sociedad cubana y sirve como expresión de negociaciones de poder cambiantes.

Es esencial reconocer que el carnaval en Cuba no tiene sus raíces únicamente en las tradiciones africanas, sino que es una amalgama cultural multifacética que refleja la diversa herencia del país. A lo largo de los siglos, el carnaval cubano ha evolucionado, incorporando diversos elementos de influencias africanas, europeas y de otras culturas, lo que ha dado como resultado una celebración única y vibrante que resuena en el pueblo cubano.

Origen de laCarnaval:Mamarrachos

El carnaval , conocido en español como " carnaval ", es un festival previo a la Cuaresma que ganó popularidad en España a mediados del siglo X. Probablemente fue traído a Cuba por los colonizadores hispanos, [3] y desde entonces se ha convertido en la base de las celebraciones tradicionales del país, como el Carnaval habanero . Sin embargo, el Carnaval de Santiago de Cuba, que evolucionó a partir de los antiguos festivales de verano conocidos como " mamarrachos ", [4] [nota 1] es distinto del carnaval previo a la Cuaresma que se celebra en febrero o marzo.

Los mamarrachos eran eventos festivos que se celebraban en varios días del verano, entre ellos el 24 de junio (día de San Juan), el 29 de junio (día de San Pedro), el 24 de julio (día de Santa Cristina), el 25 de julio (día de Santiago Apóstol) y el 26 de julio (día de Santa Ana). Estas celebraciones no eran religiosas en el sentido litúrgico que se pretendía que fueran. En cambio, eran ocasiones públicas de júbilo y diversión, con festividades centradas en la música, el baile y el consumo de bebidas alcohólicas. [6]

Los orígenes precisos de los mamarrachos no están claros, y el término " mamarrachos " en sí no aparece en los registros hasta 1757. Sin embargo, hay registros anteriores de los festivales que datan de 1679, y es probable que existieran incluso antes de eso. [7] Existen dos teorías sobre su origen. Una sugiere que se extendieron gradualmente a partir de festivales europeos más tradicionales, incluido el carnaval , [nota 2] mientras que la otra vincula a los mamarrachos con la procesión de Santiago Apóstol, el santo patrón de Santiago de Cuba. [8] [9] Estas teorías pueden no ser mutuamente excluyentes.

Un típico siglo XIXMamarrachos

Durante el siglo XIX, las fiestas de los mamarrachos en Santiago de Cuba se caracterizaban por una variedad de actividades. Estas incluían carros tirados por animales, construcción de hogueras, peregrinaciones a santuarios con antorchas y el consumo de bebidas como aguardiente , ron "Yara", jugos de frutas, chocolate, sopa, cerveza y café. La gente también vestía disfraces y máscaras, [nota 3] asistía a bailes de máscaras con música interpretada por la orquesta típica tocando contradanzas , danzas , danzones , rigadoons y valses. Se vendían refrescos en las mesitas , que eran mesas cubiertas con toldos. Los asistentes al festival participaban en versificaciones con cantos de pullas , canciones burlonas a menudo improvisadas por comparsas , pequeños grupos de juerguistas. Las comparsas también participaban en desfiles espontáneos, y las festividades culminaban con un gran desfile llamado montompolo el último día de los mamarrachos , despidiendo la celebración. [11]

Comparación

Comparsa en Santiago

El Carnaval de Santiago de Cuba se caracteriza por diversas festividades importantes, siendo los desfiles o presentaciones callejeras de comparsas las más significativas. El término " comparsa " tiene su origen en la palabra italiana " compare ", que significa "aparecer brevemente", como una aparición teatral. En el contexto del carnaval u otras festividades, las comparsas se refieren a grupos de músicos y bailarines que actúan en las calles.

Los registros de comparsas relacionadas con los mamarrachos de San Juan y San Pedro se remontan a 1679, y la primera comparsa registrada, "Los Alegrones", estuvo activa en 1757. Durante el siglo XIX, hubo 46 comparsas activas, cada una con sus trajes y temas únicos, como lo documenta la historiadora cubana Nancy Pérez.

En el siglo XIX, Pérez clasificó las comparsas santiagueras en dos tipos: paseos y congas . [nota 4] [nota 5] Los paseos se distinguían por su música orquestal, escenografía y pasos de baile coreografiados. Por lo general, estaban acompañados por versiones móviles de las danzoneras u orquestas típicas , o en ocasiones bandas militares españolas. [nota 6] Por otro lado, las congas eran grandes reuniones de bailarines que seguían un tema seleccionado, bailando rítmicamente principalmente con instrumentos de percusión como tambores y cacerolas de metal.

Las congas estaban formadas principalmente por personas humildes y de escasos recursos, mientras que los paseos tendían a ser más extravagantes y requerían de un mayor capital. Las congas eran conocidas por su inventiva [nota 7] y desempeñaron un papel fundamental en la conformación de los estilos únicos de música y baile que definen el Carnaval de Santiago de Cuba.

Actitud de las autoridades coloniales hacia laMamarrachotradición

Durante la época colonial, los mamarrachos fueron generalmente tolerados por las autoridades de Santiago de Cuba. Sin embargo, hubo casos en que fueron prohibidos debido a los abusos y disturbios que se ocasionaban durante las festividades. Por ejemplo, en 1788, se impusieron restricciones debido a los abusos, y en 1794, por los daños morales y físicos que causaban. En 1815 y 1816, los eventos fueron prohibidos para evitar la presencia de cocheros ebrios y la conducta desordenada entre los participantes. En los años posteriores, los mamarrachos enfrentaron restricciones por temor al desorden y para mantener la tranquilidad de la ciudad. [nota 8]

A pesar de la tolerancia, existían regulaciones sobre el papel para gobernar a los mamarrachos . En 1679, a los esclavos negros se les prohibió participar en comparsas con miembros enmascarados, y a los libertos negros no se les permitió ocultar sus rostros con pintura o máscaras para prevenir posibles conflictos violentos. En 1841, una proclama del gobernador español prohibió ciertas acciones durante el paseo , incluyendo montar a caballo o vehículos demasiado rápido, ridiculizar a otros mediante el habla, canciones o versos y usar disfraces ofensivos. Los directores de comparsas debían pedir permiso antes de ingresar a propiedades privadas, [nota 9] y los agentes de la ley recibieron instrucciones de arrestar a los infractores, independientemente de su estatus, y a cualquiera que llevara armas ofensivas debajo de sus disfraces.

Proclamas similares se repitieron en los años siguientes hasta el final del período colonial, reforzando la regulación de las fiestas de los mamarrachos .

Oposición a laMamarrachos

A lo largo de su historia, la celebración de los mamarrachos en Santiago de Cuba ha sido objeto de debate, con algunos defensores de la regulación, la reforma o incluso la abolición de las festividades. Ya en 1879, se presentaron mociones en el Concejo Municipal para abordar las preocupaciones en torno a los mamarrachos :

Una propuesta pedía la prohibición total de los mamarrachos , [nota 10] ya que se consideraban ridículos y perjudiciales para los intereses morales y materiales de la ciudad. Otra sugerencia, más moderada, era limitar los mamarrachos a días y lugares específicos e imponer restricciones sobre el comportamiento y las vestimentas ofensivas.

En medio de las discusiones, se manifestaron diferentes perspectivas sobre cómo tratar la tradición de los mamarrachos . Algunos querían preservarla y civilizarla, estableciendo paralelismos con las celebraciones carnavalescas europeas. Propusieron eliminar elementos considerados incivilizados, como el uso de betún sucio o elementos africanos indecorosos. En cambio, apuntaron a educar e ilustrar a los participantes sobre el comportamiento apropiado.

Un editorial de La Independencia de 1908 expresaba admiración por las tradiciones europeas y sugería la necesidad de purificar los mamarrachos eliminando las influencias africanas y afrocubanas. Sin embargo, destacaba los limitados esfuerzos de las autoridades para regular las festividades mediante reiteradas proclamas.

Carnaval de invierno vs. Carnaval de verano

Los mamarrachos , una celebración tradicional en Santiago de Cuba, se llevaban a cabo mucho después de la cosecha de la caña de azúcar, lo que permitía a los trabajadores desempleados, principalmente esclavos africanos y mulatos y libertos, participar en las festividades. [nota 11] Originalmente pensados ​​como un período de descanso y diversión para las clases bajas, los mamarrachos fueron permitidos por las autoridades coloniales españolas, que creían que distraerían a los esclavos de actividades más subversivas.

En la actualidad, el Carnaval se celebra del 18 al 27 de julio en La Habana, Matanzas y Santiago de Cuba, en honor a la Revolución, y el desfile final se realiza el 26 de julio . [ cita requerida ] . En el pasado, había dos tipos de celebraciones de Carnaval en Santiago. El Carnaval de Invierno, celebrado en febrero o marzo y apoyado por organizaciones exclusivas, atendía a la minoría adinerada de la población con bailes de máscaras de estilo europeo. [ nota 12 ]

Por otra parte, el Carnaval de Verano o Carnaval Santiaguero se originó durante el período de la esclavitud y estaba dirigido a las clases bajas, incluidas las influencias africanas y afrocubanas. A medida que los trabajadores desempleados del azúcar y el café, patrocinados por las industrias locales, participaban en las festividades de verano, la popularidad del Carnaval de Verano aumentó. [19] En las décadas de 1940 y 1950, el Carnaval en Santiago y La Habana se volvió más comercial. [19]

Se intentó civilizar las festividades tradicionales y se creó el Carnaval de Invierno como una contraparte más "civilizada" de las celebraciones tradicionales de verano. Sin embargo, el Carnaval de Invierno no duró mucho debido a su naturaleza individualista. El término " carnaval " eventualmente reemplazó otros nombres para las celebraciones, como mamarrachos o mascaradas , a pesar de las objeciones de los tradicionalistas que preferían el término original " Los Mamarrachos ". [20]

Carteles representativos del Carnaval de Santiago de Cuba

Véase también

Notas al pie

Explicativo

  1. ^ Sg. y pl.; del árabe muharrig "payaso". [5] Diversos significados en castellano moderno . "Históricamente, grupo de personas enmascaradas o disfrazadas que bailaban rítmicamente en las calles siguiendo las parrandas o comparsas durante las fiestas mayores de julio. Estos personajes cobraron originalmente tal importancia en el carnaval santiaguero que el propio carnaval pasó a identificarse como la Fiesta de mamarrachos , y así se llamó hasta el presente siglo." [4]
  2. ^ Fernando Ortíz, en "Las comparsas populares del Carnaval habanero" en Estudios Afrocubanos, vol. V, La Habana, 1954-6, p.132, observó que existe una cadena de festividades que se extiende desde la Nochebuena hasta el equinoccio de primavera, probablemente teniendo su origen antiguo en ritos agrícolas. Ortíz se refería específicamente a la ciudad de La Habana, pero estas festividades son comunes a todas las culturas de habla hispana.
  3. ^ Los disfraces eran importados o fabricados localmente y los usaban los asistentes a los bailes de máscaras de clase alta. Eran populares las parodias de personajes famosos, vivos o muertos, dominós, arlequines, etc. Los pobres usaban ropa normal y se untaban la cara con grasas o pastas de colores, o usaban máscaras baratas. [10]
  4. Un tercer tipo, la comparsa carabalí , no fue mencionada en documentos hasta 1902, [12] pero "según el testimonio de algunos descendientes de los fundadores del Cabildo [Carabalí Isuama], existió antes de las últimas etapas de la era colonial". [13]
  5. ^ Tanto en fuentes escritas como en el lenguaje hablado, los términos "comparsa", "conga" y "paseo" pueden usarse de manera inconsistente. [14]
  6. ^ La tajona era un tipo de música y baile de desfile de los haitianos o haitiano-cubanos. [15]
  7. ^ Un conguero es alguien que participa en una conga como músico o bailarín.
  8. Pérez dice: "Las prohibiciones de fiestas en 1869 reflejan el estado imperante de la guerra [de los Diez Años] que, aunque no se declara explícitamente, puede verse en el interés de las autoridades en mantener la 'tranquilidad' de la población". [16]
  9. ^ Era costumbre que las comparsas y los parientes entraran en las casas de las personas adineradas y actuaran con la esperanza de obtener una propina. Algunas personas se aprovechaban de la costumbre formando grupos que ensayaban muy poco, se abrían paso a la fuerza en las casas de la gente, hacían una actuación superficial y luego instaban a los anfitriones a que les dieran la mayor propina posible. [17]
  10. ^ Véase, por ejemplo, un artículo de José Mas y Pérez, fechado en 1884, pero de una reproducción en La Independencia del 24 de julio de 1922, citado en Pérez I 1988:113-4.
  11. ^ Se menciona por primera vez en 1679, pero con certeza aparece antes de esa fecha. [18]
  12. ^ A un carnaval previo a la Cuaresma, por supuesto, no podían asistir los trabajadores temporeros, la mayoría de los cuales eran afrocubanos, porque caería durante la zafra .

Citas

  1. ^ Pérez 1988a, pág. 20.
  2. ^ Bettelheim 2010, pág. 68.
  3. ^ Pérez 1988a, pág. 15.
  4. ^ desde Brea y Millet 2001, pág. 193.
  5. ^ Mamarracho 2024.
  6. ^ Pérez 1988a, págs. 22 y 24.
  7. ^ Pérez 1988a, págs. 24 y 28.
  8. ^ Pérez 1988a, pág. 21.
  9. ^ del Carmen, Hernández y González 2006.
  10. ^ Pérez 1988a, págs. 133-134.
  11. ^ Pérez 1988a, págs. 132-135.
  12. ^ Pérez 1988a, pág. 166.
  13. ^ Pérez 1988b, pág. 174.
  14. ^ Pérez 1988a, pág. 136.
  15. ^ Brea y Millet 2001, pág. 200.
  16. ^ Pérez 1988a, pág. 125.
  17. ^ Pérez 1988a, pág. 95.
  18. ^ Pérez 1988a, pág. 24.
  19. ^ desde Bettelheim 2010, pág. 71.
  20. ^ Pérez 1988b, pág. 176.

Referencias

Discografía

Enlaces externos