El Barrow Duck-In fue un evento de desobediencia civil que ocurrió en Utqiaġvik, Alaska (conocido como Barrow de 1901 a 2016), en la primavera de 1961. [1] [2] Durante el Duck-in, los iñupiat protestaron por una prohibición federal de caza de patos, que amenazaba su sustento y sus derechos a la seguridad alimentaria. [3] [2] [4] La ladera norte de Alaska es un área remota y rural, y muchos residentes dependen de la caza estacional de aves para su sustento. [2] [3] Una serie de intentos de regular la subsistencia de los iñupiat por parte de entidades federales e internacionales condujeron al Duck-in, en el que más de cien residentes iñupiaq de Utqiaġvik protestaron por las regulaciones de las aves acuáticas en el área. [5] El Duck-in se considera una protesta seminal, ya que tuvo una influencia significativa sobre la futura regulación de la subsistencia y las leyes de reclamos nativos en Alaska, como la Ley de Solución de Reclamos de los Nativos de Alaska (ANCSA). [5] [6]
Antes de la condición de estado de Alaska y la colonización del Ártico, los Iñupiat practicaban libremente la caza de subsistencia de varias especies marinas y terrestres, como la ballena de Groenlandia , varias especies de focas, caribúes, aves acuáticas y peces. Además, los eiders , los conejos, los gansos, las bayas y las raíces son de importancia estacional para los Iñupiat. [7] Estas actividades de subsistencia se han practicado de manera sostenible desde tiempos inmemoriales y conservan un alto significado social y cultural. [7] En el Ártico de Alaska, las actividades de subsistencia existen como una forma de que la comunidad se reúna, celebre y comparta el sustento. Muchas danzas, canciones y prácticas culturales Iñupiat cuentan historias de cacerías y explican la relación que tienen los Iñupiat con varios animales del Ártico, incluido el eider común . [7] Debido a la ubicación remota y la falta de infraestructura en Utqiaġvik (y otras áreas consideradas como patrias de los Iñupiat), en 1961 los alimentos importados eran increíblemente caros e inaccesibles como fuente principal de proteínas en la dieta humana. Los alimentos de subsistencia siguen siendo un componente fundamental de la seguridad alimentaria de las comunidades del Ártico.
En 1918 y 1937, los gobiernos federales de Canadá , México y los Estados Unidos firmaron dos Convenciones del Tratado de Aves Migratorias , que tenían como objetivo proteger las rutas migratorias de las aves en América del Norte. [8] Después del debate a nivel del Congreso, la caza de aves en primavera fue prohibida oficialmente en las tres naciones. [9] [8] Estos tratados fueron principalmente un intento de ayudar en los esfuerzos de conservación y combatir la caza deportiva y la recolección comercial de huevos al prohibir la caza de patos del 10 de marzo al 1 de septiembre de cada año. [4] [8] [9] La Ley del Tratado de Aves Migratorias de 1918 (MTBA) prohibió la recolección de más de 800 tipos de aves, incluida la recolección de huevos o plumas. [9] Algunos nativos de Alaska criticaron estos tratados por su enfoque específico de la región, alegando que ambos tratados no reconocían la caza de subsistencia de especies de aves, ya que los Iñupiat cazaban estas aves solo durante los meses de primavera cuando migraban a la región de North Slope. [9] A pesar de la aprobación de este tratado en 1918, tuvo poco efecto en la región hasta que se le concedió a Alaska la condición de estado en 1959. [3] [4] El nuevo estatus de estado de Alaska amenazó las prácticas de subsistencia debido a las nuevas regulaciones federales impuestas. [9] Casi cinco décadas después, poco después de la inducción de Alaska como el 49º estado, el estado hizo obligatorio que cualquiera que cazara fuera de temporada fuera encarcelado. [4] Antes de esto, el gobierno federal de México argumentó que los cazadores furtivos de los estados de California, Arizona y Texas estaban infringiendo los términos delineados en el Tratado de Aves Migratorias de 1916. [9] Estos tratados estaban destinados a reducir las tasas de caza furtiva de gansos y patos tanto en Canadá como en los Estados Unidos contiguos durante los períodos críticos de anidación. [4] Algunos Iñupiat creían que el gobierno federal ponía un énfasis injusto en las cacerías de subsistencia en el Norte, ya que sería más difícil abordar los estados políticamente poderosos de California, Arizona y Texas. [2] [4]
En 1961, los Iñupiat habían atravesado una temporada de caza de ballenas difícil, ya que solo habían capturado dos ballenas para su subsistencia. [10] [4] [3] [2] Las porciones de estas dos ballenas ascendían a solo unas cuatro comidas por familia en Utqiaġvik. [10] [4] [6] Debido a esto, los miembros de la comunidad esperaban con ansias la caza de aves de primavera para su sustento durante todo el año. [6] [10] Sadie Neakok , residente de Utqiaġvik y magistrada de la ciudad, sabía que su comunidad dependería de la migración de aves de ese año y estaría violando la ley para cazar, y se destacó diciendo que el tratado, "convirtió en criminales a toda nuestra gente que violaba la ley... Eben Hopson era nuestro senador y yo era magistrado cuando el estado hizo obligatorio que cualquiera que cazara aves acuáticas fuera de temporada tendría que ser encarcelado... Y entonces, Eben y yo sabíamos que cada hombre, mujer y niño que podía sostener una escopeta era culpable de cazar patos esa primavera". [3]
El 20 de mayo de 1961, Tim Pikok, residente de Utqiaġvik, fue arrestado por los guardabosques federales por cazar tres gansos fuera de temporada. [2] Tras el arresto, el guardabosques Harry Pinkham llegó a Utqiaġvik, junto con el residente y político de la legislatura estatal John Nusunginya . [2] Poco después de llegar a Utqiaġvik, Nusunginya fue arrestado por Pinkham por disparar y poseer un pato eider fuera de temporada. [5] En los días siguientes, se organizó una reunión comunitaria para determinar un curso de acción. [3] Neakok relata que la comunidad decidió protestar contra el tratado abrumando la capacidad de respuesta del gobierno y exigiendo que encarcelaran a toda la comunidad. [3] Planearon que todos los hombres, mujeres y niños de Utqiaġvik dispararan a un pato y se presentaran en la oficina del guardabosques con ellos en la mano. [6] Al día siguiente, 138 residentes de Utqiaġvik se pusieron en fila frente a la oficina del director con un pato capturado en su posesión. [4] Cada persona había firmado una declaración confirmando que había capturado ilegalmente un pato fuera de temporada y pidió ser arrestado. [2] Oliver Leavitt, un capitán ballenero, capturó eiders con su tripulación ballenera y los distribuyó entre los residentes de Utqiaġvik, mientras que otros residentes sacaron eiders de sus bodegas de hielo para la protesta. Leavitt señaló que "algunos se llevaron dos, uno para el arresto y otro para la cena". [3] Al ver a la multitud de miembros de la comunidad fuera de su oficina, Pinkham se apresuró a ir a la casa de la magistrada de Utqiaġvik, Sadie Neakok. [3] Neakok recordó que Pinkham había corrido a toda prisa a su casa en Utqiaġvik después de ver a los cientos de personas fuera de su pequeña oficina, preguntándole qué debía hacer. Cuando Neakok le preguntó a Pinkham por qué no sabía qué hacer como guardabosques, respondió: "No puedo manejar tanto papeleo". [2]
Después de que se registrara a cada persona que había cazado un pato ilegalmente, el senador estatal Eben Hopson Sr. escribió al gobernador del estado de Alaska, William Egan, solicitando que se enviaran funcionarios de bienestar social a la ladera norte para hacerse cargo de la gran cantidad de niños que quedarían sin padres si se arrestaba a las 138 personas. [2] Después de que se contactara al gobernador Egan, los guardabosques de Utqiaġvik se dieron cuenta de que les era imposible arrestar y encarcelar a casi toda la comunidad de Utqiaġvik, así como organizar que los servicios de bienestar social volaran a la remota ciudad. En cambio, los guardabosques reunieron los más de seiscientas libras de eider capturados ilegalmente y tomaron dos vuelos a Fairbanks para almacenar las aves como evidencia. [4] A pesar de estas dificultades, el secretario del Interior Stewardt Udall todavía insistía en que todos aquellos que estaban en posesión ilegal de patos eider debían ser arrestados. [6] Sin embargo, los intentos de Udall no tuvieron éxito, ya que tuvieron que tomar varios vuelos entre Fairbanks y Utqiaġvik para transportar a todos los involucrados. [4]
La controversia sobre el Duck-In se resolvió durante unas semanas, y durante este tiempo la Oficina de Pesca Deportiva y Vida Silvestre de los Estados Unidos siguió creyendo que debían hacer cumplir el tratado y arrestar a quienes lo incumplieran en Utqiaġvik. [3] Ray Trembley, director de la agencia federal, rompió el silencio sobre el Duck-In diciendo: "Tenemos nuestras órdenes y haremos cumplir el tratado y arrestaremos a cualquiera que encontremos capturando patos entre ahora y el 1 de septiembre". [6] A pesar de la resistencia del gobierno federal, los representantes de los gobiernos estatales y locales de Alaska se solidarizaron con los iñupiat, y la Legislatura del Estado de Alaska aprobó una resolución para expresar el apoyo de Alaska a Utqiaġvik. [2] Las mujeres de Utqiaġvik expresaron públicamente que si arrestaban a los hombres, seguirían cazando para sustentar a sus familias y a la comunidad. [3] En las semanas posteriores al Duck-In, se publicaron artículos en el Washington Post y el New York Times , que describían las injustas regulaciones de subsistencia y expresaban su apoyo a los pueblos nativos de Alaska. [6] El presidente John F. Kennedy y el secretario Udall recibieron cientos de cartas de todo el país condenando las regulaciones y las acciones de aplicación de la Oficina de Pesca Deportiva y Vida Silvestre de los EE. UU. [2] Incluso después de una protesta pública, el Fiscal General de los EE. UU. anunció que no arrestaría a los 138 residentes de Utqiaġvik, pero que procesaría todas las violaciones futuras. [1] Una delegación de Alaska (integrada por el gobernador Egan y otros legisladores estatales) se reunió con el secretario Udall en DC para expresar su descontento con la aplicación. El gobernador Egan solicitó que el gobierno federal permitiera que los cazadores y las comunidades nativas se quedaran solos para participar en "la subsistencia, la paz y la satisfacción". [6]
En marzo de 1962, tras casi un año de presión por parte de los nativos de Alaska, el gobernador Egan y la prensa nacional, el comisionado de Pesca y Vida Silvestre de los Estados Unidos , Clarence Pautzke, ordenó a los agentes de la ley que notificaran a las comunidades de subsistencia las fechas de sus patrullas antes de sus visitas. [6] De esta manera, los cazadores locales sabrían cuándo estarían en la ciudad los agentes de Pesca y Vida Silvestre y podrían prepararse para no cazar durante el período de tres días. [6] El proceso de los agentes de informar a las comunidades de subsistencia sobre sus visitas se convirtió en una práctica estándar hasta 1997, cuando las cacerías ya no se consideraron ilegales. [3] [2] [9] [1]
En la actualidad, la caza de subsistencia de aves migratorias por parte de los Iñupiat continúa y estas poblaciones migratorias se mantienen saludables y abundantes. [11] Las poblaciones de aves migratorias de subsistencia en el Ártico de Alaska son cogestionadas por el Servicio de Pesca y Vida Silvestre de los Estados Unidos, el Departamento de Pesca y Caza de Alaska y representantes nativos de Alaska de organizaciones tribales en todo Alaska, así como del distrito de North Slope [11]. Este grupo de cogestión se conoce como el Consejo de Cogestión de Aves Migratorias de Alaska (AMBCC, por sus siglas en inglés) y tiene la tarea de proporcionar recomendaciones de cosecha anuales, evaluaciones anuales de las poblaciones de eiders, informes sobre la caza de subsistencia y divulgación educativa en todo el estado. [12]
El Barrow Duck-In fue un evento muy significativo, ya que protegió los derechos de subsistencia de los Iñupiat y sentó un precedente que influiría en las políticas regulatorias federales promulgadas en la década de 1970. En general, el Duck-In, el Proyecto Chariot y la propuesta de la presa Rampart ayudaron a aumentar la solidaridad de los nativos de Alaska y mostraron la eficacia de las acciones de base contra las regulaciones federales injustas. [1] En 1971, diez años después del Barrow Duck-in, el presidente Nixon firmó la Ley de Solución de Reclamos de los Nativos de Alaska (ANCSA), que incorporó los derechos de autodeterminación en la política de reclamo de tierras nativas. [13] La ANCSA resolvió los reclamos de tierras nativas en Alaska redistribuyendo más de 44 millones de acres de tierra a grupos tribales y 962 millones de dólares pagados en un transcurso de once años a partir de impuestos sobre las actividades petroleras en el área. [1] Esta ley creó la Arctic Slope Regional Corporation , una corporación nativa en la ladera norte de Alaska con más de 13.000 accionistas iñupiat y control de 5 millones de acres de tierra en la región. [14]
En septiembre de 2018, el Servicio de Pesca y Vida Silvestre de Estados Unidos emitió una disculpa oficial a los pueblos nativos de Alaska por las acciones que tomaron los guardabosques para implementar la Ley del Tratado de Aves Migratorias de 1918. [15] Antes del Duck-in, los guardabosques arrestaron y citaron a docenas de nativos de Alaska por subsistir con poblaciones de aves migratorias. Incluso después del Duck-In, la presencia de guardabosques en la ciudad significaba que los miembros de la comunidad tendrían que "esconderse" de los funcionarios para cazar durante una visita oficial. La disculpa se entregó en Anchorage, AK, en una reunión del Consejo de Cogestión de Aves Migratorias de Alaska, donde estuvieron presentes tanto representantes del gobierno federal como funcionarios tribales nativos. [16] Sam Cotten, comisionado del Departamento de Pesca y Caza de Alaska, ofreció una disculpa en nombre del ADFG diciendo: "Reconocimos que las regulaciones estaban equivocadas, que prohibían la caza de aves migratorias cuando más se necesitaba durante la primavera. Nos equivocamos. Lo lamentamos. Causamos daño. Estamos felices de que se haya resuelto". [17]
Casi al mismo tiempo que el Duck-in, grupos nativos en todo Estados Unidos también estaban participando en actos de desobediencia civil para protestar contra regulaciones injustas y prohibiciones a la caza de subsistencia. [18] Una serie de protestas en la década de 1960, que sucedieron al mismo tiempo que el Movimiento por los Derechos Civiles de Estados Unidos , ocurrieron en el estado de Washington con grupos indígenas locales que protestaban para proteger los derechos de pesca. [18] Estas protestas fueron conocidas como las Guerras de la Pesca , en las que las tribus nativas del área de Puget Sound ( Muckleshoot , Nisqually y Puyallup ) protestaron por la negación de los derechos del tratado al pescar en vías fluviales ancestrales como un acto de desafío. [19] Estas protestas de pesca eran lugares de reunión para los pueblos nativos, donde los activistas y líderes comunitarios se reunían para elaborar estrategias y formar solidaridad. Estas ideas y protestas de base se incorporarían más tarde al Movimiento del Poder Rojo . [18]