Introducción a la metafísica ( en alemán : Einführung in die Metaphysik ) es un curso de conferencias revisado y editado en 1935 por Martin Heidegger y publicado por primera vez en 1953. La obra se destaca por una discusión sobre los presocráticos y por ilustrar el supuesto " Kehre " o giro del pensamientode Heidegger.a partir de la década de 1930, así como por su mención de la "grandeza interior" del nazismo. Heidegger sugirió que la obra se relaciona con la "segunda mitad" no escrita de su obra maestra de 1927 Ser y tiempo .
Introducción a la metafísica, originalmente un curso de verano en la Universidad de Friburgo en 1935, fue publicado por primera vez dieciocho años después por Max Niemeyer Verlag (Halle, Alemania), simultáneamente con la séptima edición alemana de Ser y tiempo. [1]
En un prefacio de una página que acompaña a esta edición de posguerra de Ser y tiempo, Heidegger escribió que la recientemente disponible Introducción a la Metafísica "aclararía" el material contemplado para la "segunda mitad" de Ser y tiempo, una vez prometida pero abandonada hace mucho tiempo. . El prefacio también señalaba que el texto de esta última edición de B&T (1953) había eliminado varias referencias a sí mismo como "primera mitad". [2] [3]
Entre las traducciones al inglés, la segunda edición (2014) de una versión de Gregory Fried y Richard Polt de Yale Press (New Haven) estaba impresa en 2020. [ cita necesaria ] Ralph Manheim produjo una traducción de 1959 elogiada por Fried y Polt en su introducción a la segunda edición como en gran parte responsable de presentar a Heidegger al mundo de habla inglesa. [4] Pero Manheim trabajó antes de la versión Macquarrie de 1962 de Ser y tiempo , que estableció varias convenciones para los traductores de inglés de Heidegger. [ cita necesaria ] El trabajo está incluido en el Volumen 40 (1983) de Gesamtausgabe (obras completas) de Heidegger editado por Petra Jaeger. [5]
La introducción a la metafísica "no trataba sobre el pensamiento griego primitivo y, sin embargo, los presocráticos están en el centro fundamental de la discusión", escribe Włodzimierz Julian Korab-Karpowicz . Desde este punto de vista, "el pensamiento de Heráclito y Parménides , que se encuentra en el origen de la filosofía, fue falsificado y mal interpretado" por Platón y Aristóteles, contaminando así toda la filosofía occidental posterior. [6]
Heidegger pretendía corregir este malentendido ( Charles Guignon 2014) reviviendo las nociones presocráticas de "ser" con énfasis en "comprender la forma en que los seres aparecen en (y como) un suceso o evento en desarrollo ". Guignon añade que "podríamos llamar a esta perspectiva alternativa 'ontología de eventos'". [7] (El concepto de Ereignis , o "evento", se desarrolla más completamente en Contributions to Philosophy 1938.) [8]
Heidegger utilizó su discusión sobre las respectivas nociones de logos de Heráclito y Parménides en su argumento de que para evitar el nihilismo , la filosofía moderna debe "reinvertir" la concepción tradicional post-socrática de la relación entre el ser y el pensamiento, según Daniel Dahlstrom . [9]
En un contraste significativo con Ser y tiempo ocho años antes, la Introducción a la metafísica de Heidegger "ya no sitúa la investigación sobre el ser del Dasein en el centro de su obra". En cambio, el autor "considera el lenguaje como el lugar de un significado de Ser" (Brian Bard, ensayo de 1993, "La lectura de Heidegger de Heráclito"). La obra "muestra claramente el cambio" en el pensamiento de Heidegger, escribe Bard. [10]
Este contraste suele verse como el primer ejemplo del muy discutido Kehre , o giro en el pensamiento, de Heidegger que se hizo evidente a partir de la década de 1930, según Thomas Sheehan . Pero el supuesto giro es "mucho menos dramático de lo que generalmente se sugiere", según Sheehan, y simplemente implicó un cambio de enfoque y método. [11] Por separado, Mark Wrathall argumentó (2011) que el Kehre en sí es un completo error por parte de los intérpretes, al tiempo que señala la supuesta coherencia del propósito de Heidegger a lo largo de su carrera. [12]
(Tanto Sheehan como Wrathall, por separado, afirman que el enfoque central de Heidegger nunca fue el "Ser" como tal. Wrathall escribió que el elaborado concepto de "desocultamiento" de Heidegger fue su enfoque central durante toda su vida, mientras que Sheehan propuso que el enfoque principal del filósofo era sobre aquello que "produce el ser como un dato de entidades"). [12] [13]
Gregory Fried y Richard Polt elogiaron la obra por "la variedad y profundidad de su pensamiento, así como por su estilo intrincado y matizado", argumentando que merecía su estatus como sucesor de Ser y tiempo . En cuanto a su mención del nacionalsocialismo, escriben que “los intérpretes difieren ampliamente, y a menudo con amargura, sobre si el nazismo de Heidegger se debió a un defecto de carácter personal” o si la filosofía misma refleja una perspectiva fascista. [14]
Heidegger se refiere en el texto publicado a "la verdad interna y la grandeza del movimiento", pero añade una declaración calificativa entre paréntesis: "(es decir, la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna)". La calificación no estaba en la conferencia original, aunque Heidegger afirmó falsamente lo contrario. Además, la página controvertida del manuscrito de 1935 no se encuentra en los archivos de Heidegger en Marbach . [15]
Heidegger defendió el comentario sobre la "grandeza interior" en una entrevista de 1966 con Der Spiegel (publicada póstumamente en 1976), alegando que tenía como objetivo engañar a los informantes nazis que observaban sus conferencias. Heidegger afirmó que los estudiantes dedicados entenderían que el comentario no era una celebración del nazismo. [16] Jurgen Habermas , en una reseña de 1953 del trabajo publicado en el Frankfurter Allgemeine Zeitung señaló el tema y escribió que "es hora de pensar con Heidegger contra Heidegger". [17]
Aunque Julian Young afirma (1998) que el libro es "ampliamente considerado de carácter fascista", esta caracterización es falsa según Young, quien escribe que la obra condena implícitamente el nazismo por su racismo, militarismo e intento de destrucción de la sociedad civil. [18] El trabajo también ha sido visto como una crítica al nazismo por ser insuficientemente radical y sufrir el mismo empobrecimiento espiritual que la Unión Soviética y los Estados Unidos. [19]