Los apatanis [1], que habitan un tranquilo valle cubierto de pinos llamado Ziro, en el centro del distrito de Lower Subansiri, en Arunachal Pradesh, son famosos por su práctica única de cultivo de arroz húmedo. [2] [3] [4] También son conocidos por sus prácticas agrícolas sostenibles y los ciclos agrícolas rigen su vida cotidiana. El festival agrícola de Dree es el punto culminante de este ciclo. [5]
En el principio, los humanos vagaban en busca de comida. Fueron Anii Donii y Abba Liibo quienes comenzaron a cultivar en las fértiles tierras de IIpyo supuñ. Así, Anii Donii fue el primer humano en iniciar una vida sedentaria, mientras que Abba Liibo fue el primero en iniciar el cultivo.
Con la primera tanda de palas –Turú dipe– y la primera tanda de machetes –Tiigyó ilyo’– se despejaron grandes extensiones de tierra de arbustos y vegetación. Invocando a los vientos del norte y del sur, se quemaron los restos. A continuación, se preparó el suelo para la siembra.
Había parcelas de cultivo listas, pero no había semillas de arroz disponibles. Así que comenzó la búsqueda de las semillas. En el proceso, Anii Donii y Abba Lwbo llegaron a Murtú Lembyañ, de donde obtuvieron las semillas de las variedades pyapiñ y pyare de arroz, junto con las semillas de pepino y maíz de Murtú Yariñ. Todavía faltaba algo y la búsqueda continuó. Cuando Anẁ̀ Donw y Abba Liibo miraron en el estómago de las ratas salvajes, estaba lleno de pastos y hierbas, mientras que el del jabalí estaba lleno de salyó y sankhe'. Sin embargo, fue en el estómago de la dilyañ kubu, la rata de campo, donde encontraron las semillas de las variedades empu y elañ de arroz. Siguieron el rastro de la rata de campo con la ayuda de un perro y finalmente localizaron la fuente de las semillas. En un lugar llamado Hirii Lyandiñ, las semillas de arroz fueron encontradas pegadas en lo alto de las ramas del árbol Hirii Tanguñ, junto con tayú y tagyá – variedades de abejas. Así, el empú y el elañ fueron obtenidos de Hirii Anii.
Todas las variedades de arroz, pyapiñ y pyare, obtenidas de Murtu, así como empu y elañ, obtenidas de Hirii, se obtuvieron originalmente de Hintii Anii.
Cuando Anii Donii y Abba Liibo se dispusieron a sembrar las semillas en IIpyo Supuñ, las lluvias y las tormentas llegaron a perturbarlos. Ellos las superaron, equipados con cestas de taser y protectores de lluvia de tarpì. Entonces, Anii Donii y Abba Lwbo fueron perturbados constantemente en sus trabajos de cultivo y su vida se volvió miserable por un demonio llamado Pyokuñ Pembò Pyoyi Tadù. Este demonio fue finalmente eliminado con grandes esfuerzos, pero su lucha estaba lejos de terminar. Del estómago de Pyokuñ Pembò Pyoyi Tadù emergieron enjambres de insectos, plagas y pájaros comedores de arroz. Atacaron los cultivos en los campos, lo que provocó malas cosechas y posteriores hambrunas y hambrunas.
Para contrarrestar la amenaza de insectos, plagas y enfermedades, y aliviar el hambre y las hambrunas inminentes, se celebraban una serie de rituales en el mes de Dree. Achí Kharii o Dulu Talañ Myama Pwkha fue el primer sacerdote, que contaba con la ayuda de un comité llamado Dree Pontañ. Este comité estaba formado por Huli Gorì Hula Gora (el comité de la aldea), Huní Mitur Huna Mikiñ (los sabios y eruditos ancianos de la aldea), Kharii Khatii (los sumos sacerdotes) y Gwtú Gwra (el público en general). Recaudaban donaciones voluntarias de todos los hogares para satisfacer los requisitos de los rituales de Dree.
Se cree que Pyodu Au y Dree Yarii son las fuerzas que causan la escasez de alimentos y traen hambre y sufrimiento a la humanidad. El daño causado a los cultivos por insectos y plagas, junto con el hambre provocada por Pyodu Au y Dree Yarii, conducen a la hambruna. Por lo tanto, los rituales Dree se celebran para protegerse de estas fuerzas durante junio y julio, lo que corresponde al Dree Pwlo de los Apatanis. Durante el período tabú que sigue, se celebra la victoria sobre las fuerzas del mal. Así es como se celebró el festival Dree.
Los rituales del Dree son el Tamù, el Metii, el Meder y el Mepiñ. El Tamù se propicia para alejar a los insectos y las plagas. El Metii se propicia para alejar las epidemias y otras enfermedades de los seres humanos. El ritual de purificación del Meder se realiza para limpiar los campos agrícolas de elementos desfavorables. Esta serie de rituales concluye con el Mepiñ, que se realiza para buscar bendiciones para las cosechas saludables y el bienestar de la humanidad. En el Dree moderno, el Danyi también se propicia para la fertilidad del suelo, la abundancia de vida acuática en los arrozales, el ganado saludable y la prosperidad de todos los seres humanos.
En la antigüedad, cada aldea celebraba los ritos del Dree por separado en sus respectivas aldeas en diferentes fechas según la conveniencia de los comités organizadores a nivel de aldea. Fue en el año 1967 cuando los estudiantes mayores de la sociedad Apatani, dirigidos por Shri Lod Kojee, organizaron el Dree de manera centralizada en un terreno común en Siilañ Ditiñ por primera vez. Desde entonces, la celebración durante el período tabú se lleva a cabo de manera centralizada con diversión y alegría. Se organizan competencias de iisañ (salto de altura) y giibii (lucha tradicional para jóvenes), mientras que las mujeres participan en una competencia de damiñda (danza folclórica). Los mayores exhiben sus conocimientos con competencias de ayú y bwsi.
Si bien los modos de celebración han cambiado con el tiempo, los rituales originales iniciados por los antepasados en IIpyó Supuñ se siguen meticulosamente hasta el día de hoy y el objetivo del festival sigue siendo el mismo: una cosecha saludable, una cosecha abundante y la prosperidad general de la humanidad. [6]
Durante el festival Dree se apacigua a cinco deidades principales [7] : Tamù, Metii, Meder, Mepiñ y Danyi.
Fue a finales de abril de 1967. Después de asistir al festival Mopin en la ciudad de Pasighat, los entonces estudiantes, Shri Lod Kojee y sus amigos que estudiaban en el Jawaharlal Nehru College de Pasighat, en el transcurso de una charla informal sintieron la necesidad de tener un festival organizado centralmente para los Apatani. [8] La sociedad Apatani tiene media docena de pujas y festivales realizados individual y colectivamente durante todo el año, pero ni una sola puja o festival se realizó en un lugar central en una fecha fija con la participación de toda la comunidad como los de Bihu de la comunidad asamés, el Diwali de los hindúes, el Solung y Mopin de la comunidad Adi y Galo, y así sucesivamente. En consecuencia, se discutieron las posibilidades de modificación de algunas pujas y festivales de los Apatani en un lugar centralizado en una fecha fija uniforme. Debido a las rigideces mitológicas, no fue posible modificar las pujas y los festivales, pero después de largas y arduas persuasiones, se seleccionó el Dree para una celebración modificada en un lugar centralizado sin afectar su identidad tradicional. Anteriormente, cada aldea tenía su propia elección de fechas para el comienzo del Dree. Según el programa modificado, la fecha de celebración centralizada se fijó del 5 al 7 de julio de cada año. Por lo tanto, la representación ritual tradicional a nivel de aldea tiene lugar en vísperas de la celebración general, es decir, el 4 de julio, para que al día siguiente todos los representantes de los sacerdotes de cada aldea del valle puedan participar en el altar del festival instalado centralmente en el terreno general del Dree. Desde entonces, el festival del Dree se celebra centralmente por todo el pueblo de Apatani el 5 de julio de cada año en Nenchalya, cerca de Old Ziro.
Era mediados de mayo de 1967. Las vacaciones de verano del JN College Pasighat ya habían comenzado. Antes de partir hacia sus hogares, los estudiantes de Ziro se dividieron en dos grupos. Un grupo iría a Ziro y recolectaría contribuciones o donaciones en especies como mithun, [9] cabras, aves, huevos, arroz y otros materiales necesarios para la celebración. El segundo grupo, dirigido por shri Lod Kojee, se dirigiría a Shillong para acercarse a la entonces Administración de la NEFA en busca de ayuda financiera. En Shillong informaron de su propuesta a Shri Jikom Riba, el entonces Oficial Social y Cultural Especial de la Administración de la Agencia Fronteriza del Noreste. Él los condujo hasta Shri PN Luthra [10], el entonces Asesor del Gobernador de Assam, quien les otorgó una suma de Rs 1000/= (mil rupias) como ayuda financiera para la celebración propuesta del festival Dree y también había consentido en honrar la ocasión como invitado principal.
Un día soleado de principios de junio de 1967, se convocó una reunión pública en Old Ziro, presidida por el difunto RS Nag, entonces comisionado adjunto del distrito de Subansiri. Todos los Gaon Buras, líderes públicos y estudiantes de último año del valle asistieron a la reunión. La reunión fue crucial, ya que se trataba de la elección de la sede de Dree, y no se pudo llegar a ninguna decisión fácilmente hasta la tarde.
Los habitantes de las aldeas de Reru, Tajang y Kalung propusieron que el lugar de celebración de Dree fuera Lajbogya (lugar), cerca de la escuela Bulla. Los habitantes de la aldea de Hari sugirieron que el lugar de celebración de Dree fuera Byara (lugar), cerca de la escuela Hari. Los habitantes de la aldea de Hong exigieron que el lugar de celebración de Dree fuera Hanoko (lugar), cerca de la escuela Hong. Los habitantes de Mudang Tage y de la aldea de Michi-Bamin sugirieron que el lugar de celebración fuera Biirii (lugar), entre la escuela Hong y las aldeas de Mudang-Tage, mientras que los habitantes de Dutta y de la aldea de Hija sugirieron que el lugar de celebración fuera Nenchanglya, cerca de la escuela Hija. Finalmente, se tomó la decisión de que el lugar de celebración de Dree debería ser un lugar que cumpliera las siguientes condiciones:
Estas condiciones fueron aceptadas por todos y se decidió que todos los representantes debían visitar físicamente los lugares al día siguiente para determinar qué lugar cumplía con las condiciones mencionadas anteriormente. Al día siguiente, se informó que Nenchanglya, cerca de las escuelas de Hija, cumplía con todas las condiciones y finalmente fue seleccionado como el terreno central de Dree.
En la antigüedad, el Dree se celebraba en diferentes días según la conveniencia de los 'Dree Goras' o 'Pontangs' (un comité organizador a nivel de aldea) correspondientes. No se lo puede llamar un festival en sentido estricto, sino que era un ritual realizado por los Apatanis. Sin embargo, el Dree Biisi ( canción folclórica tradicional ) entre las niñas y los juegos y deportes como la lucha libre, los saltos de altura, etc. entre los niños se celebraban en el nivel de aldea, aunque no a gran escala como lo es hoy. Ahora es el festival más grande del valle de Apatani, que también se celebra en otros lugares donde viven los Apatanis.
El 4 de julio por la tarde, el sacerdote Dree inaugura tradicionalmente el festival Dree en sus respectivas aldeas. Al día siguiente, el 5 de julio, el Dree se solemniza oficialmente y se celebra en un terreno común con la alegría tradicional después de que un invitado principal lo inaugura desplegando la bandera Dree, seguido del himno Dree cantado por un grupo de artistas. A todos los presentes se les sirve Dree Taku (pepino), Dree 'O' (cerveza de arroz o mijo) seguido de un banquete comunitario. Para agregar color a la celebración, se muestran las danzas Pri, Daminda y otras danzas folclóricas. La danza/canción moderna, la competencia literaria, los juegos y las competiciones deportivas son otros puntos destacados de los días. Durante el período tabú, las mujeres visitan la casa de sus parientes mayores y les obsequian vino como muestra de amor y respeto, y para fortalecer su relación.
{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )1. Dree y su modificación, por Shri Lod Kojee . Publicado en el Souvenir del Comité Central de Dree, Ziro de 1992, año en el que se celebró el Jubileo de Plata del Festival de Dree.
2. El Dree, un festival comunitario agrícola de Apatanis y su importancia, por Shri Tage Dibo . Artículo publicado en The Arunachal Times el 4 de julio de 2009.
3. La creciente fe de los apatanis, por Shri Mihin Kaning . Artículo publicado en The Echo of Arunachal el 31 de diciembre de 2005.