El nacionalismo dravidiano , o dravidianismo , se desarrolló en la presidencia de Madrás , que comprende los cuatro principales grupos etnolingüísticos del sur de la India . Esta idea se popularizó durante la década de 1930 a 1950 por una serie de movimientos y organizaciones populares y generalizados que sostenían que los indios del sur ( pueblo dravidiano ) formaban una entidad racial y cultural que era diferente de los indios del norte . Los dravidianistas argumentan que los brahmanes y otras castas superiores eran originalmente inmigrantes arios de fuera de la India, y que impusieron su idioma, sánscrito , religión y herencia al pueblo dravidiano. La afirmación se basa en evidencia generalizada de las diferencias genéticas entre los indios del norte y del sur, las diferencias lingüísticas entre las dos regiones y el hecho de que las lenguas indoarias comparten un ancestro común con las lenguas europeas como el inglés y probablemente se originaron fuera de la India. La hipótesis tiene orígenes antiguos basados en la literatura Sangam y el concepto de Tamilakam, pero fue codificada en su forma moderna por EV Ramasami Periyar . Esta teoría es cuestionada por los partidarios del Hindutva, quienes la ven como una amenaza al esencialismo hindú. [1]
El movimiento dravídico temprano, liderado por EV Ramasami Periyar , exigía un Estado dravídico independiente , que incluía los cuatro estados de habla dravídica del sur de la India . [2] El movimiento no logró encontrar apoyo entre otros pueblos dravídicos y tuvo que limitarse a Tamil Nadu. Una nueva ideología transformada del nacionalismo dravídico ganó impulso dentro de Tamil Nadu durante los años 1930 y 1950.
El nacionalismo dravidiano se basó así en tres ideologías: el desmantelamiento de la hegemonía brahmán, la revitalización de las lenguas dravidianas (que incluyen el telugu, el kannada, el malabar y el tamil) y la reforma social mediante la abolición de los sistemas de castas existentes, las prácticas religiosas y la reformulación de la posición igualitaria de la mujer en la sociedad.
A finales de los años 1960, los partidos políticos que defendían la ideología dravidiana consiguieron el poder en el estado de Tamil Nadu. [3] La Decimosexta Enmienda de la Constitución de la India (conocida popularmente como la Enmienda Antisecesionista ) prohibió a cualquier partido con principios sectarios participar en las elecciones. Frente a los nuevos cambios constitucionales, los ideólogos dravidianos dejaron en un segundo plano el llamamiento a una patria tamil independiente. [4] Posteriormente, se propusieron lograr una mejor cooperación entre los estados y reclamaron más autonomía para Tamil Nadu. [5]
Desde la victoria electoral de 1969 de Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) bajo CN Annadurai , el nacionalismo dravidiano ha sido una característica permanente del gobierno de Tamil Nadu. Después de que el pueblo dravidiano logró la autodeterminación, la reivindicación de la secesión se debilitó y la mayoría de los partidos políticos principales, excepto unos pocos marginales, están comprometidos con el desarrollo de Tamil Nadu dentro de una India unida. La mayoría de los principales partidos regionales de Tamil Nadu, como DMK, All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK) y Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam (MDMK), participan con frecuencia como socios de coalición de otros partidos panindios en el Gobierno de la Unión de la India en Nueva Delhi . La incapacidad de los partidos nacionales de la India para comprender y capitalizar el nacionalismo dravidiano es una de las principales razones de la falta de presencia en el Tamil Nadu moderno. El nacionalismo dravidiano moderno en realidad ha contribuido a una celebración más flácida de la identidad dravidiana y la "elevación" de los pobres. [6]