Dożynki ( Dozhinki , ucraniano : Обжинки , romanizado : Obzhynky , polaco : Dożynki [dɔˈʐɘŋki] ,ruso:Обжинки,romanizado: Obzhynki;bielorruso:Дажынкі,Prachystaya;checo:Dožínky, Obžinky;casubio:Òżniwinë;Dormición) es unafiestaeslava . En tiempos precristianos la fiesta solía caer en elequinoccio de otoño,[1]en los tiempos modernos suele celebrarse uno de los domingos siguientes al final de latemporada de cosecha, que caen en días diferentes en diferentes regiones de Europa.
La fiesta se asoció inicialmente con el culto pagano eslavo de las plantas, los árboles y la agricultura. [2] En el siglo XVI, en Europa central y oriental, adquirió un carácter cristiano y comenzó a ser organizada por la nobleza terrateniente y los campesinos más ricos como un medio para agradecer a los segadores y sus familias por su trabajo, tanto durante la cosecha como durante el año anterior. [2] [3]
Aunque existen muchas variedades y tradiciones regionales, la mayoría tienen algunos aspectos en común. A menudo, los campesinos o agricultores que celebran la dożynki se reúnen en los campos de las afueras de su pueblo, forman una procesión y traen una gavilla o el último lote de cereales cosechado de los campos cercanos. [3] Las mujeres luego la convertían en una corona y se la ofrecían al invitado de honor (generalmente el organizador de la celebración: un noble local, el agricultor más rico del pueblo o, en los tiempos modernos, el wójt u otro representante de las autoridades).
En Polonia, donde la tradición sobrevivió hasta los tiempos modernos, la fiesta y los rituales que la acompañan se conocen con una variedad de nombres según la región. El término predominante es dożynki , pero en algunas áreas también se utilizan wyżynki , obrzynki , wieniec , wieńcowe , żniwniok u okrężne . [4]
De manera similar, en Bielorrusia hay una variedad de nombres en uso, incluida la Fiesta del Purísimo ( bielorruso : Першая Прачыстая ), Aspazha (bielorruso: Аспажа ), Haspazha (bielorruso: Гаспажа ), Gran Spazha (bielorruso: Вялікая Спажа ) , Zelnya (bielorruso: Зельная ), Talaka (bielorruso: Талака ) y Dazhynki (bielorruso: Дажынкі ). [5] En la cultura bielorrusa a menudo se asocia y se mezcla con las fiestas de la Asunción de María (a menudo llamada la fiesta de la Madre de Dios de las Hierbas tanto en polaco como en bielorruso), de ahí los nombres de Fiesta Verde (en bielorruso: Зялёная ) y Dormición (en bielorruso: Успленье ) también se utilizan. [5]
Al igual que ocurre con muchas otras fiestas y ritos eslavos, los orígenes de las fiestas de la cosecha eslavas no están claros, en gran parte debido a la falta de documentos históricos de la época precristiana. Sin embargo, es cierto que los eslavos del norte (tanto occidentales como orientales ) formaban culturas principalmente agrícolas y adoraban a deidades asociadas con el trabajo de la tierra y el paso de las estaciones. [6] Por ejemplo, cada año, al final de la cosecha, la tribu eslava occidental de Rani se reunía alrededor del templo de Arkona . [6] Entre las ofrendas al dios Svetovid había un gran panqueque del tamaño de un humano hecho con grano recién trillado de la cosecha de ese año. [6] Si el panqueque era lo suficientemente grande como para que el sacerdote se escondiera detrás de él, los eslavos creían que la cosecha del año siguiente sería igualmente rica. [6] Al parecer, también se creía que una corona hecha con las últimas pajas que quedaban en el campo al final de la cosecha poseía poderes mágicos. [7]
La corona es un elemento central de la mayoría de las celebraciones asociadas con dożynki , ya que simboliza una cosecha abundante, la perspectiva de riqueza y el poder de la nueva vida que se otorga al grano recolectado durante el verano. [8] Esto último probablemente explica por qué en muchas regiones el grano de la corona se utiliza como el primer lote de grano trillado y reservado para la siembra del año siguiente (por ejemplo, esta práctica es común en las montañas de Santa Cruz en Polonia Central). [6]
En sus orígenes, la corona consistía en un haz de trigo decorado con flores silvestres, cintas y paja trenzada. [9] De hecho, en la década de 1930 todavía se fabricaban coronas de este tipo en Polonia. [9] Sin embargo, con el tiempo se hicieron más populares otras formas de corona, incluida la corona redonda, ahora típica, pero las coronas en forma de corona, ovaladas o rectangulares también son populares en varias regiones. [9]
La gavilla o corona se suele llevar de vuelta al pueblo en una procesión ceremonial y suele ser bendecida por un sacerdote cristiano o de una manera extrarreligiosa. [6] Por ejemplo, en Mazovia, la corona se suele llevar a la iglesia para que el sacerdote católico la bendiga con agua bendita . [6] Sin embargo, en otras regiones es el sacerdote (católico, ortodoxo o greco-católico) quien la lleva al lugar donde tienen lugar las celebraciones finales. [6]
En sus orígenes, el rito precristiano se celebraba en el equinoccio de otoño [ cita requerida ] (23 de septiembre). Con el tiempo, el rito se asoció más estrechamente con el final real del trabajo de campo en la región en particular. Sin embargo, el tiempo entre el final de la cosecha y las festividades varía de una zona a otra. [10] Por ejemplo, en las cercanías de Kielce en el centro de Polonia y Cracovia en el sur de Polonia, la corona se bendecía tradicionalmente ya en la festividad de la Asunción de María (15 de agosto); luego se almacenaba durante una noche o dos en la casa del anciano y en la finca, antes de ser trillada y el grano sembrado inmediatamente en los campos. [10]
En Polonia, donde la tradición ha sobrevivido desde tiempos precristianos, se la conoce como la fiesta agrícola más grande y un momento para celebrar el duro trabajo del campesinado durante todo el año. [1] Se ha observado después de la cosecha desde la época de los sistemas feudales de la Edad Media . Si bien han existido muchas variantes regionales de este festival a lo largo de la historia de la nación polaca, había tres elementos que se podían encontrar en todas partes: el corte ritual de las últimas espigas de las cosechas, la confección de una corona y la marcha con ella hasta la casa de campo chata o la casa señorial dwór , y finalmente una fiesta y entretenimiento con bailes tradicionales. [1] Después de 1945, las dożynki en la República Popular de Polonia adquirieron un carácter más político y se utilizaron para esfuerzos de propaganda para resaltar la fuerza de la alianza de trabajadores y campesinos , pero las costumbres populares siguieron siendo una parte integral de estas celebraciones; En la década de 1990, tras el colapso del Bloque del Este , las autoridades restauraron el significado más religioso de la fiesta que estaba presente en la Polonia de entreguerras, manteniendo al mismo tiempo las tradiciones populares habituales. [1]
En la Polonia actual, desde su creación en 1927 por el presidente Ignacy Mościcki en Spała , se celebra de forma intermitente una «Fiesta Presidencial de la Cosecha» ( Dożynki Prezydenckie ) a nivel nacional . [11] Las celebraciones modernas de dożynki pueden tener un carácter religioso o secular, pero siempre implican la observación de las costumbres tradicionales asociadas con el final de la temporada de cosecha. En el caso de una fiesta de la cosecha de naturaleza religiosa, generalmente se agradece a Dios y a la Madre de Dios por las cosechas . Sin embargo, en algunas partes de Polonia son los dioses étnicos eslavos los que son venerados durante los dożynki ; estas celebraciones son cultivadas principalmente por minorías religiosas neopaganas, en referencia a las creencias de la fe nativa eslava atribuidas a los primeros eslavos . [12]
Se trata de un fenómeno etnolingüístico en la historia del día del calendario popular de los eslavos orientales [ru] y de la finalización del ritual de la cosecha, que en muchos lugares cae el 15 (28) de agosto, mientras que en otros lugares se celebra en septiembre. A mediados de agosto termina la cosecha de cereales, de ahí el nombre de la festividad. Incluye los rituales asociados con la última gavilla (dozhinochnym) , el ritual de "rizar la barba" y una comida de celebración.
La práctica de esta festividad prácticamente se perdió en Rusia durante el período soviético. [13] En el período postsoviético, esta tradición popular en algunos países ha sido recreada como fiesta oficial. [ ¿Dónde? ]
