El sendero de culto de Nome, también conocido como el sendero de las lágrimas de Concow (o Koncow), se refiere al traslado forzoso, sancionado por el estado, del pueblo Concow Maidu del norte de California durante la década de 1860 a la reserva de Round Valley . Este sendero histórico se encuentra en el actual bosque nacional de Mendocino , que sigue Round Valley Road, a través de Rocky Ridge y el valle de Sacramento . El 28 de agosto de 1863, la milicia estatal de California ordenó a los Konkow Maidu que se presentaran en el rancho Bidwell en Chico para ser trasladados a la reserva de Round Valley en Covelo en el condado de Mendocino . Cualquier nativo americano que permaneciera en el área debía ser fusilado. 461 Concow Maidu fueron obligados a marchar bajo vigilancia hacia el oeste fuera del valle de Sacramento y a través de la cordillera costera . Solo 277 llegaron a la reserva de Round Valley el 18 de septiembre de 1862, ya que 150 estaban demasiado enfermos y desnutridos para terminar la marcha, 32 murieron en el camino y 2 escaparon. [2]
En la actualidad, hay cerca de 2.000 personas maidu que actualmente pertenecen a las tribus nativas reconocidas federalmente de las rancherías Berry Creek, Enterprise y Mooretown en el norte de California. [3] El pueblo maidu continúa haciendo contribuciones a su nación, sus comunidades y el mundo, especialmente mediante el establecimiento de sistemas administrativos y financieros sólidos en las rancherías con el objetivo de mejorar la salud tribal. [3] [4] Los residentes actuales de la reserva Round Valley organizan una caminata anual en el Nome Cult Trail para conmemorar la remoción de sus antepasados maidu de Concow en 1863. [3] [5]
461 miembros del Concow Maidu fueron detenidos y, el 4 de septiembre de 1863, fueron obligados a marchar más de 100 millas (160 km) desde Chico, California , hasta la reserva india de Round Valley , escoltados por 23 soldados de caballería estadounidenses bajo el mando del capitán Augustus Starr. [2]
La fiebre del oro de California de 1849 provocó una afluencia de mineros y ganaderos que se asentaron en las regiones auríferas de Sierra Nevada y el norte de California. La minería de oro perturbó a las comunidades indígenas de California mediante la degradación del medio ambiente del que dependían, los ataques violentos a las aldeas nativas de California por parte de colonos blancos y la implementación de un sistema de trabajo no libre sancionado por el estado. [6]
En 1850, la legislatura estatal de California aprobó la Ley para el Gobierno y la Protección de los Indios , que establecía cláusulas de vagancia para los nativos californianos. [6] En virtud de estas cláusulas de vagancia, los nativos americanos eran contratados por rancheros y granjeros blancos en un sistema de trabajo forzado. [6] La ley también permitía a los colonos blancos pagar la fianza de los nativos californianos acusados de delitos menores y obligarlos a trabajar para pagar su fianza. [6] La ley también permitía a los colonos blancos retener a niños indígenas como sirvientes contratados con el consentimiento de los padres. [6] El historiador William Bauer afirma que “en su peor momento, esta ley creó un sistema de esclavitud india en California”. [6]
En junio de 1856, bajo las órdenes de Simmon Storms, un ranchero inmigrante y trabajador de la reserva Nome Lackee cerca de la actual Red Bluff, y Weimer, un líder Nisenan de Grass Valley, viajaron desde la reserva Nome Lackee a Red Valley, California. [6] [7] Storms nombró a Round Valley "Nome Cult" como una mala pronunciación de la frase Nomlaki nome kechl que significa "tribu occidental" o "idioma occidental". [6] Storms y su grupo establecieron la granja Nome Cult en la tierra natal de los nativos californianos Yuki.
El informe de Storms a Thomas J. Henley, Superintendente de Asuntos Indígenas de California, describe sus impresiones sobre Round Valley y su intención de establecer una reserva en la zona:
“El día 14 salimos temprano y llegamos al valle poco después de que saliera el sol. Ese día, así como el 15, 16 y 17, lo pasamos explorando el valle y obteniendo toda la información que pude sobre los indios, su número, sus costumbres, etc. El primer día de mi llegada, estaba convencido de que, de todos los lugares que había visto, este era el lugar ideal para una reserva india. Por lo tanto, reclamé el valle en nombre del gobierno para ese propósito. Por la tarde, reuní a mi grupo y lo bauticé como el valle del culto a Nome”. [7]
Los yuki, nisenan y atsugewis realizaban el trabajo manual necesario para abastecer la granja y construir su infraestructura. Una vez establecidos, estos grupos realizaban la mayor parte del trabajo agrícola, incluida la plantación y la cosecha de cultivos y el cuidado del ganado. [6] Como la mano de obra indígena era necesaria para el funcionamiento de la granja del culto de Nome, los funcionarios del gobierno establecieron un sistema de trabajo no libre en el que los nativos americanos de Round Valley no tenían la opción de elegir dónde o cuándo trabajar. [6] Bajo este sistema, los trabajadores asalariados blancos tenían derecho a dejar su trabajo y estaban protegidos contra el castigo corporal en el lugar de trabajo. En contraste, los trabajadores de color no libres no podían dejar su trabajo ni se les ofrecía protección contra reprimendas violentas, generalmente en forma de azotes. [6]
La granja del culto de Nome carecía de recursos suficientes, ya que la escasez de alimentos y la falta de ropa provocaron una mayor propagación de enfermedades y altas tasas de mortalidad. [6] [7] Como la granja del culto de Nome no se estableció mediante un tratado, los trabajadores del culto de Nome dependían únicamente de las asignaciones del gobierno de los EE. UU., en lugar de las anualidades del tratado que normalmente proporcionan un mayor grado de protección contra la escasez de recursos. [6] Los agentes del gobierno no protegieron a las mujeres y los niños indígenas del secuestro por parte de colonos blancos que vendían a estos individuos como esclavos. [6] [7] La violencia entre los ocupantes blancos y los trabajadores indígenas también era común en la granja y hubo muchos casos de trabajadores indígenas asesinados por los ocupantes blancos que no sufrieron repercusiones. A fines de 1858-1859, muchos yukis y nisenans habían huido de la granja del culto de Nome en un acto de resistencia, lo que provocó una escasez de mano de obra. [6] [7]
El comienzo de la Guerra Civil en 1861 exacerbó las condiciones laborales en Round Valley y desvió a los militares al frente de guerra, lo que hizo que los nativos americanos fueran cada vez más vulnerables a los secuestros y la esclavitud. [6] California también modificó la Ley para el Gobierno y la Protección de los Indios (1850), que amplió la duración permitida de la servidumbre por contrato, revocó el requisito del consentimiento de los padres y permitió la servidumbre por contrato de niños "huérfanos". [6] Durante este tiempo, la Nome Cult Farm pasó a llamarse Round Valley Reservation.
Muchas familias indígenas huyeron a la reserva de Round Valley en busca de protección de la milicia estatal y muchas otras fueron obligadas a trasladarse a la reserva de forma involuntaria. [6] La milicia estatal de California dirigió campañas de deportación contra los Pit Rivers, los Concow y otros grupos del norte de California que se habían trasladado a la reserva. [6] [8] Los Concow reubicados huyeron de la reserva a mediados de 1862, como un acto de resistencia contra la violencia que enfrentaban en Round Valley, y regresaron a su tierra natal cerca de lo que hoy se conoce como Chico, California. En el verano de 1863, el general George Wright ordenó al capitán Augustus Starr que expulsara por la fuerza a los Concow del rancho de John Bidwell a la reserva de Round Valley. [6]
Partiendo del campamento Bidwell, los maidu de Concow se vieron obligados a marchar diez millas y acamparon en Colby's Ferry, en el río Sacramento, para descansar, donde había comida y agua disponibles. Mientras que la caballería iba a caballo, los que no podían viajar a pie eran llevados en carretas junto con suministros adicionales. [2]
El 5 de septiembre, [9] el grupo cruzó en transbordador el río Sacramento y marchó otras diez millas hasta Stoney Creek, donde el agua era demasiado salada para beber. La caballería obligó al cansado y fatigado grupo a marchar otras cinco millas antes de descansar finalmente en Kirkpatrick Ranch. Durante la calurosa noche de finales de verano, nueve nativos americanos murieron de agotamiento y sed. [2] Los dolientes casi no tuvieron tiempo para llorar y la caballería los obligó a marchar otras doce millas desde Kirkpatrick Ranch hasta James Ranch. [2] Durante esa noche, más personas fallecieron por desnutrición y enfermedad.
El 8 de septiembre, los nativos americanos se vieron obligados a caminar seis millas hasta el rancho Lacock en Thomas Creek. Los carros que habían transportado a ancianos, niños y personas demasiado enfermas para caminar fueron devueltos a Chico en ese punto, y el grupo esperó durante cuatro días a lo largo de Thomas Creek a que llegara una caravana de mulas procedente de Round Valley. [9]
El quinto día, el capitán Starr marchó con el grupo de nativos americanos hasta el campamento de Mountain Home, recorriendo tres millas a pie. El grupo permaneció allí entre el 12 y el 14 de septiembre. Cuando llegó la caravana de mulas el 14 de septiembre, el grupo partió de nuevo, la mayoría de ellos a pie; los que estaban enfermos pero lo suficientemente bien como para viajar viajaron a lomos de mula; un carro transportaba a los niños. Dejaron atrás a 150 maidu que estaban demasiado enfermos por la desnutrición y las dificultades del viaje, con solo suficientes suministros de comida para un mes. [9] El cansado grupo luego viajó al campamento de Cedar Springs, en una marcha de siete millas hacia lo alto de la Cordillera Costera . Al día siguiente, el grupo marchó otras seis millas hacia las montañas, acampando en Log Springs.
El 16 de septiembre, su único carro fue abandonado en Log Springs. El grupo continuó a pie y muchos tuvieron dificultades para continuar el viaje durante el ascenso de diez millas hacia las montañas hasta Log Cabin, ahora conocido como el área de acampada del "Campamento del Gobierno". [2] Continuando, los maidu se vieron obligados a escalar la caminata final de tres millas hasta elevaciones superiores a los 6000 pies (1800 m), pasando su última noche en el viaje en la unión de las bifurcaciones sur y media del río Eel , antes de su descenso final a Round Valley . [2] Durante los últimos y difíciles días del viaje, se informó que algunas madres intentaron matar a sus bebés por temor a que sus hijos fueran abandonados si morían.
Cuando la noticia del abandono en Mountain House llegó a Fort Wright , el comandante, el capitán Douglas, envió al superintendente James Short para llevar comida a los que morían a lo largo del camino y varios equipos de carros para llevarlos de vuelta al fuerte. Después de 13 días, Short sólo pudo salvar "una parte de ellos". Según un informe posterior, Short describió la horrible escena:
...unos 150 indios enfermos se dispersaron a lo largo del camino a lo largo de 50 millas... muriendo a un ritmo de 2 o 3 por día. No tenían nada para comer... y los jabalíes se los comían antes o después de que murieran. [7]
Sólo un poco más de la mitad de los 461 miembros originales sobrevivieron a la marcha. Junto con los 150 que se quedaron en Mountain House, otros 32 murieron en el camino y otros 2 escaparon antes de que los 277 maidu restantes finalmente llegaran a la reserva el 18 de septiembre. Dejados allí por los soldados de caballería, tenían muy pocos suministros para el invierno. [10] Los miembros de la tribu y sus descendientes cuentan historias de soldados impacientes que usaban látigos contra los manifestantes, disparaban a cualquiera que intentaba escapar y golpeaban a los niños contra las rocas y los árboles. [9]
Tom-ya-yem, un hombre de Concow Maidu obligado a realizar esta marcha, contó la experiencia en una carta al teniente Tassin:
Los indios continuaron su viaje hasta llegar a su destino. Así que fui con mi gente y acampamos en un prado a unas cinco millas de Chico, y mis valientes y mis mi-hi-nas [mujeres] salieron y trabajaron para los Ad-sals durante un año entero. Pero muchos de ellos enfermaron gravemente de resfriados [probablemente malaria además de gripe] y cuando llegó el momento de regresar a Nome Cult estaban tan débiles que apenas podían caminar, y muchos murieron en el camino, acostados enfermos y muriendo todo el camino desde Chico hasta este lugar [la reserva de Nome Cult].
Y cuando llegamos aquí no había nada para comer, y mi gente empezó a caer tan espesa como las bellotas en el otoño del año... y no había nadie aquí para hacer algo por nosotros: el Jefe Blanco Doughlas [Capitán Doughlas, comandante de las tropas del Ejército en Fort Wrigh], que envió a su curandero para cuidar de mis enfermos, y Ad-sals y mulas hasta Chico para traer a mi gente que se quedó muriendo en el camino, y aquí han permanecido desde entonces.
¿Somos felices aquí? No, mi hermano [Teniente Tassin], no hemos sido felices desde que dejamos nuestro hogar”. [7]
La eliminación de los Concow Maidu a lo largo de la Ruta del Culto de Nome es consecuencia de una larga historia de colonialismo de asentamiento y extracción colonial de recursos. Como afirma Bauer en We Were All Like Migrant Workers Here :
“Tras el descubrimiento del oro, los mineros y ganaderos blancos llegaron en masa al norte de California. Encontraron valles exuberantes que eran propicios para la cría de ganado, ríos que prometían producir riqueza mineral con facilidad y una vida salvaje abundante en las montañas. Para poder cosechar el botín, los ganaderos y agricultores exigieron acceso a trabajadores indígenas.” [6]
El profesor Jesse Dizard, presidente (2018) del Departamento de Antropología de la CSU Chico, ofrece el siguiente contexto:
El Sendero de Lágrimas de Concow no fue un hecho aislado. La tensión entre los colonos blancos y las comunidades indígenas americanas había ido creciendo durante años. La fiebre del oro de 1849 atrajo a cientos de miles de personas a California, la mayoría de ellos hombres jóvenes a quienes les importaba muy poco la población indígena y su forma de vida, o sus reivindicaciones sobre las tierras tradicionales. De hecho, el concepto de derechos humanos o bien no existía o estaba estrictamente reservado para los europeos americanos. Los indígenas americanos fueron obligados a abandonar sus tierras, sus hijos fueron secuestrados, fueron obligados a trabajar en condiciones de servidumbre o, simplemente, fueron asesinados. Las represalias de los indígenas americanos fueron respondidas con retribuciones rápidas y a menudo violentas. [2]
Muchos académicos, incluido el historiador Benjamin Madley, han vinculado el traslado de los indígenas a la reserva Round Valley con la campaña genocida más amplia de California. En su artículo de revista titulado “Los indios yuki de California: definición del genocidio en la historia de los nativos americanos”, Madley sostiene que seis características clave definieron el tratamiento de los yuki en la reserva Round Valley como un holocausto:
“En primer lugar, fueron justicieros –y no empleados estatales– los que llevaron a cabo la mayor parte de los asesinatos, secuestros y actos de violencia. En segundo lugar, los responsables de la toma de decisiones a nivel estatal y federal permitieron estos actos. En tercer lugar, la violencia fue casi totalmente unilateral. En cuarto lugar, un gran número de yukis murieron debido a negligencia deliberada bajo custodia federal. En quinto lugar, esta catástrofe se ajusta a la definición de la Convención sobre el Genocidio. Por último, el caso de los yukis pone en entredicho la suposición de larga data de Cook de que la enfermedad era la principal causa de muerte entre los indios de California bajo el dominio de los Estados Unidos”. [8]
Aunque Madley se centra específicamente en los yukis, los konkow maidu también estuvieron presentes en la reserva y experimentaron la misma violencia y destrucción bajo el mismo sistema que los yuki en la reserva de Round Valley. [8]
Los profesores Frank Chalk y Kurt Jonassohn se hacen eco del argumento de Madley en su libro Historia y sociología del genocidio: Los autores sostienen que la violencia contra los yuki en el norte de California es “un caso más claro de genocidio” ya que “el impacto de los secuestros, las epidemias, el hambre, la justicia por mano propia y los asesinatos en masa sancionados por el Estado” contribuyeron a la dramática disminución de la población del pueblo yuki. [11]
Los académicos también han argumentado que el establecimiento de la reserva Nome Cult Farm/Round Valley preparó el escenario para una mayor explotación laboral y de la tierra, como explica Baumgardner en su libro Killing for Land in Early California:
“En Round Valley, California, así como en muchos otros asentamientos fronterizos en todo el Oeste, muchos nativos americanos vivieron toda su vida trabajando para ayudar a construir granjas y ranchos euroamericanos que fueron los precursores de los gigantes corporativos de la agroindustria de la actualidad”. [7]
La desposesión de los indígenas del norte de California también se ha visto desde la perspectiva de la injusticia medioambiental. La desposesión de tierras y la explotación de los recursos naturales (mediante la producción agrícola y la ganadería insostenibles) alentaron la explotación de los cuerpos indígenas mediante la desposesión, la esclavitud, el secuestro y la violencia sexual. A través de un análisis de artículos periodísticos publicados en Red Bluff Beacon , el Dr. Brendan Lindsay sostiene que:
“Los colonos y ganaderos, en particular aquellos que habían perdido animales en las redadas de ganado, se sintieron tentados por una nueva fuente de animales de reemplazo de fácil acceso. Peor aún, los recursos humanos representados por los nativos, especialmente las mujeres y los niños, hicieron que Nome Cult y Nome Lackee fueran lugares populares para obtener trabajadores, esclavos y mujeres a bajo costo para violar.” [12]
Los miembros de la reserva de Round Valley organizan anualmente una caminata de 160 kilómetros por el sendero del culto de Nome para conmemorar la caminata que sus antepasados se vieron obligados a hacer desde Chico hasta Round Valley. [6] [5] Esta caminata se estableció en 1996 y, como afirman los académicos Dr. Damon Akins y Dr. William Bauer, la caminata "ha sido fundamental en el proceso mediante el cual los indios de Round Valley curan el trauma histórico". [5]
Existe una pequeña sección de 4 millas (6,4 km) que forma parte del Nome Cult Mountain House Trail, uno de varios senderos para caminatas en el Bosque Nacional de Mendocino . [13]