Dominio africano: una nueva historia del imperio en el África occidental temprana y medieval , de Michael A. Gomez , se centra en las regiones que rodean el valle medio del Níger. Se puede considerar que rastrea el ascenso y la caída del imperio como una forma de organización política local en África occidental, que culminó en el Imperio Songhay ; por lo tanto, cubre principalmente el milenio desde mediados del siglo VI hasta 1591 EC, cuando Songhay quedó bajo dominio marroquí. Se ha destacado particularmente por utilizar una amplia gama de fuentes no europeas, particularmente material en lengua árabe, para desarrollar un relato no eurocéntrico de la historia medieval de África Occidental.
El libro fue objeto de la primera "mesa redonda de reseñas" publicada por The American Historical Review , [1] en la que se publicaron cuatro reseñas diferentes del libro en el mismo volumen, [2] [3] [4] [ 5] junto con una respuesta del autor. [6] Otra mesa redonda sobre el libro se llevó a cabo durante la conferencia de la Asociación de Estudios Africanos de noviembre de 2019 , donde los participantes fueron Bruce Hall, Chouki El Hamel, Ousmane Kane y Jan Jansen; la Asociación otorgó al libro el premio ASA al mejor libro ese mismo año. [7] El libro también ganó el Premio Martin A. Klein de Historia Africana de la Asociación Histórica Estadounidense de 2019. [8]
El libro consta de catorce capítulos, más prólogo y epílogo. [9]
El capítulo 1, "El Níger medio en la preantigüedad y el contexto global", sostiene que la disciplina académica de la Historia Mundial ha pasado por alto a África; en cambio, el capítulo presenta la región del Níger Medio como una región cuya historia es un componente importante del Sistema Mundial medieval a través de sus interacciones con el norte de África y el Medio Oriente. [10] [11]
Examinando de manera concisa la prehistoria hasta alrededor del año 7000 a. C., [10] el capítulo presenta la región "como un núcleo geopolítico ribereño arquetípico para la compleja panoplia de eventos que seguirán", [11] y lleva su historia al surgimiento del Imperio de Ghana alrededor del año 300 a. CE. [11]
El capítulo 2, "Early Gao", desafía una gran narrativa existente que ha presentado una sucesión de tres imperios: Ghana, Mali y Songhay. Si bien está de acuerdo con muchas investigaciones anteriores sobre Gao, [7] Gómez sostiene que el Imperio Gao fue más importante de lo que los investigadores han reconocido, [7] [9] que Gao fue la primera ciudad-estado de África Occidental, [2] y que proporcionó el modelo para el Imperio de Ghana. [12] El capítulo se centra en la evidencia arqueológica (junto con los escritos de al-Yaʾqūbī ), [2] y utiliza el asentamiento de Jenne-Jeno como un estudio de caso del corazón geográfico del Níger Medio para rastrear redes comerciales y vínculos políticos. entre el Sahel, la Sabana y Oriente Medio. [13] [11]
El capítulo 3, "Los reinos de Ghana: reforma a lo largo del río Senegal", posiciona a Ghana no como un imperio sino como un reino fuerte con reinos tributarios. [2] Pone en primer plano las fuentes escritas y sostiene que este dominio probablemente se integró en las sociedades y economías de la cuenca mediterránea ya en la Alta Edad Media. Gómez sostiene que el surgimiento de la dinastía almorávide , su conquista de la parte norte de la costa atlántica de África en el siglo XI y el surgimiento del estado de Takrur son indicativos de una ola de Islam fundamentalista sunita en el Medio Níger. En el oeste del imperio persistió un dominio tradicional del oro como medio de comercio, pero en el este surgió un importante comercio de esclavos por parte de una élite saheliana ahora musulmana, en parte a través de Kanem y Fezzan . [9] [11]
El capítulo 4, "La esclavitud y la raza imaginadas en Bilād as-Sūdān ", "situa a África occidental dentro del contexto más amplio del pensamiento racial, tanto dentro como fuera de la región, y de la esclavitud regional". [9] El término Bilād al-Sūdān , literalmente "tierra de los negros", es decir, negros subsaharianos, se estaba utilizando en árabe y se asociaba con la exportación de esclavos al mundo árabe, desde las primeras fuentes árabes. que data a más tardar del siglo IX d.C. Sin embargo, las primeras pruebas asocian esta trata de personas con el Imperio Kanem-Bornu centrado en el lago Chad en lugar de con los imperios Gao o Ghana. Gómez sitúa el siglo XI como un punto de inflexión en la identidad de lo que en árabe se llamó Bilād al-Sūdān (literalmente "tierra de los negros"), y en las concepciones árabes de la raza y su relación con la esclavitud. [7] Gómez define la raza para sus propósitos como "la desagregación y reformulación de la especie humana, culturalmente orquestada y socialmente sancionada, en categorías amplias y jerárquicas que reflejan supuestos niveles respectivos de capacidad, propensión y belleza, y en formas a menudo ligadas a la expresión fenotípica". . [7] Gómez sostiene que el aumento del comercio transahariano fue acompañado por un proceso concomitante que asociaba cada vez más a los sudaneses con los esclavos, argumentando que la noción de Bilād al-Sūdān era una "racialización del espacio". [7]
Esta parte del libro examina el desarrollo del Imperio de Malí, visto por Gómez como un imperio urbano que luego conquistó regiones vecinas. [13] Gómez "analiza la relación entre la autoridad central y las provincias, las relaciones emergentes con el Islam, las transformaciones sociales entre los nacidos libres, los grupos de castas y los esclavos, y las nuevas dinámicas de género. Sugiere que estos elementos se convirtieron en la columna vertebral de 'un modelo de arte de gobernar que era a la vez jerárquico y en evolución'". [13]
El capítulo 5, "Los significados de Sunjata y el amanecer del Malí imperial", se centra en el legendario fundador dinástico de Malí, Sunjata . El capítulo marca la entrada de fuentes de origen oral en el estudio, [2] basándose en gran medida en la Epopeya de Sunjata de origen oral . [11]
El capítulo 6, " Mansā Mūsā y Mali global", se centra en Mansā Mūsā y su famosa peregrinación a La Meca, que generó un extenso cuerpo de fuentes primarias que comentan sobre Mali desde fuera de ese imperio, entre ellas Ibn Khaldūn . [11] Gómez posiciona este como el momento en que Mali "se globalizó". [2]
El capítulo 7, "Intriga, Islam e Ibn Baṭṭūṭa", contempla el relato de Ibn Baṭṭūṭa como testigo ocular de Mali , y en particular el funcionamiento de la sucesión dinástica y la legitimación de la élite dentro de la comunidad mande de Mali. Gómez sostiene que tanto el Islam como la esclavitud se arraigaron progresivamente en la cultura y la economía del Malí imperial, facilitado por la introducción de la moneda cauri. [11]
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El capítulo 8, " Sunni ʿAlī y la reinvención de Songhay", explora el ascenso de Songhay y, en particular, la violencia y el terror de Sunni ʿAlī , su fundador. [11] Sostiene que las estructuras económicas y políticas clave del Imperio de Malí fueron perpetuadas por Songhay, con Gao resurgiendo como un centro político, [13] sin embargo, que el sunita ʿAlī era "un regionalista que tenía poco o ningún interés en la comunidad internacional". vínculos cortejados por gente como Mansā Mūsā". [9]
El capítulo 9, "Los sunitas y los eruditos: una historia de venganza", se centra en la escritura en lengua árabe de África occidental que constituye la fuente clave de los restos songhay y en los santos musulmanes que la crearon. [11] Este capítulo analiza dos de las fuentes primarias clave de Gómez, las crónicas de África occidental Tārīkh al-Sūdān (c. 1652, por ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿImrān al-Saʾdī) y Taʾrīkh al-fattāsh (c. 1519–1665). , atribuido a Maḥmūd Kaʾti), que se centran en el ascenso y caída del imperio Songhay.
El capítulo 10, "Renacimiento: La era de Askia al-Ḥājj Muḥammad", se centra en el Imperio Songhay en su apogeo. Según Amir Syed, Gómez sostiene que mientras el sunita ʿAlī "'se embarcaría en una estrategia de atacar a una comunidad de eruditos asociados con su némesis política, mientras abrazaba un grupo alternativo de élites más neutrales'", Askia al-Ḥājj Muḥammad era parte de un "'renacimiento' que restableció la importancia de los centros urbanos y las 'reconexiones con entidades políticas y luminarias en las tierras islámicas centrales'". [13] Gómez sostiene que durante este período la gente comenzó a identificarse étnicamente con el estado Songhay sobre otras identidades de grupo". [11]
El capítulo 11, "De clérigos y concubinas", revisa lecturas anteriores de fuentes primarias bien conocidas para enfatizar la importancia de los hombres santos de Mori Koyra a expensas de Jenne y Tombuctú , una lectura de los intereses en competencia de la religión, la política y el comercio que Destaca el poder del Estado y de la espiritualidad a expensas del clero erudito . [11] [13] El capítulo explora las prácticas de concubinato de la élite y el papel del cada vez mayor número de eunucos en el servicio imperial. [11]
El capítulo 12, "De Fitnas y el fratricidio: el nadir del Songhay imperial" se centra en los veinte años de lucha civil y caos que siguieron al derrocamiento del reinado de Askia al-Ḥājj Muḥammad. [11] [13]
El capítulo 13, "Exceso y estabilidad: la era de Askia Dāwūd", se centra en el último gobernante exitoso de Songhay, Askia Dāwūd , que reinó durante treinta y cuatro años. En el resumen de Amir Syed,
Si bien este gobernante trajo un mínimo de paz, Gómez también sugiere que expandió significativamente la esclavitud doméstica (334). Sostiene que, aunque la esclavitud fue importante a lo largo de la historia de África occidental, sólo bajo Askia Dāwūd Songhay se convirtió en una "sociedad esclavista en todos los sentidos del concepto" (354). Aquí Gómez detalla la transfiguración de las relaciones sociales y el poder de los esclavistas sobre los esclavos. Sin embargo, esta intensificación de la esclavitud también creó espacio para que grupos serviles cercanos a las elites gobernantes obtuvieran y ejercieran un poder significativo (350-351). [13]
El capítulo 14, "La ruptura en pedazos: el fin del dominio", concluye la historia cronológica de Gómez con la invasión marroquí de Songhay en 1591 y las divisiones internas asociadas dentro de Songhay. Gómez posiciona el colapso del imperio como el fin de un período de imperio de un milenio en África occidental. [11] [13]
El crítico Ousmane Kane señaló "la ausencia de una conclusión. [...] El decimocuarto y último capítulo del libro aborda el colapso del Imperio Songhay tras la invasión saadí. Un epílogo inesperado de unas tres páginas comienza con una discusión sobre la crisis de Malí de 2012, sin una indicación clara de cómo esto está conectado con una historia de imperios que termina con el colapso del Imperio Songhay". [3]
Al examinar las respuestas al libro, Hadrien Collet descubrió que "il est posible d'observer deux tendances globalement parallèles quant à la réception du livre. D'un côté, le milieu des chercheurs spécialistes du Moyen Âge africain s'est montré assez sévère, d 'un autre côté, la critique historienne états-unienne, africaniste ou plus généraliste, a salué un livre nécessaire et indispensable" ("es posible observar dos tendencias generalmente paralelas en la recepción del libro. Por un lado, la comunidad de los investigadores especializados en la Edad Media africana ha sido bastante severa; por otra, la crítica histórica norteamericana, africanista y más generalista ha elogiado un libro necesario e indispensable"). [7] Collet encontró que el libro era inusual al presentar una gran narrativa para una gran región durante un largo período, a pesar de la evidencia extremadamente irregular, un enfoque que pensó que tal vez conducía inevitablemente a pasar por alto alguna literatura secundaria reciente y las sutilezas de la crítica de las fuentes; [7] [14] Georgi Asatryan incluso comparó el enfoque del libro con La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano de Edward Gibbon . [10] Collet señaló, sin embargo, que "le livre est exigeant, écrit dans un langage châtié, voire parfois abstrait" ("el libro es exigente, está escrito en un lenguaje sofisticado, a veces incluso abstracto"). [7]
Una crítica clave de los especialistas fue lo que vieron como una crítica de fuentes insuficientemente rigurosa de Gómez, particularmente con respecto al Taʾrīkh al-fattāsh , y el uso superficial de evidencia epigráfica , [13] [4] [5] preocupaciones que provocaron la mayor parte de la respuesta de Gómez a la cobertura del libro en American Historial Review . [6]
Los críticos también notaron las limitaciones del alcance del libro. Adam Simmons observó que "quizás inevitablemente para un libro que constituye sólo alrededor del 60 por ciento de lo que Gómez pretendía que fuera una obra de dos volúmenes (p. vii), el libro omite algún material significativo. Si bien no pretende ser un historia imperial 'de' África Occidental, los lectores deben ser conscientes de que su enfoque excluye en gran medida la discusión expansiva y especializada de las regiones circundantes del Valle Medio del Níger, a menos que se vea desde el punto de vista de una entidad política del Níger Medio". [9] El alcance del estudio es político, con relativamente poca atención a la religión como tal [13] o al arte. [15]
Ghislaine Lydon consideró que el énfasis de Gómez en las mujeres era una de las contribuciones historiográficas más importantes de la obra. [2]