Dimitris Liantinis ( en griego : Δημήτρης Λιαντίνης [ ʎa(n)ˈdinis] ; nacido el 23 de julio de 1942 , desaparecido el 1 de junio de 1998) fue un filósofo griego . Fue profesor asociado en el Departamento de Pedagogía de la Facultad de Filosofía, Pedagogía y Psicología de la Universidad de Atenas , impartiendo la asignatura «Filosofía de la Educación y Enseñanza de la Lengua y Literatura Griegas». [2] Ha escrito nueve libros. Su última y más importante obra, Gemma ( Γκέμμα ), ha sido traducida a varios idiomas.
Gran amante de la cultura griega antigua , dedicó su vida a estudiar y reinterpretar su herencia cultural. Escribió sobre diversos temas filosóficos, como la educación, la moral y la muerte. Subrayó la necesidad de incorporar las ideas y la moral de la Grecia antigua al sistema educativo griego moderno y también sostuvo opiniones explícitas sobre la decadencia de la cultura occidental.
Se hizo famoso en Grecia por su extraña e inexplicable desaparición en la mañana del 1 de junio de 1998 a la edad de 55 años. Se cree que se suicidó en 1998 en las montañas de Taigeto . Su última conferencia universitaria fue pronunciada el 27 de mayo de 1998. En su carta a su familia escribió: "Me voy por mi propia voluntad. Desaparezco de pie, fuerte y orgulloso". [3]
Liantinis nació en el pueblo laconiano de Liantina (Λιαντίνα) como Demetrios Nikolakakos (Νικολακάκος). Más tarde cambió su apellido a Liantinis en honor a su pueblo. Se graduó en 1966 en Filosofía de la Universidad de Atenas y trabajó como profesor. Se trasladó a Múnich en 1970 para estudiar alemán, donde permaneció hasta 1972 mientras enseñaba al mismo tiempo en la escuela griega de Otto Gesellschaft. En 1977 completó su tesis doctoral (titulada "La presencia del espíritu griego en las Elegías de Duino de Rainer Maria Rilke " [4] ) bajo la supervisión de Evangelos Moutsopoulos. [1] De 1975 a 1988 fue profesor y más tarde catedrático en la Universidad Nacional y Kapodestrian de Atenas .
Fue autor de nueve libros, principalmente sobre filosofía y educación y ha traducido al griego el Ecce Homo de Friedrich Nietzsche.
En 1973 se casó con la profesora de filosofía Nicolitsa Georgopoulou, con quien tuvo una hija, Diotima, que actualmente es profesora en la facultad de Teología Social de la Escuela Teológica de la Universidad de Atenas.
El sistema de ideas de Liantinis estuvo muy influenciado por la filosofía de la Antigua Grecia, así como por los ideales del movimiento romántico y las obras de Friedrich Nietzsche . Hizo numerosas referencias a los logros científicos de su tiempo, especialmente en el ámbito de la cosmología , e intentó formular una conexión entre ella y las preguntas sobre la existencia y la naturaleza de Dios. Escribió extensamente sobre la educación (παιδεία paideia ), que era su propio campo de trabajo, y algunos de sus escritos se centran en lo que él veía como el declive moral e intelectual de los griegos modernos en contraste con sus antepasados. Para establecer aún más su posición, dedica una parte de su trabajo a un esfuerzo por definir exactamente cuál era el valor real de la Antigua Grecia, así como la verdadera visión del mundo que proponían. Argumenta en contra de la noción de que la Antigua Grecia, aunque adelantada a su tiempo durante la mayor parte de la Antigüedad y quizás la Edad Media, fue finalmente superada por los avances de la Europa del Renacimiento. En cambio, Liantinis creía que los griegos poseían una cultura completa , una especie de superconjunto de todas las culturas occidentales, pasadas y presentes. Como ejemplo, en su libro Gemma afirmaba que "los griegos no necesitaban el psicoanálisis porque tenían la tragedia ". Este período de brillantez intelectual iba a durar poco y Liantinis escribió que "sería una señal de honestidad si los griegos dejaran de filosofar justo después de Aristóteles " [ Πολυχρόνιο 2005]. En cambio, hoy los griegos son completamente desconocidos porque "...para los europeos [...] nosotros, los 'nuevos griegos', no somos más que un grupo sin rostro, algo así como un árabe balco-turco. Somos los ortodoxos [intencionadamente mal escrito] con la escritura de tipo ruso [...] y las cúpulas en nuestras casas de pueblo" [ Gemma 1997].
Sobre este tema, abordó con frecuencia la muy controvertida cuestión de la supuesta superioridad de la cultura griega sobre la judía, expresada la primera a través de los antiguos filósofos y la mitología popular, y la segunda a través de las grandes religiones judaicas: el judaísmo, el islam y, más importante, el cristianismo.
La muerte también fue central en su obra y (como él afirmaba) en la de los antiguos griegos. Negó la noción de Grecia como una cultura de alegría lúdica y sostuvo que los griegos nos habían presentado en cambio un mundo de melancolía infinita , una idea que es consistente con la de Nietzsche, a quien admiraba mucho. Su filosofía era un estudio de la muerte y sus conclusiones eran absolutas y difíciles de aceptar, ya que veían la muerte como un fin definitivo, sin otra vida ni recompensas morales por la vida vivida en la tierra. Liadinis se adhirió a esa noción y una vez más la contrastó con la visión menos heroica sostenida en las religiones judías. Esto podría arrojar nueva luz sobre su supuesto suicidio, al infundirle potencialmente un gran coraje moral mientras reflexiona sobre la distancia que separa al hombre que "honra el conocimiento natural de que una vez muerto desaparecerá [...] y aquel a quien se le enseña a creer que una vez muerto, emigrará a alguna América celestial" [ Τα Ελληνικά 1992, p. 126].
Liantinis creía que el Romanticismo y el Clasicismo son las únicas visiones del mundo "válidas" que constituyen tanto un estilo artístico como una forma de vida. Creía que estos dos eran antitéticos por naturaleza, ya que el primero es una expresión de emociones puras mientras que el segundo de lógica. En su opinión, el poeta JW Goethe intentó casar a los dos y su experimento fallido fue registrado en la segunda parte de Fausto , apropiadamente llamada "La búsqueda de Helena". Allí, Fausto, que representa al héroe romántico , se acuesta en la cama con Helena de Troya solo para tener un niño que nace muerto. Aunque la historia simboliza la imposibilidad de una tarea, se consideró tan importante que muchos otros, como el poeta nacional de Grecia Dionysios Solomos , se encargaron de completarla.
La educación era fundamental para lo que él consideraba la larga lucha de la humanidad por elevarse por encima del nivel animal y llegar a algo tan elaborado que pudiera explicar a su vez el Universo que lo creó, una visión que es coherente con el Principio Antrópico al que ha hecho referencia. La educación es la portadora de este esfuerzo monumental y contiene los recuerdos vivos de su Pueblo en forma de lenguaje y poesía. Estas opiniones se expresan principalmente en Homo educandus [1984] y Τα Ελληνικά [1992] (traducido aproximadamente como 'La lengua griega'), donde atribuyó una parte de la decadencia moral de sus contemporáneos a la superficialidad y rigidez con la que los maestros modernos transmiten el conocimiento, centrándose en la forma más que en el contenido. En cambio, abogó por una comprensión cualitativa de la literatura y la poesía, como por ejemplo en la necesidad de distinguir entre los diferentes niveles de valores de varios intelectuales griegos, en lugar de presentarlos como la entidad única de "los Grandes Hombres de las Letras Griegas". También habló de la gran dificultad que supone entender y enseñar poesía dentro de este marco rígido en el que se valoran las explicaciones formales por encima de la comprensión profunda del significado.
Abogó por una separación total de la Iglesia y el Estado, especialmente en materia de educación, ya que consideraba que el cristianismo era antitético al pensamiento griego y que había que optar por uno u otro. Siguiendo esta postura, alertó contra la creciente influencia del entonces arzobispo de Atenas, Cristódulo, por su implicación en la política griega.
Se trata de una cuestión amplia y muy controvertida. Liantinis consideraba que el cristianismo era el principal vehículo de la cultura judía en Occidente y, para entender mejor su postura, quizá debamos examinar la historia griega medieval y el Imperio bizantino , cuando la Iglesia, aliada de los emperadores, destruyó lo que quedaba de la Grecia antigua junto con otras religiones paganas, a menudo mediante medios brutales (esta presuposición algo común de la relación entre el surgimiento y la confirmación del cristianismo (en la sociedad) y el paganismo, debería estudiarse con gran detalle al considerar la misma relación en Oriente entre cristianos y paganos; porque la violencia y la dureza que caracterizan la postura cristiana occidental contra el paganismo tienen poca relevancia con lo que ocurrió en Oriente. Por lo tanto, es quizás su mentalidad pro-ilustrada la que llevó a Liantinis a suponer que la acción cristiana occidental hacia el paganismo era la misma que la cristiana oriental).
Sin embargo, el argumento de Liantinis no es histórico. Afirma que los griegos eran moralmente superiores, ya que tuvieron el coraje de crear una moral que reflejaba la naturaleza finita de la existencia en lugar de imponerla como la ley divina de un Dios imaginario que garantiza la vida eterna en los cielos. "El doloroso anhelo de muerte, para los griegos, dio origen al arte. Donde el miedo a la muerte de otras personas dio origen a las religiones" [ Τα Ελληνικά 1992, p. 127]. Esta visión duramente realista resultó difícil de mantener y en Gemma [1997] escribe que "los judíos cultivaron la tierra de la fe. Los griegos cultivaron la tierra del conocimiento [...] los judíos eran verdugos, los griegos eran jueces... es por eso que los judíos ganaron".Esta supuesta derrota de la cultura griega aparece con frecuencia en su obra y se ilustra con un experimento mental que se encuentra en el mismo libro, donde se pregunta a los europeos contemporáneos sobre Empédocles , Anaximandro , Leucipo y otros filósofos algo menos conocidos pero importantes. Supone que pocos, si es que hay alguno, responderán con convicción, pero la misma muestra reconocería inmediatamente las figuras bíblicas de Moisés , Abraham y Noé . Extiende estos pensamientos a pensadores seminales como Sigmund Freud , Albert Einstein y Karl Marx , los "judíos gigantes de la ciencia", como los llamó [ Gemma 1997], mientras que los griegos contemporáneos son totalmente incapaces de ofrecer a nadie de importancia equivalente.
Según Liadinis, la noción de muerte preocupaba tanto a los antiguos que se podía pensar que toda su cultura surgía de las opiniones radicales que tenían sobre el tema. Consideraban la muerte como una ley cósmica inmutable, muy parecida a la noción actual de entropía , y no asociaban la vida después de la muerte con un sistema moral de recompensa y castigo (como los que se encuentran en las grandes religiones judías). Aunque existían mitos individuales, como el de Sísifo , que fue condenado al castigo eterno en los reinos del Hades , eran en gran medida excepciones a la regla y nunca se desarrollaron como un sistema adecuado de creencias sobre la vida después de la muerte. En una de sus conferencias, [5] Liantinis dice que Homero describe una escena en la que el héroe, antes de entablar batalla con él, le dice a su oponente: «la raza de los hombres está relacionada con la de las hojas» (οἵη περ φύλλων γενεὴ τοίη δὲ καὶ ἀνδρῶν), mientras nos quedamos momentáneamente frescos en la rama del árbol, para luego rendirnos rápidamente al viento y la lluvia. El poeta lírico Píndaro también se pregunta en sus obras: «¿Qué somos [los hombres] sino sueños de sombras...?» (σκιᾶς ὄναρ ἄνθρωπος), «...ni siquiera sombras propiamente dichas», como señala Liantinis.
La única forma de inmortalidad en la que creía Liantinis (y los griegos según él) era la que él llamaba "inmortalidad intramundana" (ενδοκοσμική αθανασία), que procede de los recuerdos que un hombre deja tras de sí, a través de sus acciones y su ejemplo de vida. Esto está en consonancia con el inmenso valor que los antiguos griegos concedían a la reputación póstuma (υστεροφημία).
En este mismo sentido, también subraya el individualismo del héroe griego (en contraposición a la disolución oriental del yo en el Gran Universo) hasta el punto de elegir su propia muerte. En Gemma escribe poéticamente: «Moriré, Muerte, cuando yo quiera y no cuando tú quieras. En este último acto, tu deseo no se realizará, es mi deseo el que se realizará. Lucho contra tu voluntad. Lucho contra tu poder. Lucho contra toda tu entidad. Entraré en la tierra cuando yo lo decida, no cuando tú lo decidas» [ Gemma 1997].
Liantinis desapareció el 1 de junio de 1998. Un taxista afirmó que había llevado al profesor ese mismo día cerca de Esparta (cerca de Taigeto) y que llevaba una camisa azul y calzado blanco.
Liantinis había dado instrucciones a su primo para que, después de siete años, le revelara a su hija la ubicación de la cripta donde se encontraban sus restos. Su primo así lo hizo. En julio de 2005 se encontraron huesos humanos en la zona del monte Taigeto; los exámenes forenses verificaron que se trataba del cuerpo de Liantinis. No se encontraron sustancias letales para determinar la causa de la muerte. [6] [7]
Algunas personas creen que Liantinis se quitó la vida como protesta contra lo que consideraba una falta de valores en la sociedad griega moderna. En su última carta a su hija escribió: “Mi último acto tiene el significado de protestar por el mal que nosotros, los adultos, preparamos para las nuevas generaciones inocentes que están por venir. Vivimos nuestra vida comiendo su carne. Un mal muy malo. Mi descontento por este crimen me mata”. [3]
Un recurso en línea (Liantinis.gr) escrito y administrado por su esposa, la profesora Nikolitsa Georgopoulou, contiene cartas dirigidas a ella, manuscritos, textos sin editar y comentarios críticos sobre sus libros.