Undongkwon o Undonggwon , que se refiere a "la esfera del movimiento" en coreano, es un término asociado con el movimiento Minjung en Corea del Sur durante los años 1970 y 1980. El movimiento Minjung fue un movimiento social que reconoció a las personas que fueron cultural y sistemáticamente desatendidas por el gobierno de Corea del Sur para el avance económico. El término, Undongkwon , también se entiende como una "esfera pública contraria", que es un entorno donde los activistas del movimiento Minjung pueden planificar sus creencias e ideales en contra de los sistemas de creencias comúnmente aceptados. [1] Alternativamente, Undongkwon se conceptualiza para incluir a los individuos y cualquier activista que estuviera involucrado. Creían en leyes y movimientos sociales que priorizarían ayudar a la persona común o ciudadano por encima de todos los demás enfoques gubernamentales. Además de una fuerte alianza con los trabajadores, tenían una devoción igual a la comunidad que comenzó la oposición a la cultura occidental y al gobierno de Corea del Sur. [1] En esta época revolucionaria, hubo muchos grupos movilizados contra la agenda pública surcoreana, como los movimientos estudiantiles, los movimientos de artes visuales Madanggŭk y los movimientos laborales.
Minjung es un término coreano que significa "masa" o "pueblo". Minjung es un término que tiene un contexto histórico y cultural significativo. Minjung se refiere a las personas que están oprimidas política , social y/o económicamente. El término tiene un gran significado ya que se identificó con la lucha por la democracia en Corea del Sur en los años 1970 y 1980. El término también se utiliza e identifica para comprender el concepto y la visión en la que se comunica la realidad social. Más tarde, el término se centró más en la realidad que se caracterizaba por la pobreza, la desigualdad, la opresión política y la disputa social entre ricos y pobres. [2]
La mayoría de los coreanos nacidos en los años 1930 y 1940 creían profundamente en el anticomunismo y en el proamericanismo , ideales que incluyen la democracia, la seguridad pública, las libertades y la elección. Consideraban a Estados Unidos como un modelo de cómo podría llegar a ser algún día la Corea del futuro. [3] Los Undongkwon eran tanto una cultura como los activistas individuales que reevaluaron esta perspectiva de los Estados Unidos después de la Corea del Sur colonial. Históricamente, los conservadores imaginaban a los activistas Undongkwon como insignificantes izquierdistas pro-norcoreanos, "los rojos" y antiamericanos. [4] Dentro de la cultura Undongkwon, se requería renunciar a las expectativas y obligaciones históricas a expensas del individuo para comprometerse plenamente con la búsqueda de la felicidad de la comunidad. Además, los activistas creían que los activistas que ingresaban también debían renunciar a sus propios derechos, estatus educativo y privilegios para unirse a los movimientos. [5] Estos activistas desafiaron muchos aspectos del idealismo surcoreano, como la visión del gobierno sobre el papel de los Estados Unidos en Corea del Sur. Durante el auge del Undongkwon, el constitucionalismo y la violencia fueron más evidentes en el movimiento Democracia de Junio de 1987, que se consideró un momento clave en el cambio hacia un gobierno más democrático. [6] Además, para difundir tales creencias y conciencia de los problemas en Corea del Sur, se llevaron a cabo círculos de conversación en todos los niveles y en todos los foros disponibles, que incluían la clandestinidad, en espacios abiertos, en fábricas, en pueblos agrícolas y en áreas marginales. [5]
Los movimientos que surgieron entre los estudiantes universitarios entre los años 1970 y 1980 tuvieron un impacto revolucionario en el estado democrático de Corea del Sur. Muchos de estos activistas renunciaron a su brillante futuro para apoyar ideales más grandes que ellos mismos. Por ejemplo, algunos activistas sociales abandonaron o fueron expulsados de sus escuelas debido a sus acciones, perdieron la vida durante las manifestaciones, algunos aceptaron trabajos laborales que exigían mucho esfuerzo físico y algunos incluso renunciaron a sus vidas. [7] Los temas controvertidos como la legitimidad del régimen actual, las cuestiones de distribución de la justicia, la verdad sobre el Levantamiento de Gwangju y la reunificación fueron a menudo debatidos intensamente por los estudiantes dentro de este movimiento. Estos movimientos impulsados por los estudiantes también innovaron estrategias para desarrollar, organizar y articular una "esfera pública contraria". El movimiento estudiantil fue un campo de entrenamiento para el movimiento Minjung en su conjunto porque una gran cantidad de los estudiantes que asistieron a estas primeras manifestaciones luego cambiaron su atención hacia diferentes movimientos dentro del movimiento Minjung que incluyen problemas laborales, de mujeres, de agricultores y de vida de los pobres urbanos que se desarrollaron aún más hasta fines de los años 1980. [5] Las manifestaciones en los campus necesitaban activistas dedicados que estuvieran dispuestos a ir a prisión y una planificación increíblemente cuidadosa. A principios de la década de 1970, las manifestaciones estudiantiles eran breves en el tiempo. [5] En algunos casos, los estudiantes se reunían, marchaban por el campus o por las calles cercanas y leían manifiestos o declaraciones controvertidas. Por ejemplo, en la Universidad Nacional de Seúl, un gran número de estudiantes participaron en un círculo de manifestación en el campus varias veces. Después de un tiempo, caminaron hacia la puerta de entrada donde estaba apostada la policía antidisturbios. En este cruce, los estudiantes lanzaron piedras a la policía antidisturbios que, en respuesta, disparó gases lacrimógenos contra la multitud. [8] Otra cuestión urgente era conseguir más seguidores y aumentar la conciencia del movimiento. Los estudiantes recurrieron a tácticas drásticas como activar las alarmas de incendio de los edificios escolares para ganar tiempo suficiente para que sus compañeros distribuyeran panfletos entre ellos y, de manera visual, utilizaron actuaciones de baile de máscaras para comenzar las manifestaciones de protesta. Otras técnicas incluyen incursiones en cines para repartir panfletos o "libros prohibidos". [5] Una de las rebeliones democráticas estudiantiles más emblemáticas fue el Levantamiento de Gwanju . Este movimiento fue una protesta en oposición a la elección de Choi Kyu-hah , sucesor de la presidencia tras la muerte del presidente Park Chung Hee , y sus ideales no democráticos. Esta terrible experiencia se intensificó rápidamente y se convirtió en una rebelión a gran escala en Gwangju, Corea del Sur. Este evento dejó 1.392 manifestantes arrestados, incluidos estudiantes universitarios, con un saldo de muertos entre 1.000 y 2.000. [1]
Los estudiantes estaban obligados a afiliarse al movimiento Undongkwon. A finales de los años 70 y principios de los 80, las mujeres llevaban el pelo liso, no llevaban maquillaje y llevaban vaqueros, porque querían ser reconocidas como iguales a los hombres. Las mujeres no querían un movimiento independiente sólo para mujeres, porque querían estar afiliadas y ser vistas como iguales a los hombres. Para los hombres del movimiento Undongkwon, lo habitual era llevar una chaqueta de entrenamiento militar, zapatos de goma negros, caras duras y sin afeitar.
Este esfuerzo de cambio tenía como objetivo asegurar que no hubiera rastro alguno de individualidad para que el movimiento Undongkwon fuera más distintivo. Durante las horas de clase en las universidades, los estudiantes nunca hablaban sobre el movimiento de levantamiento, sino que preferían tener una corazonada sobre quiénes participaban en él y quiénes estaban en contra. Normalmente, si alguien se salía de las normas del estilo de vida coreano, formaba parte del movimiento Undongkwon. [9]
Muchos ensayos para el movimiento Minjung se llevaron a cabo entre los años 1970 y 1980. Madanggŭk era un drama tradicional que combinaba la tradición coreana con ideas y culturas occidentales. Madanggŭk era una muestra de todo lo que normalmente verías en un drama. Incluía personajes estereotipados con los que el público se identificaba fácilmente, conexiones en cadena entre escenas, sátiras, gestos cómicos, bailes, canciones e incluso chistes. Estos Madanggŭk se representaban generalmente al aire libre para que el público los viera. Esto se debió a que, a medida que avanzaban los años hasta la década de 1980, los Madanggŭk evolucionaron de ser puramente dramas para el disfrute a una forma de expresión cultural y política.
La popularidad del Madanggŭk como expresión de voz y opiniones políticas se extendió por toda Corea. Se convirtió en el lugar de expresión de una nueva forma de arte, un movimiento social y una nueva expresión general de la política y otras subjetividades. El Madanggŭk ejerció una gran influencia en los campus universitarios, que luego se extendió con el paso de los años hasta influir en fábricas, plazas de pueblos, salas públicas, mercados al aire libre e incluso en iglesias protestantes y católicas.
Los académicos han caracterizado el Madanggŭk como un teatro popular y de resistencia, así como una expresión única del espíritu coreano. Muchas personas vieron la actuación en el Madanggŭk no solo como una forma de expresar ejemplos de sátira política o como un simple drama, sino como una forma alternativa de vivir y trabajar en el sistema capitalista. El sistema capitalista fue desafiado por el surgimiento del Madanggŭk porque era la expresión y la voz del pueblo que se presentaba de una manera cómica y entretenida. El Madanggŭk desafió la delgada línea que dividía el trabajo y el ocio, el productor y el consumidor, y el terrateniente y los trabajadores. [10]
La esfera pública contraria, Undongkwon, fue retratada en múltiples obras de teatro y canciones para representar el importante papel que habían desempeñado los jóvenes al cuestionar la legitimidad del régimen militar, la justicia distributiva y la otra región de la Corea dividida. [11]
Entre los años 1970 y 1980, los intelectuales y los trabajadores crearon una esfera contrapública que reformuló las identidades, los intereses y las necesidades de los individuos dentro de esta comunidad. Esta alianza estaba formada por estudiantes, organizaciones laborales cristianas y muchos otros intelectuales. Esto desembocó en que los estudiantes se incorporaran a la fuerza laboral y se convirtieran en una solidaridad entre trabajadores y estudiantes (nohak yondae). [12]
A principios de los años 70, un pequeño número de intelectuales disidentes y estudiantes universitarios se disponían a participar en el movimiento obrero. En ese período, había tres grupos generales que participaban en la fuerza laboral: los trabajadores textiles, las organizaciones cristianas y los trabajadores de las fábricas. El objetivo del movimiento era cambiar la sociedad surcoreana. Este grupo planteó cuestiones como los bajos salarios, las condiciones de trabajo peligrosas y las violaciones de las leyes laborales.
En cuanto a las mujeres coreanas que trabajaban, percibían menos de la mitad del salario que los hombres y eran las que trabajaban más horas a lo largo del día. Además, todos los trabajadores de la fuerza laboral habían experimentado condiciones de trabajo extremadamente insalubres e inseguras causadas por la negligencia de los dueños y gerentes de las fábricas. Se sabía que los trabajadores eran humillados culturalmente y menospreciados por la gerencia y la sociedad. [12]
Jeon Tae-il era un trabajador de 22 años que trabajaba en la industria textil en Seúl, Corea. Para crear conciencia sobre este movimiento y la situación que se está produciendo dentro de la industria de la confección, echó gasolina y se prendió fuego. Sus últimas palabras fueron: "nosotros, los trabajadores, también somos seres humanos y se nos deben garantizar los derechos laborales básicos. No dejen que mi muerte sea en vano ". [13]
Algunos activistas estudiantiles comenzaron a pensar que su movimiento social podría haber estado demasiado preocupado por cuestiones políticas y trabajaron sobre la idea de que el cambio social y la democracia podrían implicar una estructura más amplia para alcanzar sus objetivos y aportar cierta organización a sus planes sobre el movimiento obrero. Decidieron aportar una organización estructural a los elementos de la sociedad, en particular a la fuerza laboral.