" De los milagros " es la décima sección de la obra de David Hume Investigación sobre el entendimiento humano (1748). En esta obra, Hume afirma que la evidencia de los milagros nunca es suficiente para la creencia racional .
En términos simples, Hume define un milagro como una violación de una ley de la naturaleza (entendida como una regularidad de la experiencia pasada proyectada por la mente a casos futuros) [1] y sostiene que la evidencia de un milagro nunca es suficiente para la creencia racional porque es más probable que un relato de un milagro sea falso como resultado de una percepción errónea, una transmisión errónea o un engaño ("que esta persona engañe o sea engañada" [2] ), que que haya ocurrido realmente una violación de una regularidad de la experiencia. Por razones obvias, el argumento ha enfurecido a algunos cristianos [3] , especialmente dada la referencia a la Resurrección:
Cuando alguien me dice que vio a un muerto resucitado, inmediatamente me pregunto si es más probable que esa persona engañe o sea engañada, o que el hecho que relata haya sucedido realmente... Si la falsedad de su testimonio fuera más milagrosa que el acontecimiento que relata, entonces, y sólo entonces, puede pretender que le crea o le dé mi opinión. [4]
Hume no publicó sus opiniones sobre los milagros en su temprano Tratado de 1739 , y las secciones sobre milagros fueron a menudo omitidas por los editores en las primeras ediciones de su Investigación de 1748 .
Por ejemplo, en la edición del siglo XIX de la Investigación de Hume (en la serie de Sir John Lubbock , "Cien libros"), se omitieron las secciones X y XI, apareciendo en un apéndice con la explicación engañosa de que normalmente se dejaban fuera de las ediciones populares. [5] Aunque las dos secciones aparecen en el texto completo de la Investigación en las ediciones modernas, el capítulo X también se ha publicado por separado, tanto como un libro separado como en colecciones.
En su carta de diciembre de 1737 a su amigo y pariente Henry Home, Lord Kames , [6] Hume expuso sus razones para omitir las secciones sobre milagros en el Tratado anterior . Describió cómo se las arregló para "castrar" el Tratado para "ofender lo menos posible" a los religiosos. Añadió que había considerado publicar el argumento contra los milagros -así como otros argumentos antiteístas- como parte del Tratado , pero decidió no hacerlo para no ofender la sensibilidad religiosa de los lectores. [7]
Hume comienza diciendo al lector que cree haber "descubierto un argumento... que, si es justo, será, para los sabios y eruditos, un freno eterno a todo tipo de engaño supersticioso". [8]
Hume explica en primer lugar el principio de la evidencia: la única manera de juzgar entre dos afirmaciones empíricas es sopesando la evidencia. El grado en que creemos en una afirmación más que en otra es proporcional al grado en que la evidencia a favor de una supera a la evidencia a favor de la otra. El peso de la evidencia es una función de factores tales como la fiabilidad, la forma y el número de testigos.
Ahora bien, un milagro se define como “una transgresión de una ley de la naturaleza por una voluntad particular de la Deidad, o por la interposición de algún agente invisible”. [9] Las leyes de la naturaleza , sin embargo, están establecidas por “una experiencia firme e inalterable”; [10] se basan en el testimonio intachable de innumerables personas en diferentes lugares y épocas. De esta manera, Hume es cuidadoso al distinguir lo milagroso de lo meramente maravilloso o inusual.
Nada se considera milagro si sucede en el curso normal de la naturaleza. No es un milagro que un hombre, aparentemente sano, muera de repente, porque este tipo de muerte, aunque más inusual que cualquier otra, se ha observado con frecuencia. Pero sí es un milagro que un muerto vuelva a la vida, porque eso nunca se ha observado en ninguna época ni país. [11]
Como la evidencia de un milagro es siempre limitada, y como los milagros son eventos únicos que ocurren en momentos y lugares particulares, la evidencia a favor del milagro siempre será superada por la evidencia en contra, es decir, por la ley de la cual se supone que el milagro es una transgresión.
Sin embargo, hay dos maneras de neutralizar este argumento. En primer lugar, si el número de testigos del milagro es mayor que el número de testigos de la operación de la ley, y en segundo lugar, si un testigo es completamente confiable (en ese caso, ninguna cantidad de testimonios en contra será suficiente para contrarrestar el relato de esa persona). Por lo tanto, Hume expone, en la segunda parte de la sección X, una serie de razones que tenemos para nunca sostener que se ha cumplido esta condición. Primero afirma que, de hecho, ningún milagro ha tenido suficientes testigos de suficiente honestidad, inteligencia y educación. A continuación, enumera las formas en que los seres humanos carecen de una confiabilidad completa:
Hume termina con un argumento que es relevante para lo que hemos dicho antes, pero que introduce un tema nuevo: el argumento de los milagros . Señala que muchas religiones diferentes tienen sus propias historias de milagros. Dado que no hay razón para aceptar algunas de ellas pero no otras (aparte de un prejuicio a favor de una religión), entonces debemos sostener que todas las religiones han demostrado ser verdaderas, pero dado el hecho de que las religiones se contradicen entre sí, esto no puede ser así.
RF Holland ha argumentado que la definición de "milagro" de Hume no necesita ser aceptada, y que un evento no necesita violar una ley natural para ser considerado milagroso, [15] aunque como JCA Gaskin ha señalado, [16] otras definiciones de milagros los hacen caer bajo el orden de la naturaleza, y entonces estarían sujetos a la crítica de Hume del Argumento Teleológico . Críticos como el ministro presbiteriano George Campbell han argumentado que el argumento de Hume es circular. Es decir, basa su caso contra la creencia en los milagros en la afirmación de que las leyes de la naturaleza están respaldadas por un testimonio sin excepciones, pero el testimonio solo puede considerarse sin excepciones si descartamos la ocurrencia de milagros. [17] El filósofo John Earman ha argumentado que el argumento de Hume es "en gran parte poco original y principalmente sin mérito donde es original", [18] citando la falta de comprensión de Hume del cálculo de probabilidad como una fuente importante de error. Sin embargo, los estudiosos de Hume rechazaron casi unánimemente la explicación de Earman. Fogelin [19] y Vanderburgh [20] muestran en detalle cómo Earman y otros críticos cometieron graves errores al interpretar la explicación de Hume sobre los milagros y su tratamiento de la probabilidad evidencial. JP Moreland y William Lane Craig están de acuerdo con la evaluación básica de Earman y han criticado el argumento de Hume contra la posibilidad de identificar milagros, afirmando que la teoría de Hume "no toma en cuenta todas las probabilidades involucradas" y "supone incorrectamente que los milagros son intrínsecamente altamente improbables" [21].
CS Lewis se hace eco del sentimiento de Campbell en su libro Miracles: A Preliminary Study , cuando sostiene que Hume comienza planteando la cuestión . Dice que la proposición inicial de Hume —que las leyes de la naturaleza no pueden ser violadas— es efectivamente la misma pregunta que "¿Ocurren milagros?".