David Walker (28 de septiembre de 1796 - 6 de agosto de 1830) [a] fue un abolicionista , escritor y activista antiesclavista estadounidense. Aunque su padre fue esclavizado, su madre era libre; por lo tanto, él también era libre ( partus sequitur ventrem ). En 1829, mientras vivía en Boston, Massachusetts , con la ayuda de la Gran Logia Africana (más tarde llamada Gran Logia Prince Hall, Jurisdicción de Massachusetts), publicó An Appeal to the Colored Citizens of the World , [4] un llamado a la unidad negra y a la lucha contra la esclavitud.
El llamamiento llamó la atención sobre los abusos y las desigualdades de la esclavitud y sobre la responsabilidad de las personas de actuar de acuerdo con los principios religiosos y políticos. En aquel momento, algunas personas estaban horrorizadas y temerosas de la reacción que provocaría el panfleto. Los ciudadanos del Sur estaban particularmente molestos con los puntos de vista de Walker y, como resultado, se promulgaron leyes que prohibían la circulación de "publicaciones sediciosas" y la "legislatura de Carolina del Norte promulgó las medidas más represivas jamás aprobadas en Carolina del Norte para controlar a los esclavos y a los negros libres". [5]
Su hijo, Edward G. Walker , era abogado y en 1866 fue uno de los dos primeros hombres negros elegidos para la Legislatura del Estado de Massachusetts .
Walker nació en Wilmington , Carolina del Norte . Su madre era libre . Su padre, que había muerto antes de su nacimiento, había sido esclavizado. Dado que la ley estadounidense adoptó el principio de partus sequitur ventrem , literalmente "lo que nace sigue al útero", Walker heredó la condición de persona libre de su madre. [6]
Walker consideraba insoportable la opresión de sus compañeros negros. "Si permanezco en esta tierra sangrienta", recordó haber pensado más tarde, "no viviré mucho tiempo... No puedo permanecer donde tengo que escuchar las cadenas de los esclavos continuamente y donde tengo que enfrentarme a los insultos de sus esclavizadores hipócritas". [5] En consecuencia, cuando era un adulto joven, se mudó a Charleston, Carolina del Sur , una meca para los negros libres que aspiraban a una vida ascendente. Se afilió a una fuerte comunidad de activistas de la Iglesia Metodista Episcopal Africana (Iglesia AME) , miembros de la primera denominación negra en los Estados Unidos. [7] Más tarde visitó y probablemente vivió en Filadelfia , un centro de construcción naval y ubicación de una activa comunidad negra, donde se fundó la Iglesia AME. [7]
Walker se estableció en Boston en 1825; [8] la esclavitud había sido abolida en Massachusetts después de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos . Se casó el 23 de febrero de 1826 con Eliza Butler, la hija de Jonas Butler. Su familia era una familia negra establecida en Boston. [9] Sus hijos fueron Lydia Ann Walker (que murió el 31 de julio de 1830, de fiebre pulmonar a la edad de un año y nueve meses en Boston), [7] y Edward G. Walker (1831-1910). [10] [b]
Abrió una tienda de ropa usada en el City Market. [13] Luego fue dueño de una tienda de ropa en Brattle Street, cerca de los muelles. [5] [8] Había tres comerciantes de ropa usada, incluido Walker, que fueron a juicio en 1828 por vender propiedad robada. Se desconocen los resultados. [8]
Ayudó a esclavos fugitivos y ayudó a los "pobres y necesitados". [5] Walker participó en organizaciones cívicas y religiosas en Boston. [14] Estuvo involucrado con la masonería Prince Hall , una organización formada en la década de 1780 que se opuso al trato discriminatorio de las personas negras; se convirtió en uno de los fundadores de la Asociación General de Color de Massachusetts , que se opuso a la colonización de personas negras estadounidenses libres en África; y fue miembro de la iglesia metodista del reverendo Samuel Snowden . [15] Walker también habló públicamente contra la esclavitud y el racismo. [16]
Thomas Dalton y Walker supervisaron la publicación de An Address, Delivered Before the African Grand Lodge of Boston, No. 459, June 24, 1828, de John T. Hilton: On the Annual Festival, of St. John the Baptist (Boston, 1828). [17]
Aunque no estaban libres de hostilidad y discriminación racistas, las familias negras de Boston vivían en condiciones relativamente benignas en la década de 1820. El nivel de competencia y activismo de los negros en Boston era particularmente alto. Como documenta el historiador Peter Hinks: "El crecimiento de enclaves negros en varias ciudades y pueblos fue inseparable del desarrollo de un liderazgo negro local educado y socialmente involucrado". [18] A fines de 1828, Walker se había convertido en el principal portavoz de Boston contra la esclavitud. [19]
Walker trabajó como agente de ventas por suscripciones en Boston y como escritor para el Freedom's Journal (1827-1829), un periódico de corta vida pero influyente de la ciudad de Nueva York , el primer periódico propiedad y operado por afroamericanos. [7] [20] [19]
En septiembre de 1829, Walker publicó su llamamiento a los afroamericanos, titulado Walker's Appeal, in Four Articles; Together with a Preamble, to the Colored Citizens of the World, but in Particular, and Very Expressly, to Those of the United States of America, Written in Boston, State of Massachusetts, September 28, 1829. La primera edición es bastante rara; [21] una segunda y luego una tercera edición aparecieron en 1830. [22] La segunda edición de Walker, de 1830, [4] expresó sus puntos de vista incluso con más fuerza que la primera edición. [5] Walker hizo un llamamiento a sus lectores para que asumieran un papel activo en la lucha contra su opresión, independientemente del riesgo, y para presionar a los estadounidenses blancos para que se dieran cuenta de que la esclavitud era moral y religiosamente repugnante. [5]
En 1848, The Appeal quedó semiolvidado; en esos 18 años habían aparecido muchos otros escritos abolicionistas , muchos de ellos inspirados por Walker. Recibió nueva vida con su reimpresión en 1848 por el ministro negro Henry Highland Garnet , quien en otros 17 años sería el primer afroamericano en dirigirse al Congreso de los Estados Unidos. [23] Garnet incluyó la primera biografía de David Walker y un discurso de temática similar de su autoría, su "Discurso a los esclavos de los Estados Unidos de América", que fue percibido como tan radical que fue rechazado para su publicación cuando lo pronunció, en 1843. [5] El abolicionista blanco más influyente, John Brown , jugó un papel en la impresión del volumen de Garnet. [24]
Walker desafió el racismo de principios del siglo XIX. Se centró específicamente en grupos como la Sociedad Americana de Colonización , que buscaba deportar a todos los negros libres y emancipados de los Estados Unidos a una colonia en África (así fue como se estableció Liberia ). [5] [25] Escribió contra las afirmaciones publicadas sobre la inferioridad de los negros por el difunto presidente Thomas Jefferson , quien murió tres años antes de que se publicara el panfleto de Walker. [25] Como explicó Walker: "Digo que, a menos que refutemos los argumentos del Sr. Jefferson con respecto a nosotros, solo los confirmaremos". [26]
Rechazó la idea que tenían los blancos de que la piel oscura era un signo de inferioridad y de menor humanidad. Retó a los críticos a que le mostraran "una página de la historia, ya sea sagrada o profana, en la que se pudiera encontrar un versículo que sostuviera que los egipcios infligieron el insulto insoportable a los hijos de Israel , diciéndoles que no pertenecían a la familia humana", refiriéndose al período en que estuvieron esclavizados en Egipto. [27]
En las décadas de 1820 y 1830, habían surgido individuos y grupos con ciertos grados de compromiso con la igualdad de derechos para los hombres y mujeres negros, pero no existía ningún movimiento nacional contra la esclavitud en el momento en que se publicó el Llamamiento de Walker . [28] Como escribió el historiador Herbert Aptheker :
Ser abolicionista no era cosa de cobardes. Los esclavistas representaban durante la primera mitad del siglo XIX la unidad económica más importante y más unida de la nación; sus millones de esclavos y sus millones de acres de tierra constituían una inversión de miles de millones de dólares. Este poder económico tenía su contrapartida en el poder político, dado que sus poseedores dominaban dentro de la nación y predominaban en el Sur. [29]
Aptheker se refería a la tesis del poder esclavista que sostenía que los esclavistas usaban su influencia económica y política para controlar el gobierno de los Estados Unidos antes de la Guerra Civil estadounidense . [30] La cláusula de las tres quintas partes de la Constitución de los Estados Unidos contaba las tres quintas partes de la población esclavizada de un estado para su representación en el Congreso y el colegio electoral ; como las personas esclavizadas no podían votar, esta cláusula equivalía a una representación adicional para los grandes esclavos esclavistas más allá de lo que sus poblaciones libres normalmente justificarían. Tanto el partido demócrata como el whig vieron el abolicionismo como una amenaza a la unidad del partido y se opusieron a los esfuerzos por introducir la esclavitud como un tema en la política nacional. Aunque los sureños blancos comprendían una pequeña minoría de la población general de los EE. UU., 11 de los 15 presidentes que sirvieron antes de la Guerra Civil provenían de familias sureñas esclavistas, y ninguno, excepto John Adams y John Quincy Adams, fue elegido sin llevar una mayoría de votos electorales sureños.
La apelación describió los efectos perniciosos tanto de la esclavitud como de la subordinación y la discriminación de los negros estadounidenses libres. Se decía que quienes no eran esclavos necesitaban una regulación especial "porque no se podía confiar en que se regularan a sí mismos y porque podían sobrepasar los límites que la sociedad había impuesto a su alrededor". [31]
En su Appeal, Walker imploró a la comunidad negra que tomara medidas contra la esclavitud y la discriminación. "Lo que da unidad a la polémica de Walker ", ha argumentado el historiador Paul Goodman, "es el argumento a favor de la igualdad racial y el papel activo que deben desempeñar los negros para lograrla". [32] El erudito literario Chris Apap se ha hecho eco de estos sentimientos. El Appeal , ha afirmado Apap, rechazó la noción de que la comunidad negra no debería hacer nada más que rezar por su liberación. Apap ha llamado especialmente la atención sobre un pasaje del Appeal en el que Walker anima a los negros a "nunca intentar ganar la libertad o el derecho natural, de nuestros crueles opresores y asesinos, hasta que vean sus caminos claros; cuando llegue esa hora y actúen, no tengan miedo ni se desanimen". [33] Apap ha interpretado las palabras de Walker como un juego de palabras con el mandato bíblico de "no tener miedo ni desanimarnos". Como él señala, “‘no tengan miedo ni se desanimen’ es una cita directa de 2 Crónicas 20:15, donde se les dice a los israelitas que ‘no tengan miedo ni se desanimen’ porque Dios pelearía la batalla por ellos y los salvaría de sus enemigos sin que tuvieran que mover un dedo.” [34] En la Biblia, todo lo que se espera que hagan los israelitas es orar, pero Walker afirma que la comunidad negra debe “moverse”. [33] Apap insiste en que al incitar a sus lectores a “moverse”, Walker rechazó la noción de que los negros en Estados Unidos deberían “sentarse de brazos cruzados y esperar que Dios pelee sus batallas; deben (y en el lenguaje de Walker está implícito el supuesto de que lo harán ) tomar acción y moverse para reclamar lo que es legítima y moralmente suyo”. [34]
[Nosotros, los negros de estos Estados Unidos, somos el grupo de seres más degradados, miserables y abyectos que jamás haya vivido desde que el mundo comenzó, y ruego a Dios que nadie como nosotros pueda vivir hasta que el tiempo deje de existir. Nos hablan de los israelitas en Egipto, de los ilotas en Esparta y de los esclavos romanos... cuyos sufrimientos bajo esas naciones antiguas y paganas, en comparación con los nuestros, bajo esta nación ilustrada y cristiana, no eran más que una cifra . O en otras palabras, esas naciones paganas de la antigüedad tenían poco más entre ellas que el nombre y la forma de esclavitud; mientras que la miseria y las miserias interminables estaban reservadas, aparentemente en un frasco , para ser derramadas sobre nuestros padres, nosotros mismos y nuestros hijos por los estadounidenses cristianos.
— La apelación de Walker , página 1 (ligeramente editada)
La apelación de Walker argumentó que los estadounidenses negros tenían que asumir la responsabilidad de sí mismos si querían superar la opresión. [5] [35] Según el historiador Peter Hinks, Walker creía que la "clave para la elevación de la raza era un compromiso celoso con los principios de la mejora moral individual: educación, templanza , práctica religiosa protestante , hábitos de trabajo regulares y autorregulación". [35]
"Estados Unidos", afirmó Walker, "es más nuestro país que los blancos: lo hemos enriquecido con nuestra sangre y nuestras lágrimas ". [36]
La educación y la religión eran especialmente importantes para Walker. El conocimiento de los negros, sostenía, no sólo socavaría la afirmación de que los negros eran inherentemente inferiores, sino que aterrorizaría a los blancos. "El solo hecho de educar a la gente de color", escribió, "aterroriza a nuestros crueles opresores casi hasta la muerte". [37] Quienes tenían educación, sostenía Walker, tenían una obligación especial de enseñar a sus hermanos, y se instaba a los negros alfabetizados a leer su panfleto a quienes no podían hacerlo. [38] Como explicó: "[s]e espera que todos los hombres, mujeres y niños de color, de todas las naciones, lenguas y lenguas bajo el cielo, intenten conseguir una copia de este Llamamiento y leerlo, o que alguien se lo lea, porque está diseñado más específicamente para ellos". [39]
En cuanto a la religión, Walker criticó la hipocresía de los “predicadores del evangelio de mi Maestro, que no sólo nos consideraban su herencia natural, sino que nos trataban con tanto rigor como a cualquier infiel o deísta del mundo, como si sólo quisieran tomar nuestra sangre y nuestros gemidos para glorificar al Señor Jesucristo ”. [40] Sostenía que los negros tenían la obligación de rechazar la idea de que la Biblia sancionaba la esclavitud e instar a los blancos a arrepentirse antes de que Dios pudiera castigarlos por su maldad. Como ha mantenido el historiador Sean Wilentz, Walker, en su Appeal , “ofrecía una versión del cristianismo que estaba depurada de herejías racistas, que sostenía que Dios era un Dios de justicia para todas sus criaturas”. [41]
Hay un gran trabajo que hacer... Tienen que demostrar a los estadounidenses y al mundo que somos hombres y no bestias, como nos han presentado y como nos han tratado millones de personas. Recuerden que el objetivo de sus labores entre sus hermanos, y particularmente entre los jóvenes, debe ser la difusión de la educación y la religión.
— David Walker, La apelación de Walker en cuatro artículos [42]
En su Appeal , Walker criticó a los estadounidenses blancos comparando su postura sobre la esclavitud con la de otros grupos. En su obra, Walker elogió a los británicos, argumentando que eran "los mejores amigos que la gente de color tiene en la tierra. Aunque nos han oprimido un poco y ahora tienen colonias en las Indias Occidentales que nos oprimen duramente, no obstante han hecho cien veces más por mejorar nuestra condición que todas las demás naciones de la tierra juntas". En contraste, Walker denunció a los estadounidenses blancos "con su religiosidad ostentosa y su hipocresía hueca sobre la libertad" hasta "los niveles más bajos de la infamia hipócrita". [43]
A pesar de las críticas de Walker a los Estados Unidos, su apelación no declaró que la nación era irredimible. Puede que haya acusado a los estadounidenses blancos del pecado de convertir a "la gente de color de estos Estados Unidos" en "el conjunto de seres más degradados, miserables y abyectos que jamás haya vivido desde que el mundo comenzó", [44] pero como ha sostenido el historiador Sean Wilentz , "incluso en sus pasajes más amargos Walker no repudió... los principios republicanos ni su país natal". [41] Walker sugirió que los estadounidenses blancos sólo necesitaban considerar sus propios supuestos valores para ver el error de sus métodos. [45]
Walker afirmó que los blancos no merecían ser adulados por su disposición a liberar a algunos esclavos. Como explicó el historiador Peter Hinks, Walker sostuvo que "los blancos no daban nada a los negros en el momento de la manumisión, excepto el derecho a ejercer la libertad que ellos mismos les habían impedido inmoralmente en el pasado. No estaban dándoles un regalo a los negros, sino devolviéndoles lo que les habían robado a ellos y a Dios. Rendir homenaje a los blancos como fuente de libertad era, por tanto, blasfemar contra Dios al negar que él era la fuente de todas las virtudes y el único con quien uno estaba justificado tener una relación de obligación y deuda". [46]
A Walker se lo ha considerado a menudo un abolicionista con ideas nacionalistas negras , en gran medida porque imaginaba un futuro para los estadounidenses negros que incluía el autogobierno. Como escribió en su Llamamiento : “Nuestros sufrimientos llegarán a su fin, a pesar de todos los estadounidenses de este lado de la eternidad. Entonces necesitaremos todo el conocimiento y los talentos, y tal vez más, para gobernarnos a nosotros mismos”. [47]
Algunos académicos, como el historiador Sterling Stuckey, han destacado la conexión entre el Llamamiento de Walker y el nacionalismo negro. En su estudio de 1972 The Ideological Origins of Black Nationalism (Los orígenes ideológicos del nacionalismo negro) , Stuckey sugirió que el Llamamiento de Walker "se convertiría en una base ideológica... para la teoría nacionalista negra". [48] Aunque algunos historiadores han dicho que Stuckey exageró el grado en que Walker contribuyó a la creación de una nación negra, Thabiti Asukile, en un artículo de 1999 sobre "The All-Embarcing Black Nationalist Theories of David Walker's Appeal", defendió la interpretación de Stuckey. Asukile escribe:
Aunque los académicos pueden seguir debatiendo esto, parecería difícil refutar que los defensores posteriores del nacionalismo negro en Estados Unidos, que propugnaron un estado-nación separado basado en límites geográficos durante los siglos XIX y XX, no habrían podido rastrear ciertos conceptos ideológicos hasta los escritos de Walker. La interpretación de Stuckey del Appeal como un documento nacionalista negro teórico es un punto crucial de polémica para algunos académicos que afirman que David Walker deseaba vivir en una América multicultural. Quienes comparten esta opinión deben tener en cuenta que Stuckey no limita su discurso sobre el Appeal a un nacionalismo negro definido de manera estricta, sino más bien a una gama de sentimientos y preocupaciones. El concepto de Stuckey de una teoría nacionalista negra arraigada en el folclore de los esclavos africanos en Estados Unidos es original y pionero, y sus ideas intelectuales son valiosas para una reescritura progresiva de la historia y la cultura afroamericanas. [49]
Este país es tan nuestro como de los blancos, ya sea que lo admitan ahora o no, lo verán y lo creerán con el tiempo.
— David Walker, Llamamiento a los ciudadanos de color del mundo, Artículo IV [50]
Walker distribuyó su panfleto a través de redes de comunicación negras a lo largo de la costa atlántica, que incluían activistas de derechos civiles negros libres y esclavizados, trabajadores, redes de iglesias y avivamientos negros, contactos con sociedades benéficas negras libres y comunidades cimarronas. [51]
Los funcionarios del Sur trabajaron para evitar que el Appeal llegara a sus residentes. [5] [52] Los negros en Charleston y Nueva Orleans fueron arrestados por distribuir el panfleto, mientras que las autoridades en Savannah, Georgia , instituyeron una prohibición al desembarco de marineros negros ( Ley de Marineros Negros ). [52] Esto se debió a que las entidades gubernamentales del Sur, particularmente en las ciudades portuarias, estaban preocupadas por la llegada y difusión de información que querían mantener alejada de los negros, tanto libres como esclavizados. [53] Varios organismos gubernamentales del Sur etiquetaron al Appeal como sedicioso e impusieron duras sanciones a quienes lo distribuyeran. [5] [54] A pesar de tales esfuerzos, el panfleto de Walker había circulado ampliamente a principios de 1830. Al no haber podido contener el Appeal , los funcionarios del Sur criticaron tanto al panfleto como a su autor. Periódicos como el Richmond Enquirer despotricaron contra lo que llamaron la "monstruosa calumnia" de Walker sobre la región. [55] La indignación por la apelación incluso llevó a Georgia a anunciar una recompensa de 10.000 dólares a quien pudiera entregar a Walker con vida, y de 1.000 dólares si estaba muerto. [56]
El llamamiento de Walker no obtuvo el favor de la mayoría de los abolicionistas o de los negros libres porque su mensaje se consideró demasiado radical. [5]
Dicho esto, un puñado de defensores blancos de la lucha contra la esclavitud se radicalizaron a raíz del panfleto. El Boston Evening Transcript señaló en 1830 que algunos negros consideraban al Appeal "como si fuera una estrella en el este que los guiaba hacia la libertad y la emancipación". [57] Los temores de los sureños blancos ante un desafío a la esclavitud liderado por los negros (temores que el Appeal avivó) se hicieron realidad apenas un año después en la Rebelión de Nat Turner , que los inspiró a adoptar leyes más duras en un intento de someter y controlar a los esclavos y a los negros libres.
William Lloyd Garrison , uno de los abolicionistas estadounidenses más influyentes, comenzó a publicar The Liberator en enero de 1831, poco después de que se publicara The Appeal . Garrison, que creía que los dueños de esclavos serían castigados por Dios, rechazó la violencia que defendía Walker, pero reconoció que los dueños de esclavos estaban cortejando el desastre al negarse a liberar a sus esclavos. "Cada frase que escriben, cada palabra que pronuncian, cada resistencia que ofrecen contra la opresión extranjera, es un llamado a sus esclavos para que los destruyan", escribió Garrison. [58]
El Llamamiento de Walker y la rebelión de esclavos liderada por Nat Turner en Virginia en 1831 infundieron miedo en los corazones de los dueños de esclavos. [59] Aunque no hay evidencia que sugiera que el Llamamiento informó o inspiró específicamente a Turner, podría haberlo hecho, ya que los dos eventos ocurrieron con solo unos pocos años de diferencia; los blancos estaban aterrorizados por la posibilidad de futuras insurrecciones. Los estados del sur aprobaron leyes que restringían la libertad de los negros y los esclavos. [60] Muchos blancos en Virginia y la vecina Carolina del Norte creían que Turner se inspiró en el Llamamiento de Walker u otra literatura abolicionista. [61]
Walker influyó en Frederick Douglass , Nat Turner , William Lloyd Garrison , Martin Luther King Jr. y Malcolm X. [ 62] Se pueden escuchar ecos de su llamamiento , por ejemplo, en el discurso de Douglass de 1852, "El significado del cuatro de julio para los negros":
Porque no es luz lo que se necesita, sino fuego; no es la lluvia suave, sino el trueno. Necesitamos la tormenta, el torbellino y el terremoto. Es necesario avivar los sentimientos de la nación; es necesario despertar la conciencia de la nación; es necesario alarmar a la nación por su decoro; es necesario exponer su hipocresía; y es necesario proclamar y denunciar sus crímenes contra Dios y el hombre. [63]
El historiador Herbert Aptheker ha señalado que
El Llamamiento de Walker es el primer ataque escrito sostenido contra la esclavitud y el racismo que proviene de un hombre negro en los Estados Unidos. Ésta fue la principal fuente de su abrumador poder en su propia época; ésta es la fuente de la gran relevancia y el enorme impacto que aún conserva, a pesar de lo profundo que estamos en el siglo XX. Nunca antes ni después ha habido una denuncia más apasionada de la hipocresía de la nación en su conjunto —democrática, fraternal, igualitaria y todas las demás palabras—. Y Walker no lo hace como alguien que odia al país, sino como alguien que odia las instituciones que lo desfiguran y lo convierten en objeto de burla en el mundo. [64]
Apenas cinco años después de su llegada a Boston, Walker murió en el verano de 1830. Aunque los rumores apuntaban a que había sido envenenado, [5] [7] Walker murió de muerte natural por tuberculosis , como se indica en su acta de defunción. La enfermedad era prevalente y la única hija de Walker, Lydia Ann, había muerto a causa de ella la semana anterior a la muerte del propio Walker. [65] Walker fue enterrado en un cementerio de negros del sur de Boston. Su probable tumba sigue sin estar marcada. [7]
Cuando Walker murió, su esposa no pudo seguir pagando anualmente a George Parkman la compra de su casa. Posteriormente, perdió su hogar, una eventualidad que el propio Walker había, en cierto sentido, previsto en su apelación :
Pero debo señalar que en esta misma ciudad, cuando muere un hombre de color, si poseía bienes inmuebles, estos generalmente caen en manos de alguna persona blanca. La esposa y los hijos del difunto pueden llorar y lamentarse si quieren, pero el patrimonio se mantendrá a salvo de su propietario blanco. [66]
Su hijo Edward G. Walker (también conocido como Edwin G. Walker) nació después de la muerte de Walker, y en 1866 se convertiría en el primer hombre negro elegido para la Legislatura del Estado de Massachusetts . [5]
Como se señala en numerosas fuentes, los historiadores consideran a David Walker una importante figura abolicionista e inspiradora en la historia estadounidense.
