David Pearce (nacido en abril de 1959) [2] es un filósofo transhumanista británico. [3] [4] [5] Es el cofundador de la Asociación Transhumanista Mundial, actualmente rebautizada e incorporada como Humanity+ . [6] [7] Pearce aborda cuestiones éticas desde una perspectiva utilitarista negativa léxica. [8]
Pearce, que reside en Brighton (Inglaterra), mantiene una serie de sitios web dedicados a temas transhumanistas y a lo que él llama el "imperativo hedonista", una obligación moral de trabajar por la abolición del sufrimiento en toda la vida sensible . [9] [10] Su manifiesto de Internet autoeditado, The Hedonistic Imperative (1995), describe cómo la farmacología , la ingeniería genética , la nanotecnología y la neurocirugía podrían converger para eliminar todas las formas de experiencia desagradable de la vida humana y no humana, reemplazando el sufrimiento con "gradientes de felicidad sensibles a la información". [11] [12] Pearce llama a esto el "proyecto abolicionista". [13]
Pearce creció en Burpham, Surrey . Sus padres, abuelos y tres de sus bisabuelos eran vegetarianos y su padre era cuáquero . Desde muy joven, Pearce se preocupó por la muerte y el envejecimiento, y más tarde por el problema del sufrimiento . Se convirtió en un racionalista científico secular alrededor de los 10 u 11 años. [14]
Pearce recibió una beca para estudiar Política, Filosofía y Economía en la Universidad de Oxford , pero nunca terminó su carrera. [14]
En 1995, Pearce creó BLTC Research, una red de sitios web que publicaban textos sobre el transhumanismo y temas relacionados en farmacología y biopsiquiatría . [15] Ese mismo año publicó The Hedonistic Imperative , argumentando que "nuestros sucesores poshumanos reescribirán el genoma de los vertebrados, rediseñarán el ecosistema global y abolirán el sufrimiento en todo el mundo viviente". [16]
Las ideas de Pearce inspiraron una escuela abolicionista de transhumanismo, o "transhumanismo hedonista", basada en su idea de "ingeniería del paraíso" y su argumento de que la abolición del sufrimiento -que él llama el "proyecto abolicionista"- es un imperativo moral. [13] [17] [18] Defiende una versión del utilitarismo negativo.
En él se describe cómo las drogas y las tecnologías, incluyendo la autoestimulación intracraneal (" wireheading "), las drogas de diseño y la ingeniería genética podrían acabar con el sufrimiento de toda vida sensible. [13] El sufrimiento mental será una reliquia del pasado, al igual que el sufrimiento físico durante la cirugía fue eliminado por la anestesia . [9] La función del dolor será proporcionada por alguna otra señal, sin la experiencia desagradable. [13]
Pearce, vegano , sostiene que los humanos tienen la responsabilidad no solo de evitar la crueldad hacia los animales dentro de la sociedad humana, sino también de rediseñar el ecosistema global para que los animales no sufran en la naturaleza . [19] Ha argumentado a favor de un "análogo global entre especies del estado de bienestar ", [20] sugiriendo que la humanidad podría eventualmente "reprogramar a los depredadores" para limitar la depredación , reduciendo el sufrimiento de los animales que son depredados. [21] La regulación de la fertilidad podría mantener las poblaciones de herbívoros en niveles sostenibles, "una opción política más civilizada y compasiva que la hambruna, la depredación y la enfermedad". [22] El creciente número de veganos y vegetarianos en el movimiento transhumanista se ha atribuido en parte a la influencia de Pearce. [23]
En 1998, Pearce cofundó la Asociación Transhumanista Mundial, conocida desde 2008 como Humanity+ , con Nick Bostrom . [11] Pearce es miembro de la junta de asesores. [24]
Actualmente, Pearce es miembro del Instituto de Ética y Tecnologías Emergentes [25] y forma parte del consejo asesor futurista de la Lifeboat Foundation [26] . También es director de bioética de Invincible Wellbeing [27] y forma parte de los consejos asesores del Centro de Riesgo a Largo Plazo [28] , la Organización para la Prevención del Sufrimiento Intenso [29] y desde 2021 del Qualia Research Institute [30] .
Hasta 2013, Pearce formó parte del consejo asesor editorial de la controvertida revista no revisada por pares Medical Hypotheses . [31] Ha sido entrevistado por Vanity Fair (Alemania) y en The Moral Maze de BBC Radio 4 , entre otros. [32] [33]
Pearce actualmente se desempeña como miembro del consejo asesor de Herbivorize Predators, [34] una organización cuya misión es descubrir cómo transformar animales carnívoros en herbívoros para minimizar el sufrimiento de todas las especies. [35]
El Premio Nobel judío Isaac Bashevis Singer describió la vida de los animales criados en granjas industriales como "una eterna Treblinka ": un mundo de campos de concentración, campos de exterminio y matanzas masivas industrializadas. Si eliminamos nuestro arraigado sesgo antropocéntrico, lo que hacemos a otros seres sensibles es bárbaro. Combatir un gran mal justifica un heroico sacrificio personal; hacerse vegano implica una leve incomodidad personal. Los animales no humanos que criamos en granjas industriales y matamos son funcionalmente similares a los bebés y niños pequeños humanos. Los bebés y los niños pequeños necesitan cuidados, no liberación. Como especie maestra, tenemos el deber de cuidar a los seres inferiores, así como tenemos el deber de cuidar a los humanos vulnerables y discapacitados. A medida que madure nuestro dominio de la tecnología, creo que necesitamos construir un análogo global interespecies del estado del bienestar.
Los depredadores carnívoros mantienen a raya a las poblaciones de herbívoros. Las especies del mosquito Anopheles portadoras del Plasmodium mantienen a raya a las poblaciones humanas. En cada caso, se logra una valiosa función ecológica al precio de un inmenso sufrimiento y la pérdida de cientos de millones de vidas. Lo que está en cuestión no es el valor de la función ecológica del parásito o del depredador, sino si los agentes morales inteligentes pueden desempeñar mejor esa función. En algunas suposiciones bastante modestas, la regulación de la fertilidad mediante la planificación familiar o la inmunocontracepción entre especies es una opción política más civilizada y compasiva que la hambruna, la depredación y la enfermedad. El mayor obstáculo para un futuro de ecosistemas compasivos es la ideología de la biología de la conservación tradicional y el sesgo irreflexivo del statu quo.