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Danza yupik

Grupo de danza nativo de Alaska con kuspuk estilo Kuskokwim con falda en el Museo del Norte de la Universidad de Alaska .
Bailarina Yup'ik del grupo de danza Inu-Yupiaq actuando en un kuspuk

La danza Yup'ik o Yuraq , también Yuraqing ( Yup'ik yuraq /juʁaq/ sg yurak dual yurat pl ) es una forma de baile tradicional de estilo esquimal que generalmente se realiza con canciones en Yup'ik, con bailes coreografiados para canciones específicas que el pueblo Yup'ik del suroeste de Alaska . También conocida como danza Cup'ik para el dialecto Chevak Cup'ik yup'ik de Chevak y danza Cup'ig para el dialecto Nunivak Cup'ig yup'ik de la isla Nunivak . La danza Yup'ik se establece en un formato cultural muy específico. Por lo general, los hombres están al frente, arrodillados y las mujeres de pie atrás. Los tambores están en la parte de atrás del grupo de baile. La danza es el corazón de la vida espiritual y social Yup'ik. La danza tradicional en el qasgiq es una actividad comunitaria en la tradición Yup'ik. La máscara ( kegginaquq ) era un elemento central en la danza ceremonial Yup'ik. [1]

Los misioneros cristianos prohibieron la danza inuit de sus antepasados ​​a finales del siglo XIX por considerarla una idolatría primitiva . Después de un siglo, el festival de danza Cama-i es una celebración cultural que comenzó a mediados de los años 80 con el objetivo de reunir a los bailarines inuit de las aldeas periféricas para compartir su música y sus danzas. En la actualidad, hay muchos grupos de danza que interpretan danzas inuit en Alaska. La actividad más popular en la zona inuit de habla yupik es el redescubrimiento de la danza yupik.

Baile esquimal

Tanto la danza Yup'ik como la Iñupiaq también se conocen como danza esquimal en Alaska.

Las formas más obvias en las que la danza esquimal del noroeste de Alaska (conocida como danza esquimal de estilo Iñupiaq ) difiere de la del suroeste de Alaska (conocida como danza esquimal de estilo Yup'ik ) están en el golpeteo del tambor de marco desde abajo, en lugar de desde arriba; el estar de pie, en lugar de arrodillados, los bailarines masculinos; el muy pequeño uso de abanicos de baile decorativos ( de rigor en el sur); y el considerable ceremonialismo musical que aún sobrevive (que nunca se desarrolló tanto en el sur y suroeste de Alaska, aunque ciertamente existió allí). [2]

Yuraryaraq

Yuraryaraq sg Yuraryarat pl (lit. "forma[s] de bailar") o Yupiit Yuraryarait (lit. "formas de bailar Yup'ik") abarcan seis entidades clave fundamentales identificadas como ciuliat (ancestros), angalkuut (chamanes), cauyaq (tambor), yuaruciyaraq (estructuras de canciones), yurarcuutet (indumentaria) y yurarvik (lugar de baile). [3]

En la epistemología Yup'ik, los antepasados ​​( ciuliaq sg ciuliat pl , ciuliaput "nuestros antepasados") son considerados con respeto y se cree que son parte de los vivos . [3]

El chamán ( angalkuq sg angalkuk dual angalkut pl ) desempeñaba un papel funcional en la danza. El papel del chamán era el de líder principal, peticionario y transmediador entre los mundos espirituales humanos y no humanos en asociación con la música, la danza y las máscaras. La responsabilidad profesional del chamán era representar antiguas formas de oraciones para solicitar las necesidades de supervivencia de la gente. Las máscaras especificadas representaban elementos esenciales de supervivencia solicitados en ceremonias. [3] Los chamanes a menudo tallaban las máscaras simbólicas que eran vitales para muchas danzas ceremoniales Yup'ik y estas máscaras representaban espíritus que el chamán veía durante las visiones. [4] Los Nepcetat (poderosas máscaras ceremoniales) eran potenciadas por los chamanes. Los chamanes que usaban máscaras de foca barbuda, alce, lobo, águila, castor, pez y el viento del norte estaban acompañados de tambores y música. [3]

Nunivak Cup'ig tocando un tambor muy grande en 1927 por Edward S Curtis .

El tambor ( cauyaq sg cauyak dual cauyat pl ) es el único instrumento en yuraryaraq. El tambor está hecho con un marco redondo de madera curvada elaborado con un mango diseñado y se acompaña con una baqueta ( cauyaun , mumeq , mengruq ). Tradicionalmente, la piel del tambor ( eciq o cauyam ecia ) estaba hecha de fino revestimiento de estómago de mamífero. El tambor debía ser tratado con respeto y utilizado para fines ceremoniales. [3] El calendario Yup'ik marca claramente las estaciones y las rondas estacionales de actividad. El mes de noviembre ( Cayuarvik en el dialecto de la isla Nelson, Causarvik en el dialecto Kotlik, lit. "lugar para tocar tambores") es el momento de tocar tambores. [5]

Las estructuras de las canciones ( yuaruciyaraq sg ) en las ceremonias se componen y coreografian de forma diferente. Las ceremonias se acompañan con música y deben cumplir con formalidades de composición específicas tal como las practicaban los antepasados ​​Yup'ik. Estas formas musicales de canciones son coro de calentamiento ( ayakata'aryaraq ), coro ( agnera ), primer verso ( apalluan ciuqlia ), movimiento sordo ( cauyarialnguq ), segundo verso ( apalluan kinguqlia ), bis ( pamyua ). [3]

Un hombre con una máscara ceremonial del estilo Nunivak Cup'ig en 1927 por Edward S Curtis.

El atuendo de la danza ( yurarcuun sg yurarcuutek dual yurarcuutet pl ) incluye qaliq (anorak de piel elegante), nasqurrun (tocado de cuentas de lobo/glotón/caribú), uyamik (collares de cuentas), tegumiak (máscara de dedo o abanicos de hierba tejida para la danza del caribú), piluguuk (botas decoradas) y pendientes de marfil/cuentas. Los hombres usan abanicos redondos de madera con plumas de aves acuáticas o búho. Hoy en día, tanto los bailarines como las bailarinas usan qaspeq (ropa de percal cosida a mano) diseñados a medida. [3]

La máscara de danza ( kegginaquq sg kegginaquk dual kegginaqut pl ) era un elemento central en la danza ceremonial Yup'ik.

Abanicos de baile o máscaras de dedo o maskettes ( tegumiaq sg tegumiak dual tegumiat pl ): los abanicos de mano acentúan los movimientos fluidos de los brazos de un bailarín. Se usaban en ceremonias tradicionales de invierno y siguen siendo parte de la vestimenta de la danza contemporánea Yup'ik. Los abanicos de hombre, como este par, tienen plumas insertadas en aros de madera. [6]

Tocado de danza ( nasqurrun sg nasqurrutek dual nasqurrutet pl ): las mujeres usaban tocados similares, que siguen siendo parte de la vestimenta de la danza Yup'ik moderna para ambos sexos. [7]

El lugar de la danza ( yurarvik sg yurarviik dual yurarviit pl lit. "lugar para bailar"). El qasgiq es donde la gente bailaba en la antigüedad. [3] El qasgiq era el centro comunitario para ceremonias y festivales que incluían canto, baile y narración de cuentos.

Tipos

El término yuraq ( yuraq sg yurak dual yurat pl ) se utiliza para referirse a la danza tradicional yup'ik/cup'ik. Además, el término yuraq se refiere al comportamiento animal y a la caza de animales, o al ridículo de individuos (desde burlas afectuosas hasta castigos humillantes en público). [3] Pero, el término yuraq se utiliza para referirse a la danza heredada yurapik o yurapiaq ( yurapiaq ~ yurapik sg yurapiit pl , lit. "danza real") y yurapik, danza de larga historia interpretada por mujeres, [8] o es un estilo de danza que se relaciona con secuencias de danza que no tienen una canción asociada [y] son ​​propiedad de individuos y se transmiten de generación en generación a través de líneas familiares. [3]

Los tipos de danzas son nangercelluku (primeras danzas), yagirat (danzas de movimientos), cukaqautet (danzas de ritmo rápido), ciuqitet (danzas contemporáneas), ingulautet (danzas lentas). [3] Las danzas rítmicas combinaban gestos distintivos, narración de historias, canciones y el uso de tambores y máscaras. Había seis estilos de yuraq: danzas arula que consistían en yuraq, verso y coro; yurapiat (danzas narrativas); danzas ingula , que eran danzas lentas de estilo antiguo interpretadas por mujeres después de las cosechas de bayas; danzas pualla , interpretadas principalmente por hombres; yurat realizado con canciones taitnauq ; y telciqata'arcutet , o danzas de entrada propiamente dichas. [1]

Prohibición de bailar

Las razones del descrédito de las danzas tradicionales nativas son los efectos de los cambios sociales que se produjeron a finales del siglo XIX como resultado del comercio de pieles , las epidemias y la actividad misionera . [1] Junto con la expansión de los europeos y los estadounidenses en Alaska se produjeron dificultades para los pueblos indígenas: enfermedades epidémicas, fuertes actividades misioneras cristianas y políticas educativas occidentales como las reglas de solo idioma inglés. [9] La danza esquimal ancestral y las festividades no cristianas , las ceremonias tradicionales y los ritos chamánicos fueron desalentados o incluso demonizados y prohibidos por los misioneros cristianos a finales del siglo XIX como idolatría primitiva . Los rituales chamánicos ya no se practican, aunque algunos ancianos tienen información sobre estos ritos. El canto y la danza han permanecido. [10] La Iglesia Morava había prohibido el baile en los pueblos. [11] Los sacerdotes ortodoxos rusos prohibieron las fiestas de danzas yuraq entre los pueblos de la región de King Salmon y Naknek a partir de 1933. [12] [13] La danza como parte de las fiestas yupik ya no existía porque los misioneros jesuitas la prohibieron a fines del siglo XIX. Muchas de estas ceremonias espirituales, como el Agayuyaraq , una ceremonia entre pueblos asociada con la realización de danzas de máscaras generalmente al final de la temporada de invierno, fueron abandonadas. [14] Las danzas de máscaras y las danzas Kelek (de mascaradas) estuvieron entre las primeras en ser eliminadas de la práctica yupik. Debido a su alto contenido espiritual, las danzas eran consideradas peligrosas por los misioneros que las llamaban "adoración de ídolos paganos, travesuras del diablo y arte negro". [1]

Festivales de danza

En la actualidad, existen numerosos grupos de danza que interpretan danzas esquimales en Alaska. Sin embargo, hay muchos espectáculos y festivales que tienen un papel más tradicional. Las danzas de máscaras, en particular, han servido como un fuerte recordatorio de la conexión con los mundos de los animales y los espíritus. Las danzas encarnan la concepción yupik del mundo. Las creencias que se derivan de esta concepción son los modelos por los que viven los yupiks. Hoy en día, un festival de danza, tanto en su preparación como en el evento en sí, absorbe a un pueblo entero con su significado, tal como lo hacía en tiempos anteriores al contacto con los animales. [1]

El primer festival de danza yup'ik , el Yupiit Yuraryarait (lit. "formas de danza yup'ik"), comenzó en 1982 en St. Mary's ( Negeqliq ), y promovió el renacimiento de las tradiciones del pueblo yup'ik. [15] Preocupados por la supervivencia del patrimonio cultural yup'ik, los Negeqliq reunieron por primera vez a los artistas de los lugares donde todavía se practicaban danzas tradicionales para participar en un festival diseñado para transmitir las tradiciones de la danza a las generaciones más jóvenes. Nueve aldeas del delta del Yukón-Kuskokwim acudieron a ese festival interaldeano. El éxito de ese evento estimuló la creación de festivales de danza en toda la región del bajo río Yukón. [16] [17] El Yupiit Yuraryarait es un festival de danza que ahora se celebra cada tres o cuatro años. [1]

El segundo festival de danza Yup'ik es Cama-i (lit. "hola; saludos; encantado de conocerte; bueno volver a verte"), que comenzó en 1984 en Bethel ( Mamterilleq ). Bailarines tradicionales de todo Alaska y más allá participan cada marzo en el festival de danza Cama-i. Bethel es único en la región por tener una asombrosa diversidad de culturas, incluido un gran contingente de coreanos. El festival de danza Cama-i, un evento anual en Bethel en primavera, acoge a bailarines nativos de Alaska de todo el estado, así como bailarines coreanos y japoneses , y bailarines de otras regiones del mundo y de la nación. [18] [19] [20]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcdef Emily Johnson (1998), “La danza yup'ik: antigua y nueva”, The Journal for the Anthropological Study of Human Movement , vol. 9, n.º 3, págs. 131-149
  2. ^ Thomas F. Johnston (1976), Las canciones esquimales del noroeste de Alaska. Arctic , vol. 29, n.º 1 (1976), págs. 7-19
  3. ^ abcdefghijk Theresa Arevgaq John (2010). Yuraryararput Kangiit-llu: Nuestras formas de danza y sus significados . Universidad de Alaska Fairbanks. Fairbanks, Alaska.
  4. ^ Ahnie Marie Al'aq David Litecky (2011). The Dwellers Between: Yup'ik Shamans and Cultural Change in Western Alaska Archivado el 23 de diciembre de 2014 en Wayback Machine . Universidad de Montana
  5. ^ Nita Y. Rearden (2013), Muestra del calendario de Kotlik
  6. ^ "Estudios del Ártico". alaska.si.edu .
  7. ^ "Estudios del Ártico". alaska.si.edu .
  8. ^ Fienup-Riordan, Ann (1996). La tradición viva de las máscaras yup'ik: Agayuliyararput (nuestra manera de hacer oraciones) . Seattle, WA: University of Washington Press.
  9. ^ Maria Shaa Tlaa Williams (2005) {Es etnomusicóloga de la nación Tlingit }. Bailar es ser: preservación del patrimonio en el siglo XXI. en Alaska Park Science , vol. 4-1.
  10. ^ "Estudios del Ártico". alaska.si.edu .
  11. ^ Jerry Lipka (1998) con Gerald V. Mohatt y el grupo Ciulistet. Transformando la cultura de las escuelas: ejemplos de esquimales yupik
  12. ^ Kerry D. Feldman (1978), Ocupación y uso del área de Naknek desde finales del siglo XIX. Manuscrito inédito, archivado en el Departamento de Antropología, Universidad de Alaska Anchorage.
  13. ^ Feldman, Kerry D (2001), “Etnohistoria y la solicitud de estatus tribal del IRA de los nativos del salmón real, Alaska”, Alaska Journal of Anthropology 1 (1):100 –117.
  14. ^ Nuttall, Mark (2005). Enciclopedia del Ártico: AF. Routledge. pág. 348. ISBN 978-1-57958-436-8. Recuperado el 11 de abril de 2014 .
  15. ^ "El festival de danza Yupiit Yuraryarait celebra a los Yup'ik vivos - Cronología - Voces nativas". www.nlm.nih.gov .
  16. ^ Elizabeth Peterson (1996), Los rostros cambiantes de la tradición: un informe sobre el golk y las artes tradicionales en los Estados Unidos . Fondo Nacional para las Artes
  17. ^ Tim Troll (2008), Recordando al hombre que ayudó a revivir la danza yupik. Alaska Dispatch News , 11 de mayo de 2008
  18. ^ "Festival de danza Cama-i – Bethel, Alaska". camai.org .
  19. ^ Delena Norris-Tull (1999). Introducción al delta del Kuskokwim. Universidad de Alaska Fairbanks, Fairbanks, Alaska.
  20. ^ "Cama-i Dance Festival". Archivado desde el original el 25 de marzo de 2015. Consultado el 2 de noviembre de 2014 .

Enlaces externos