La danza Ghumura es una danza folclórica del distrito de Kalahandi del estado indio de Odisha . [1] Se clasifica como danza folclórica ya que el código de vestimenta de Ghumura se parece más a una danza tribal, pero existen argumentos sobre [2] el mudra y las formas de danza de Ghumura se parecen más a otras formas de danza clásica de la India.
Además de la evidencia histórica, el origen de la danza Ghumura ha tenido en cuenta las opiniones y los mitos del público. Basado en un mito, el poeta Shivam Bhasin Panda escribió Ghumura Janma Bidhan en 1954. Nandini Bhasin y Gaganeswar también describieron un mito sobre el origen de Ghumura, en el que describieron que Chandra Dhwaja estableció originalmente la danza y luego se apoderó de ella un demonio. Karttabirya Asura.
Según Chandi Purana Durga, la deidad eterna de Shakti, pidió a todos los dioses y diosas del cielo que prestaran sus armas, como instrumentos y medios de transporte para matar al rey demonio Mahisasur. Uno de los instrumentos musicales de guerra recopilados fue el instrumento Ghumura, que se formó mediante la combinación de una porción de Dambaru, un instrumento musical del Señor Siva, y Veena de la diosa Saraswati.
Según el Mahabharata , los dioses y diosas utilizaron Ghumura como instrumento musical durante la guerra. Según Sarala Mahabharata, durante Satya Juga-Jenabali-Patana fue la capital del rey Gogingh Daitya, nieto de Mahisasura. Mucha gente acepta que Mahisasura Jenabali-Patana de esa época es el Junagarh de hoy. Sin embargo, en el Madhya Parba de Mahabharat, se ha mencionado a Ghumura con una descripción sobre el asesinato de Gosingh Daitya. Sarala Dasa también la ha descrito como la Rana-Badya (música de guerra) de Mahisasura. [3]
Algunos expertos creían que Ghumura era una música de guerra (Rana-Badya) de Ravana , rey demonio de Lanka y Lanka-garh. La diosa Lankeswari, la diosa favorita de Ravana, es adorada en la región. Según ellos, después de que Hanuman destruyera Lanka y después de que mataran a Ravana, la diosa Lankeswari abandonó Lanka y vino a establecerse en Jenabali-Patana (ahora es Junagarh, Kalahandi), donde es adorada.
Existen mitos sobre el origen de Nishan y Tala. Después de construir Chandrachuda Bindhani con hierro encontrado en Bindhya Giri y cubrir su parte superior con una piel de vaca Bouta muerta, se inauguró con Panchakshar-Mantra. Sus padres Gaurab Gandharb y Urbasi lo llamaron Nishan. Asimismo, el Tala fue creado por Saint-Kasyapa Risi. Nishan y Tala son considerados símbolos de Radha-Krishna.
La evidencia arqueológica demuestra [4] que hay algunas pinturas rupestres del período prehistórico descubiertas en Gudahandi de Kalahandi y Yogi Matha del distrito de Nuapada que se parecen a Ghumura, Damru y otras cosas atractivas. Estos sitios de arte rupestre datan de más de 8000 a. C. y a partir de dichas pinturas se puede imaginar la antigüedad de los instrumentos musicales Ghumura y Damru. También está demostrado que durante la era mitológica, Kalahandi tenía una civilización próspera y desarrollada. El origen de Ghumura se remonta a la antigüedad.
Hay una hermosa cascada en el valle del río Indravati, que fue reconocida inicialmente por los Chindak Nagas de Chakrakot. [5] Muchos creen que la danza Ghumura se originó en este valle fluvial y se extendió gradualmente a las áreas entre Indravati y Mahanadi, lo que indica que esta forma de danza pertenece al siglo X d.C. Por otro lado, los analistas opinan que 'Banka-Paika' de Kalampur tenía llevó a la deidad de Lankeswari con una gran procesión de música Ghumura a Junagarh en 1008 d.C., cuando la dinastía Naga trasladó su antigua capital de Jugasaipatna a Junagarh. [6] Los objetos de terracota y piedra encontrados en el sitio medieval de Nehena, a 3 km de Khariar, se parecen al objeto de Ghumura que data de los siglos IX y X. En el siglo XII d.C. la danza Ghumura ya era popular, como se desprende de la escena de una persona tocando el instrumento Ghumura en un agujero de piedra de Nritya Mandir del Templo del Sol de Konark . El templo de Bhimeswar en Bhubaneswar muestra otra escena de la danza Ghumura que reconfirma que el origen de la danza Ghumura se remonta al siglo X d.C. [4]
El Dr. Mahendra Kumar Mishra, un destacado folclorista y etnomusicólogo de Kalahandi, ha investigado extensamente sobre la etnografía de la danza Ghumra de Kalahandi, a la que se puede acceder en el sitio web www.scribd.com. El Dr. Mishra ha discutido ampliamente sobre la estructura, función y contexto sociocultural de la danza Ghumra de Kalahandi contigua a Bastar y Chhatishgarh y parte de Odisha en su libro bien investigado Kalahandira Lokasanskruti (1996) publicado por Freidns Publishers, Cuttack.
En épocas mitológicas, Ghumura era un instrumento musical favorito de dioses y demonios durante la guerra, que fue seguido en épocas posteriores como la música de guerra heroica por sucesivos reyes y soldados de Odisha, especialmente en Kalahandi. Muchos reyes de la región, como la dinastía Ganges Oriental, tenían soldados bien organizados con Ghumura como música de guerra principal. [7] Durante ese período, la canción de Ghumura no había sido compuesta ni cantada.
Sólo su música y danza se utilizaban durante la guerra para entusiasmar a los soldados con el espíritu de lucha. Posteriormente, la canción se integró con la música y la danza de Ghumura, ya que se consideraba como el único medio de ejercicio para el culturismo y entretenimiento durante el tiempo libre de los Paikas o soldados. Durante el dominio británico, los Paikas a menudo estaban inactivos y solían tener suficiente tiempo libre, por lo que desarrollaron el Ghumura como medio principal de entretenimiento.
Posteriormente, los poetas y escritores en general de Odisha y en particular de Kalahandi tomaron iniciativas para componer canciones de Ghumura mientras escribían sobre Devi bandana (himnos u oraciones a las deidades), la gloria de las dinastías y los estudios mitológicos. De esta manera, Chanda-Chaupadis del poeta Upendra Bhanja, Dinakrushna, Abhimanyu Samanta Singar, etc. entraron gradualmente en Ghumura, lo que la hizo mucho más encantadora. Como resultado, la gente común que vivía en las zonas rurales de Kalahandi se sintió muy atraída por esta música, canto y danza de Ghumura y formó muchos grupos de Ghumura para desarrollarse y difundirse. A este respecto, las familias reales de Bhawanipatna, Jayapatna, Madanpur Rampur, Khariar, etc. también alentaron y ayudaron mucho a estos grupos de gente del pueblo.
Durante festivales religiosos y culturales como 'Dasahara', muchos de estos grupos solían reunirse en los altares de deidades, por ejemplo, Manikeswari de Bhawanipatna, Lankeswari de Jungarh, Raktambari de Khariar, Dakeshwari de Madanpur Rampur, Budha Raja de Ampani, etc. Sin embargo, porque el reconocimiento distintivo de la reforma y el desarrollo del grupo Ghumura se hizo en la forma y naturaleza de la vestimenta, la pintura, la danza, la música y el canto. Mientras actuaban, los bailarines y cantantes de Ghumura de cada grupo solían hacer preguntas muy complicadas relacionadas con problemas socioeconómicos y políticos a su competente grupo opuesto a través de las canciones. Esto dio origen a la forma contemporánea de Ghumura-Ladhei o Badi-Ghumura en Kalahandi, que es muy significativa, atractiva y encantadora. [8]
Ghumura es un cántaro de barro y la imaginación de la preparación de dicho cántaro para convertirlo en un instrumento musical es un desarrollo poligenético. 'Ghumura' se deriva de 'Ghum+u+Ra'. 'Ghum' significa cuenco parecido a una jarra hecha de tierra o arcilla y que tiene una cara delgada con una gran barriga. 'U' significa 'Señor Siva' y 'Ra' significa 'Raba' o 'Dhowni' (sonido vibratorio). La vasija de barro se conoce localmente como 'Ghumuri' y era utilizada en gran medida por las mujeres para reservar agua para uso doméstico. La versión masculina de 'Ghumuri' es 'Ghumura'. Dado que Ghumura es una forma de danza masculina y se encuentra en casi todas partes de la cultura humana que los equipos y aparatos inventados para uso humano han sido la base para la invención de instrumentos musicales, la derivación del nombre de Ghumura de 'Ghumuri' significa tal afirmar.
Aunque Ghumura se ha incluido en la cultura popular, es una danza muy extendida en la región de Kalahandi . Se desconoce si en su período inicial era un baile basado en castas o no. Cuando Ghumura entró en la esfera de la danza folclórica, por encima del nivel de la danza tribal, era interpretada ampliamente por casi todas las castas y comunidades. Quizás, Ghumura fue una danza basada en castas de una casta particular en sus inicios y luego se extendió a diferentes castas y comunidades. Luego fue ampliamente aceptado como un baile masivo de danza folclórica.
La danza Ghumura ha tenido la oportunidad de representar a la nación en eventos internacionales en Delhi, Moscú y otros lugares.