Daniel Clement Dennett III (28 de marzo de 1942 - 19 de abril de 2024) fue un filósofo y científico cognitivo estadounidense. Su investigación se centró en la filosofía de la mente , la filosofía de la ciencia y la filosofía de la biología , particularmente en la relación de esos campos con la biología evolutiva y la ciencia cognitiva . [9]
Dennett fue codirector del Centro de Estudios Cognitivos y profesor de Filosofía Austin B. Fletcher en la Universidad Tufts en Massachusetts . [10] Dennett fue miembro del consejo editorial de The Rutherford Journal [11] y cofundador de The Clergy Project . [12]
Dennett, un ateo y secularista declarado , ha sido descrito como «uno de los filósofos estadounidenses más leídos y debatidos». [13] Se lo conoce como uno de los « cuatro jinetes » del nuevo ateísmo , junto con Richard Dawkins , Sam Harris y Christopher Hitchens .
Daniel Clement Dennett III nació el 28 de marzo de 1942 en Boston, Massachusetts , [14] hijo de Ruth Marjorie (née Leck; 1903–1971) y Daniel Clement Dennett Jr. (1910–1947). [15] [16] [17]
Dennett pasó parte de su infancia en el Líbano , [10] donde, durante la Segunda Guerra Mundial , su padre, que tenía un doctorado en estudios islámicos de la Universidad de Harvard , era un agente encubierto de contrainteligencia de la Oficina de Servicios Estratégicos haciéndose pasar por agregado cultural de la Embajada de Estados Unidos en Beirut . Su madre, licenciada en inglés en el Carleton College , realizó una maestría en la Universidad de Minnesota antes de convertirse en profesora de inglés en la American Community School de Beirut. [18] En 1947, su padre murió en un accidente aéreo en Etiopía . [19] Poco después, su madre lo llevó de regreso a Massachusetts. [20] La hermana de Dennett es la periodista de investigación Charlotte Dennett. [18]
Dennett dijo que conoció por primera vez el concepto de filosofía cuando asistía al Campamento Mowglis en Hebrón, New Hampshire, a los 11 años, cuando un consejero del campamento le dijo: "¿Sabes lo que eres, Daniel? Eres un filósofo". [21]
Dennett se graduó en la Phillips Exeter Academy en 1959 y pasó un año en la Universidad Wesleyana antes de recibir su licenciatura en filosofía en la Universidad de Harvard en 1963. [10] Allí, fue alumno de Willard Van Orman Quine . [10] Había decidido trasladarse a Harvard después de leer From a Logical Point of View de Quine y, pensando que Quine estaba equivocado en algunas cosas, decidió, como dijo "como sólo un estudiante de primer año podría hacerlo, que tenía que ir a Harvard y confrontar a este hombre con mis correcciones a sus errores". [22] [23]
En 1965, Dennett recibió su doctorado en filosofía en la Universidad de Oxford , donde estudió con Gilbert Ryle y fue miembro del Hertford College . [24] [10] Su tesis doctoral se tituló La mente y el cerebro: descripción introspectiva a la luz de los hallazgos neurológicos; intencionalidad . [25]
De 1965 a 1971, Dennett enseñó en la Universidad de California, Irvine , antes de trasladarse a la Universidad Tufts , donde enseñó durante muchas décadas. [13] [10] También pasó períodos de visita en la Universidad de Harvard y varias otras universidades. [26] Dennett se describió a sí mismo como "un autodidacta , o, más apropiadamente, el beneficiario de cientos de horas de tutorías informales sobre todos los campos que me interesan, de algunos de los científicos más destacados del mundo". [27]
A lo largo de su carrera, fue un interdisciplinario que abogó por "romper los silos del conocimiento" y colaboró ampliamente con científicos informáticos, científicos cognitivos y biólogos. [23]
Dennett recibió una beca Fulbright y dos becas Guggenheim .
Si bien era un compatibilista confirmado en materia de libre albedrío , en "On Giving Libertarians What They Say They Want" (Sobre darles a los libertarios lo que dicen que quieren) —capítulo 15 de su libro de 1978 Brainstorms [28] — Dennett articuló el caso de un modelo de dos etapas para la toma de decisiones en contraste con las opiniones libertarias .
El modelo de toma de decisiones que propongo tiene la siguiente característica: cuando nos enfrentamos a una decisión importante, un generador de consideraciones cuyo resultado es hasta cierto punto indeterminado produce una serie de consideraciones, algunas de las cuales pueden ser, por supuesto, inmediatamente rechazadas por el agente (consciente o inconscientemente) por ser irrelevantes. Las consideraciones que el agente selecciona por tener una influencia más que insignificante en la decisión figuran entonces en un proceso de razonamiento y, si el agente es en general razonable, esas consideraciones sirven en última instancia como predictores y explicadores de la decisión final del agente. [29]
Mientras que otros filósofos han desarrollado modelos de dos etapas, incluidos William James , Henri Poincaré , Arthur Compton y Henry Margenau , Dennett defendió este modelo por las siguientes razones:
- Primero... La selección inteligente, el rechazo y la ponderación de las consideraciones que se le ocurren al sujeto es una cuestión de inteligencia que marca la diferencia.
- En segundo lugar, creo que instala el indeterminismo en el lugar correcto para el libertario, si es que existe algún lugar correcto.
- En tercer lugar... desde el punto de vista de la ingeniería biológica, es simplemente más eficiente y, al final, más racional que la toma de decisiones se realice de esta manera.
- Una cuarta observación a favor del modelo es que permite que la educación moral marque una diferencia, sin marcar toda la diferencia.
- En quinto lugar —y creo que esto es quizás lo más importante que se puede decir a favor de este modelo— proporciona cierta explicación de nuestra importante intuición de que somos los autores de nuestras decisiones morales.
- Finalmente, el modelo que propongo apunta a la multiplicidad de decisiones que rodean nuestras decisiones morales y sugiere que en muchos casos nuestra decisión final sobre qué manera actuar es menos importante fenomenológicamente como contribuyente a nuestro sentido de libre albedrío que las decisiones previas que afectan nuestro proceso de deliberación en sí: la decisión, por ejemplo, de no considerar más, de terminar la deliberación; o la decisión de ignorar ciertas líneas de investigación.
Creo que estas decisiones previas y subsidiarias contribuyen a que nos sintamos como agentes libres y responsables, aproximadamente de la siguiente manera: me enfrento a una decisión importante que debo tomar y, después de una cierta cantidad de deliberación, me digo a mí mismo: "Ya es suficiente. He considerado este asunto lo suficiente y ahora voy a actuar", con el pleno conocimiento de que podría haberlo pensado más, con el pleno conocimiento de que las eventualidades pueden demostrar que tomé una decisión equivocada, pero con la aceptación de la responsabilidad en cualquier caso. [30]
Los filósofos libertarios más destacados, como Robert Kane, han rechazado el modelo de Dennett, en particular el de que el azar está directamente implicado en una decisión, sobre la base de que creen que esto elimina los motivos y razones, el carácter y los valores , y los sentimientos y deseos del agente . Afirman que, si el azar es la causa principal de las decisiones, entonces los agentes no pueden ser responsables de las acciones resultantes. Kane dice:
[Como admite Dennett,] una visión indeterminista causal de este tipo deliberativo no nos da todo lo que los libertarios han querido del libre albedrío, pues [el agente] no tiene control total sobre qué imágenes y otros pensamientos aleatorios entran en su mente o influyen en su deliberación. Simplemente vienen cuando les place. [El agente] sí tiene cierto control después de que se han producido las consideraciones aleatorias.
Pero entonces ya no hay más azar en juego. Lo que sucede a partir de entonces, cómo reacciona, está determinado por los deseos y creencias que ya tiene. Así que parece que no tiene control en el sentido libertario de lo que sucede después de que se dan las consideraciones de azar. Los libertarios exigen más que esto para una plena responsabilidad y libre albedrío. [31]
Dennett es un defensor del materialismo en la filosofía de la mente . Sostiene que los estados mentales, incluida la conciencia, son enteramente el resultado de procesos físicos en el cerebro. En su libro Consciousness Explained (1991), Dennett presenta sus argumentos a favor de una comprensión materialista de la conciencia, rechazando el dualismo cartesiano en favor de una perspectiva fisicalista. [32]
Dennett remarcó en varios lugares (como "Autorretrato", en Brainchildren ) que su proyecto filosófico general permaneció en gran medida igual desde su tiempo en Oxford en adelante. Su principal preocupación era proporcionar una filosofía de la mente que se basara en la investigación empírica . En su disertación original , Contenido y conciencia , dividió el problema de explicar la mente en la necesidad de una teoría del contenido y una teoría de la conciencia. Su enfoque de este proyecto también se mantuvo fiel a esta distinción. Así como Contenido y conciencia tiene una estructura bipartita, de manera similar dividió Brainstorms en dos secciones. Más tarde recopilaría varios ensayos sobre el contenido en The Intentional Stance y sintetizaría sus puntos de vista sobre la conciencia en una teoría unificada en Consciousness Explained . Estos volúmenes forman respectivamente el desarrollo más extenso de sus puntos de vista. [33]
En el capítulo 5 de La conciencia explicada, Dennett describió su modelo de múltiples borradores de la conciencia. Afirmó que "todas las variedades de percepción -de hecho, todas las variedades de pensamiento o actividad mental- se llevan a cabo en el cerebro mediante procesos paralelos y multicanal de interpretación y elaboración de entradas sensoriales. La información que entra en el sistema nervioso está bajo una 'revisión editorial' continua" (p. 111). Más adelante afirma: "Esto produce, con el transcurso del tiempo, algo así como una secuencia o corriente narrativa, que puede considerarse como sujeta a una edición continua por parte de muchos procesos distribuidos por todo el cerebro..." (p. 135, énfasis en el original).
En esta obra, el interés de Dennett por la capacidad de la evolución para explicar algunas de las características de la conciencia que producen contenido es ya evidente, y más tarde esto se convirtió en una parte integral de su programa. Afirma que su visión es materialista y científica, y presenta un argumento contra los qualia ; sostiene que el concepto de qualia es tan confuso que no se puede utilizar ni entender de ninguna manera no contradictoria, y por lo tanto no constituye una refutación válida del fisicalismo .
Esta visión es rechazada por los neurocientíficos Gerald Edelman , Antonio Damasio , Vilayanur Ramachandran , Giulio Tononi y Rodolfo Llinás , quienes afirman que los qualia existen y que el deseo de eliminarlos se basa en una interpretación errónea por parte de algunos filósofos sobre lo que constituye la ciencia. [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42]
La estrategia de Dennett reflejó el enfoque de su maestro Ryle de redefinir los fenómenos de primera persona en términos de tercera persona y negar la coherencia de los conceptos con los que este enfoque lucha.
Dennett se autoidentificó con algunos términos:
[Otros] señalan que mi "evitación de la terminología filosófica estándar para discutir tales asuntos" a menudo me crea problemas; a los filósofos les resulta difícil entender lo que estoy diciendo y lo que estoy negando. Mi negativa a cooperar con mis colegas es deliberada, por supuesto, ya que considero que la terminología filosófica estándar es peor que inútil: un gran obstáculo para el progreso, ya que consta de muchos errores. [43]
En La conciencia explicada , afirmó: "Soy una especie de ' teleofuncionalista ', por supuesto, tal vez el teleofuncionalista original". Continuó diciendo: "Estoy listo para salir del armario como una especie de verificacionista " (págs. 460-61).
A Dennett se le atribuye [44] la inspiración de las tareas de creencias falsas que se utilizan en la psicología del desarrollo. Señaló que cuando los niños de cuatro años ven el espectáculo de marionetas Punch y Judy , se ríen porque saben que saben más sobre lo que está sucediendo que uno de los personajes: [45]
Los niños muy pequeños que ven un programa de Punch y Judy gritan de alegría anticipada mientras Punch se prepara para arrojar la caja por el acantilado. ¿Por qué? Porque saben que Punch cree que Judy todavía está en la caja. Ellos saben que no es así; vieron a Judy escapar mientras Punch estaba de espaldas. Tomamos la emoción de los niños como una prueba abrumadora de que entienden la situación: entienden que Punch está actuando sobre la base de una creencia errónea (aunque no son lo suficientemente sofisticados como para decirlo de esa manera).
Gran parte del trabajo de Dennett desde la década de 1990 en adelante se centró en desarrollar sus ideas anteriores al abordar los mismos temas desde un punto de vista evolutivo, desde lo que distingue las mentes humanas de las mentes animales ( Kinds of Minds ), [10] hasta cómo el libre albedrío es compatible con una visión naturalista del mundo ( Freedom Evolves ). [ cita requerida ]
Dennett vio la evolución por selección natural como un proceso algorítmico (aunque explicó que algoritmos tan simples como la división larga a menudo incorporan un grado significativo de aleatoriedad ). [46] Esta idea está en conflicto con la filosofía evolutiva del paleontólogo Stephen Jay Gould , quien prefería enfatizar el "pluralismo" de la evolución (es decir, su dependencia de muchos factores cruciales, de los cuales la selección natural es solo uno). [ cita requerida ]
Las opiniones de Dennett sobre la evolución se identifican como fuertemente adaptacionistas , en línea con su teoría de la postura intencional y las opiniones evolucionistas del biólogo Richard Dawkins. En Darwin's Dangerous Idea , Dennett se mostró incluso más dispuesto que Dawkins a defender el adaptacionismo en forma impresa, dedicando un capítulo entero a una crítica de las ideas de Gould. Esto se deriva del prolongado debate público de Gould con E. O. Wilson y otros biólogos evolucionistas sobre la sociobiología humana y su descendiente , la psicología evolucionista , a la que Gould y Richard Lewontin se opusieron, pero que Dennett defendió, junto con Dawkins y Steven Pinker . [47] Gould argumentó que Dennett exageró sus afirmaciones y tergiversó las de Gould, para reforzar lo que Gould describe como el "fundamentalismo darwiniano" de Dennett. [48]
Las teorías de Dennett han tenido una influencia significativa en el trabajo del psicólogo evolucionista Geoffrey Miller . [ cita requerida ]
Dennett fue un ateo y secularista declarado , miembro del consejo asesor de la Coalición Secular para América , [49] y miembro del Comité para la Investigación Escéptica , así como un partidario declarado del movimiento Brights . Dennett fue mencionado como uno de los " Cuatro Jinetes del Nuevo Ateísmo ", junto con Richard Dawkins , Sam Harris y el fallecido Christopher Hitchens . [50]
En La peligrosa idea de Darwin , Dennett escribió que la evolución puede explicar el origen de la moralidad. Rechazó la idea de que el hecho de que la moralidad sea algo natural para nosotros implique que debamos adoptar una postura escéptica respecto de la ética, señalando que lo falaz de la falacia naturalista no es apoyar los valores per se, sino más bien pasar de los hechos a los valores. [ cita requerida ]
En su libro de 2006, Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon (Rompiendo el hechizo: la religión como fenómeno natural) , Dennett intentó explicar la creencia religiosa de manera naturalista, explicando posibles razones evolutivas para el fenómeno de la adhesión religiosa. En este libro se declaró a sí mismo " un hombre brillante " y defendió el término. [ cita requerida ]
Dennett investigó a los clérigos que son ateos en secreto y cómo racionalizan sus obras. Encontró lo que llamó una conspiración de "no preguntes, no digas" porque los creyentes no querían oír hablar de la pérdida de la fe. Esto hizo que los predicadores incrédulos se sintieran aislados, pero no querían perder sus trabajos ni el alojamiento que les proporcionaba la iglesia. En general, se consolaban con la creencia de que estaban haciendo el bien en sus funciones pastorales al brindar consuelo y el ritual requerido. [51] La investigación, con Linda LaScola, se amplió aún más para incluir otras denominaciones y clérigos no cristianos. [52] La investigación y las historias que Dennett y LaScola acumularon durante este proyecto se publicaron en su libro de 2013, Caught in the Pulpit: Leaving Belief Behind . [53]
Dennett escribió sobre la noción de la memética y la defendió como una herramienta filosóficamente útil; su último trabajo sobre este tema fue "Cerebros, computadoras y mentes", una presentación en tres partes a través de la serie de conferencias distinguidas MBB 2009 de Harvard. [ cita requerida ]
Dennett criticó el posmodernismo al decir:
El posmodernismo, la escuela de "pensamiento" que proclamó "No hay verdades, sólo interpretaciones", ha resultado en gran medida absurdo, pero ha dejado atrás una generación de académicos en las humanidades discapacitados por su desconfianza en la idea misma de la verdad y su falta de respeto por la evidencia, conformándose con "conversaciones" en las que nadie está equivocado y nada puede confirmarse, sólo afirmarse con cualquier estilo que se pueda reunir. [54]
Dennett adoptó y redefinió en cierta medida el término "profundidad", acuñado originalmente por Miriam Weizenbaum. [55] Dennett utilizó "profundidad" para una afirmación que es aparentemente profunda, pero que en realidad es trivial en un nivel y sin sentido en otro. Generalmente, una profundidad tiene dos (o más) significados: uno que es verdadero pero trivial, y otro que suena profundo y sería importante si fuera cierto, pero en realidad es falso o sin sentido. Algunos ejemplos son "¡Que será será!", "¡La belleza es solo superficial!", "El poder de la intención puede transformar tu vida". [56] El término ha sido citado muchas veces.
Si bien Dennett aprobaba el aumento de la eficiencia que los humanos obtienen al utilizar recursos como los sistemas expertos en medicina o el GPS en la navegación, veía un peligro en que las máquinas realizaran una proporción cada vez mayor de tareas básicas en la percepción, la memoria y el cálculo algorítmico porque las personas pueden tender a antropomorfizar dichos sistemas y atribuirles poderes intelectuales que no poseen. [57] Creía que el peligro relevante de la inteligencia artificial (IA) es que las personas malinterpreten la naturaleza de los sistemas de IA básicamente "parasitarios", en lugar de emplearlos de manera constructiva para desafiar y desarrollar los poderes de comprensión del usuario humano. [58]
En la década de 1990, Dennett colaboró con un grupo de científicos informáticos del MIT para intentar desarrollar un robot humanoide consciente, llamado "Cog". [59] [23] El proyecto no produjo un robot consciente, pero Dennett argumentó que, en principio, podría haberlo hecho. [59]
Como se indica en su penúltimo libro, From Bacteria to Bach and Back , las opiniones de Dennett eran contrarias a las de Nick Bostrom . [60] Aunque reconoció que es "posible en principio" crear una IA con comprensión y agencia similares a las humanas, Dennett sostuvo que las dificultades de cualquier proyecto de " IA fuerte " de ese tipo serían órdenes de magnitud mayores que las que se han dado cuenta quienes plantean las preocupaciones. [61] Dennett creía, a partir de la publicación del libro en 2017, que la perspectiva de la superinteligencia (IA que supere masivamente el rendimiento cognitivo de los humanos en todos los dominios) estaba al menos a 50 años de distancia y tenía una importancia mucho menos urgente que otros problemas que enfrenta el mundo. [62]
Dennett era conocido por su postura matizada sobre el realismo. Si bien apoyaba el realismo científico , defendiendo que las entidades y los fenómenos postulados por las teorías científicas existen independientemente de nuestras percepciones, se inclinaba por el instrumentalismo en lo que respecta a ciertas entidades teóricas, valorando su utilidad explicativa y predictiva, como se muestra en su discusión de los patrones reales . [63] El realismo pragmático de Dennett subraya el entrelazamiento del lenguaje, la conciencia y la realidad. Postuló que nuestro discurso sobre la realidad está mediado por nuestras capacidades cognitivas y lingüísticas, lo que marca un alejamiento del realismo ingenuo . [64]
La postura filosófica de Dennett sobre el realismo estaba intrínsecamente conectada con sus opiniones sobre el instrumentalismo y la teoría de los patrones reales. [63] Estableció una distinción entre illata, que son entidades teóricas genuinas como los electrones, y abstracta, que son "entidades ligadas al cálculo o construcciones lógicas" como los centros de gravedad y el ecuador, colocando las creencias y similares entre estas últimas. Uno de los principales argumentos de Dennett fue una interpretación instrumentalista de las atribuciones intencionales, afirmando que tales atribuciones son relativas al entorno. [65]
Al analizar los estados intencionales, Dennett postuló que no se los debería considerar como entidades teóricas, sino como construcciones lógicas, evitando las trampas del realismo intencional sin caer en el instrumentalismo puro o incluso en el eliminativismo. [66] Su instrumentalismo y antirrealismo fueron aspectos cruciales de su visión de la intencionalidad, enfatizando la centralidad e indispensabilidad de la postura intencional para nuestro esquema conceptual. [67]
Dennett recibió una beca en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento . [68] Fue miembro del Comité de Investigación Escéptica y laureado humanista de la Academia Internacional de Humanismo . [69] Fue nombrado Humanista del Año 2004 por la Asociación Humanista Estadounidense . [70] [10] En 2006, Dennett recibió el Premio Golden Plate de la Academia Estadounidense de Logros . [71] Se convirtió en miembro de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia en 2009. [10]
En febrero de 2010, fue nombrado miembro del Consejo Honorario de la Freedom From Religion Foundation de destacados logros. [72] En 2012, recibió el Premio Erasmus , un premio anual para una persona que haya hecho una contribución excepcional a la cultura, la sociedad o las ciencias sociales europeas, "por su capacidad para traducir el significado cultural de la ciencia y la tecnología a una amplia audiencia". [73] [10] En 2018, la Universidad Radboud en Nijmegen , Países Bajos , le otorgó un doctorado honorario (Dr.hc) por sus contribuciones e influencia en la ciencia interdisciplinaria. [74]
En 1962, Dennett se casó con Susan Bell. [75] Vivían en North Andover, Massachusetts , y tenían una hija, un hijo y seis nietos. [13] [76] Era un ávido marinero [77] al que le encantaba navegar en Xanthippe , su velero de 13 metros. También tocaba muchos instrumentos musicales y cantaba en clubes glee. [23]
Dennett murió de enfermedad pulmonar intersticial en el Centro Médico de Maine el 19 de abril de 2024, a la edad de 82 años. [13] [78]
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