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La cultura Paracas fue una sociedad andina que existió aproximadamente entre el 800 a. C. y el 100 a. C., con un amplio conocimiento de la irrigación y el manejo del agua y que realizó importantes aportes en las artes textiles. Estaba ubicada en lo que hoy es la Región Ica del Perú . La mayor parte de la información sobre la vida de los Paracas proviene de excavaciones en el gran sitio costero de Paracas en la península de Paracas , investigado formalmente por primera vez en la década de 1920 por el arqueólogo peruano Julio Tello . [2]
Las cavernas de Paracas son tumbas de pozo ubicadas en la cima del Cerro Colorado , cada una de las cuales contiene múltiples entierros. Existe evidencia de que durante los siglos en que la cultura prosperó, estas tumbas fueron reutilizadas. En algunos casos, las cabezas de los difuntos fueron extraídas, aparentemente para rituales, y luego enterradas nuevamente. Las cerámicas asociadas incluyen policromía incisa , decoración en negativo y otras piezas de la tradición Paracas. Los textiles asociados incluyen muchas estructuras de tejido complejas , así como elaboradas técnicas de trenzado y anudado. [3]
La necrópolis de Wari Kayan estaba formada por dos grupos de cientos de entierros, ubicados uno junto al otro dentro y alrededor de edificios abandonados en la empinada ladera norte del Cerro Colorado. Las cerámicas asociadas son lozas simples muy finas, algunas con engobes blancos y rojos, otras con decoración bruñida con patrones y otras lozas de la tradición topara. Cada entierro consistía en un bulto cónico envuelto en tela, la mayoría conteniendo a un individuo sentado mirando hacia el norte a través de la bahía de Paracas, junto a ofrendas funerarias como cerámicas, alimentos, cestas y armas. Cada cuerpo estaba atado con una cuerda para mantenerlo en posición sentada, antes de ser envuelto en muchas capas de textiles intrincados, ornamentados y finamente tejidos. Los textiles y bordados de la Necrópolis de Paracas se consideran algunos de los mejores jamás producidos por las sociedades andinas precolombinas . Son las principales obras de arte por las que se conoce a la cultura Paracas. Los entierros en la necrópolis de Wari Kayan continuaron hasta aproximadamente el año 250 d. C. Muchos de los fardos mortuorios incluyen textiles similares a los de la temprana cultura Nazca , que surgió después de los Paracas. [4]
Paracas carecía de una figura central o de un gobierno, y en su lugar estaba compuesta por cacicazgos locales. [5] Estas comunidades estaban unidas por una religión y un comercio compartidos, pero mantenían una autonomía económica y política. [6] [7] Las primeras comunidades Paracas estaban dentro de la esfera de interacción de Chavín y formaban sus propias versiones del culto. [7] En el período medio (500-380 a. C.) la influencia de Chavín en la cultura Paracas disminuyó y las comunidades comenzaron a formar sus propias identidades únicas. [7] Las relaciones entre estos cacicazgos no siempre fueron pacíficas, como lo evidencian las violentas heridas de batalla, las cabezas de trofeos y los cuchillos de obsidiana encontrados en los sitios Paracas. [5]
Las subregiones dentro de la esfera más grande de Paracas surgieron de la integración local, incluyendo el Valle de Chinca, el Valle de Ica y el Valle de Palpa. [6] El Valle de Chinca probablemente fue el centro político de la cultura Paracas, con la Península de Paracas posiblemente actuando principalmente como cementerios e Ica siendo una zona periférica de Chincha. [8] [6] Chincha tiene numerosos caminos, geoglifos y centros religiosos que habrían servido como un punto de encuentro ritual. [6] Se construyeron grandes montículos con fines ceremoniales en todo el valle, y hay poca evidencia de ocupación permanente en estos sitios; en cambio, la agricultura y la pesca ocurrieron en la tierra que rodea los montículos y los complejos rituales. [8] La gente habría venido de comunidades tanto costeras como de las tierras altas, lo que permitió la integración social y política, así como el intercambio económico. [6] Se construyeron grandes montículos con fines ceremoniales en todo el valle, y hay poca evidencia de ocupación permanente en estos sitios; en cambio, la agricultura y la pesca ocurrieron en la tierra que rodea los montículos y los complejos rituales. [8] El valle cuenta con amplios sistemas de riego para incrementar la producción agrícola, característica presente en todos los asentamientos y sitios monumentales de Paracas. [7]
El sitio Cerro del Gentil en el valle superior de Chincha data de aproximadamente 550-200 a. C. y fue utilizado para celebrar fiestas para la gente de toda la esfera de influencia de Paracas. [8] [9] Aunque es uno de los sitios más pequeños del valle, ha sido objeto de una intensa investigación y es útil para comprender la evolución política de Paracas. El sitio está compuesto por un montículo de plataforma monumental con dos patios hundidos rodeados de campos agrícolas. [9] Las pruebas de isótopos de estroncio de las ofrendas en el sitio muestran que la gente venía de largas distancias para festejar, lo que sugiere que se construyeron alianzas distantes inicialmente e intencionalmente en lugar de consolidar primero las alianzas locales. [9] Un ritual de terminación ocurrió en el sitio alrededor del 200 a. C., en el que se hicieron grandes cantidades de cerámica, cestas y otras ofrendas junto con un gran banquete. [8] La alta variabilidad de las ofrendas en el sitio, incluidas las plumas de aves del extremo norte de Perú, muestra nuevamente la variedad de individuos que utilizan el sitio. [8]
Algunos estudiosos, como Helaine Silverman, creen que la cultura y la iconografía de Nazca evolucionaron a partir de la cultura Paracas. [10] [5] Nazca había compartido la religión con los Paracas y continuó las tradiciones de fabricación de textiles, caza de cabezas y guerra en las primeras fases. [5] Hendrik Van Gijseghem señala que los restos de Paracas en la cuenca del Río Grande de Nazca, el corazón de la cultura Nazca, son limitados. [11] En contraste, hay abundantes restos de Paracas en los valles de Ica, Pisco y Chincha, así como en la Bahía de la Independencia. [11] Señaló que la región sur de Nazca, que se convirtió en la región más poblada de su cultura, nunca fue un área importante de ocupación Paracas. [11] Él cree que el asentamiento inicial de la región por parte de las poblaciones Paracas y el crecimiento poblacional posterior marcan el comienzo de la sociedad Nazca. [11]
Muchos sitios de Paracas fueron habitados posteriormente por la tradición Topará, y a menudo se piensa que el declive de la cultura Paracas está asociado con la "invasión" de la cultura Topará en el norte aproximadamente en el año 150 a. C. [6] [5] Esto se basa en gran medida en la cerámica de estilo Topará encontrada en los sitios de Paracas tardíos y Nazca iniciales. [6] Sin embargo, esta teoría ha sido puesta en duda recientemente; el ritual de terminación en el Cerro del Gentil y otros sitios del Valle de Chincha precede a cualquier ocupación de Topará, y los sitios no muestran signos de resistencia a una cultura invasora. [6] [8] Las fechas de radiocarbono muestran que el sitio Topará aceptado más antiguo, Jahuay, fue ocupado por primera vez ~165 años después del cierre de Cerro del Gentil. [6] Esto sugiere que el declive de Paracas y la transición Paracas-Nazca ya estaban en marcha cuando surgió la tradición Topará.
La cerámica Paracas se distingue de la cultura Topará y la transición Paracas-Nazca como resultado de la diferencia en el engobe utilizado para crear y decorar las piezas cerámicas. [5] [6] El estilo cerámico Topará está dominado por diseños monocromáticos, a menudo decorados con un engobe de arcilla de color naranja o neutro. [12] La cerámica Nazca se centró en diseños policromados logrados mediante la aplicación de un engobe compuesto de arcilla y pigmentos obtenidos de minerales como el manganeso que se encuentran en su entorno. [13] El estilo cerámico Paracas implicaba la aplicación de un engobe a base de arcilla antes de cocer las piezas cerámicas policromadas. [14] [5] Aunque la cultura Paracas a menudo empleaba pintura posterior a la cocción, una técnica que implica marcas y decoraciones mediante la aplicación de resina y pigmento para producir las piezas coloridas que distinguen a Paracas de Topará y Nazca. [14] Junto con el aspecto policromado culturalmente significativo de la cerámica Paracas, esta cultura involucró focos geométricos, zoomorfas y antropomorfas con evidencia de un estilo abstracto. [14] La cerámica Paracas tenía formas abstractas, mostrando características arquitectónicas a través de la configuración de la forma y la imaginería de la cerámica Paracas para ilustrar aspectos culturales e históricos de la cultura Paracas. [15]
El entierro ceremonial fue de gran importancia en la cultura Paracas. [4] [5] La identificación de sitios de entierro específicos impulsó un ordenamiento cronológico del arte material encontrado en los complejos funerarios. [4] Las Cavernas de Paracas, la Necrópolis de Paracas y Ocucaje son complejos funerarios en la costa sur peruana construidos hace unos 2000 años. [4] El estilo cerámico Paracas está asociado específicamente con los entierros de Cavernas y Ocucaje y el Topará con los entierros de la Necrópolis con una ligera presencia en el complejo funerario de Ocucaje. [4] La transición del estilo cerámico Paracas al de la cultura Nazca fue marcada e identificada en Ocucaje. [4] Estas ubicaciones de entierro específicas facilitaron el surgimiento de fases para secuenciar el desarrollo cerámico Paracas. [4] [7]
La primera fase (840-500 a. C.) significó el período temprano de la cerámica Paracas que se localizó a lo largo de la costa o en los valles. [7] Esta fase consistió en cerámica de Ocucaje e influenciada por la cultura Chavín dada la presencia de características chavinoides. [16] Los Paracas surgieron separados de la cultura Chavín e incluyeron decididamente aspectos específicos del arte material de Chavín como el motivo del felino-águila que era similar al friso del halcón del Portal Blanco y Negro ubicado en Chavín de Huántar, un sitio ceremonial preincaico en las tierras altas del Perú, un centro para la cultura Chavín. [17] Una característica recurrente en la cerámica Paracas involucró la representación de un felino de cara completa. [17]
El periodo Paracas medio (500-380 a. C.) incluye el tiempo dedicado a la construcción de la cultura Paracas, que se distingue de la cultura Chavín. [7] En este periodo, los Paracas expandieron sus redes comerciales y continuaron construyendo su marco religioso que sustentaba la construcción de entierros compuestos por una gran cantidad de cerámicas. [7] La fase Paracas tardía (380-260 a. C.) estuvo vinculada con la homogeneización de la cerámica Paracas y la afluencia de personas que visitaban las huacas en la costa sur del Perú. [7] Este periodo implicó la creciente presencia del "Ser Oculado", una criatura que era una parte importante del valle Inca. [7] [14]
La secuencia de estas etapas permite el análisis de las imágenes y colorantes utilizados para decorar la cerámica Paracas. [14] Sin embargo, la accesibilidad y el uso de pigmentos variaron en diferentes regiones del Valle Inca. [14] En Ocucaje, las fases temprana y media de la cerámica Paracas consistieron en pigmentos (principalmente rojos y verdes) que eran ricos en hierro. [14] La fase tardía mostró que la cultura Paracas se alejó de las pinturas a base de hierro. [14] La cerámica Paracas en el estilo tardío se caracterizó por la presencia de colores menos vibrantes y una paleta de colores más neutral, lo que marca una transición en el estilo cerámico Paracas. [14]
El ambiente seco de la costa pacífica del sur de Perú permite que los materiales orgánicos se conserven cuando se entierran. [18] Restos humanos momificados fueron encontrados en una tumba en la península de Paracas en Perú, enterrados bajo capas de telas textiles. [19] Los muertos fueron envueltos en capas de tela llamadas "fardos de momia". Estos cuerpos fueron encontrados en la Gran Necrópolis de Paracas a lo largo de la costa sur del Pacífico de los Andes. [20] En la Necrópolis había dos grandes grupos de tumbas de pozo abarrotadas, con un total de unos 420 cuerpos, que datan de alrededor de 300-200 a. C. [21] Los cuerpos momificados en cada tumba estaban envueltos en textiles. [10] Los textiles habrían requerido muchas horas de trabajo ya que los envoltorios sencillos eran muy grandes y la ropa estaba finamente tejida y bordada. Los fardos de momia más grandes tenían muchas capas de prendas y tocados de colores brillantes. [19] [22] Las joyas de oro y cuentas de concha eran usadas tanto por hombres como por mujeres, y algunas estaban tatuadas. [23] La forma de estos fardos de momia se ha comparado con la de una semilla o una cabeza humana. [18]
Los textiles y joyas en las tumbas y fardos de momias atrajeron a los saqueadores. [21] Una vez descubierta, la Necrópolis de Paracas fue saqueada intensamente entre los años 1931 y 1933, durante la Gran Depresión , particularmente en la sección Wari Kayan. [24] No se conoce la cantidad de materiales robados; sin embargo, los textiles de Paracas comenzaron a aparecer en el mercado internacional en los años siguientes. [24] Se cree que la mayoría de los textiles de Paracas fuera de los Andes fueron sacados de contrabando del Perú. [24]
Según Anne Paul, esta forma podría haber sido una elección consciente por parte de la gente, siendo la semilla un símbolo de renacimiento. [25] [26] Paul también sugiere que el detalle y la alta calidad de los textiles encontrados en los fardos de momias muestran que estas telas se usaban para importantes propósitos ceremoniales. [27] [26] Tanto el algodón andino nativo como el pelo de camélidos como la vicuña salvaje y la llama o alpaca doméstica vienen en muchos colores naturales. Los hilos también se tiñeron en una amplia gama de tonos, y se usaron juntos en el tejido de telar y muchas otras técnicas. Esta combinación de materiales muestra relaciones comerciales con otras comunidades en elevaciones más bajas y más altas. [26]
Las imágenes encontradas en estos textiles incluían prácticas ceremoniales. [28] Algunos representaban una figura caída, o posiblemente volando. Algunas figuras parecen tener pintura facial y sostener una cabeza cortada, también llamadas cabezas trofeo. [28] Las cabezas de las víctimas eran cortadas y recolectadas durante batallas o incursiones. [25] Posiblemente, la cabeza de una persona era considerada su fuerza vital, el lugar en el cuerpo donde se encontraba el espíritu. [28] Estos textiles no solo mostraban símbolos importantes de la cosmología Paracas, se cree que se usaban para establecer el género, la posición social, la autoridad e indicar la comunidad en la que uno residía. [23]
Diferentes esquemas de color caracterizan los textiles de las Cavernas de Paracas, la Necrópolis de Paracas temprana y los estilos posteriores relacionados con Nazca. [29] Los tintes utilizados provenían de muchas regiones de los Andes y son un ejemplo de reciprocidad, ya que las personas de diferentes altitudes comerciaban entre sí por diferentes bienes. [28] El color rojo proviene de la cochinilla que se encuentra en el cactus de tuna. [30] La cochinilla se molía con mortero para crear un pigmento rojo. [30] Los tintes amarillos se podían hacer a partir del árbol qolle y las flores de quico, mientras que los tintes naranjas se pueden extraer de un tipo de musgo llamado liquen de barba. [30] Para el color verde, la planta más común utilizada es la cg'illca, mezclada con un mineral llamado collpa. [30] Mientras que los azules se crean a partir de una tara , cuanto más profundo sea el tono de azul, más mineral collpa se agregó. [30] El proceso de creación de tintes podría tomar hasta varias horas. Luego podían pasar otras dos horas hasta que las mujeres hirvieran y teñiran las fibras. [30] A este trabajo le seguía el hilado y tejido de las fibras. [31]
Los tejidos de Paracas se hacían en telares de cintura, generalmente en colores sólidos. Estas telas estaban ricamente ornamentadas con bordados en dos estilos diferentes. El estilo lineal más antiguo se hacía con puntadas continuas siguiendo de cerca los surcos del tejido. Se usaban colores rojo, verde, dorado y azul para delinear figuras de animales anidadas, que emergen del fondo con las bocas hacia arriba, mientras que las puntadas crean el espacio negativo. Estos bordados son muy abstractos y difíciles de interpretar. [32] El estilo de bordado en bloque de colores, que se usó más tarde, se hacía con puntadas de tallo que delineaban y rellenaban sólidamente las figuras curvilíneas en una gran variedad de colores vivos. Las figuras teriantropomorfas están ilustradas con gran detalle con un colorido sistemáticamente variado.
Al igual que muchas sociedades andinas antiguas, la cultura Paracas participó en la deformación craneal artificial . De los cráneos excavados y accesibles de las Cavernas de Paracas, la gran mayoría de los cráneos estaban visiblemente modificados. Se observó que los cráneos tenían principalmente dos formas: Tabular Erect o Bilobulado . [33] Aunque Tabular Erect fue el más común entre ambos sexos, los cráneos Bilobulados se observaron a una tasa mucho mayor en los cráneos femeninos. [33] Esta asociación con el sexo tiene evidencia en algunas cerámicas Paracas, donde los hombres y las mujeres están representados con cabezas claramente Tabular Erect y Bilobulada , respectivamente. [33]
Algunos arqueólogos sugieren que las concepciones andinas de género y cosmovisión podrían sustentar una construcción cuatripartita (masculino-masculino, masculino-femenino, femenino-masculino y femenino-femenino) del género que podría explicar las decisiones sobre el tipo de alteración por sexo. [33] La forma de la modificación craneal parece no estar ligada al estatus social (basado en los ajuares funerarios) o al parentesco (basado en agrupaciones de restos). [33]
La cultura Paracas también muestra evidencia de las trepanaciones más tempranas en las Américas, utilizando técnicas de raspado y perforación líticas para remover secciones del cráneo. La motivación probable para la trepanación puede haber sido tratar las fracturas de cráneo hundidas que se observan comúnmente en los restos de la cultura Paracas, probablemente causadas por las eslingas, mazas y átlatls que se encuentran comúnmente en los fardos de momias a lo largo de la costa sur peruana. [34] : 116–122 Sin embargo, muchas de las trepanaciones de Paracas eliminan una cantidad tan grande del cráneo que la evidencia directa de fracturas de cráneo o lesiones similares que coincidan con la trepanación es difícil de encontrar. Las trepanaciones observadas y las fracturas de cráneo son más comunes en la parte frontal del cráneo, lo que brinda apoyo indirecto a una asociación entre las dos.
Basándose en el nivel de reacción ósea y curación observado en un cráneo trepanado, los arqueólogos pueden estimar la tasa de supervivencia de estos procedimientos médicos: el 39% de los pacientes habrían muerto durante la trepanación o poco después (sin observarse reacción ósea), y casi el 40% de los pacientes habrían sobrevivido a largo plazo (observándose una reacción ósea extensa). [34] : 113 Actualmente, la mejor estimación de la frecuencia de trepanaciones en la cultura Paracas es de alrededor del 40%, aunque el sesgo de muestreo en la selección inicial de cráneos, la gran cantidad de fardos de momias sin abrir y la tasa de mortalidad del 39% de la trepanación de Paracas hacen que una estimación tan alta sea muy poco probable. [34] : 133–134
En 2018, los drones RPAS utilizados por los arqueólogos para estudiar la evidencia cultural revelaron muchos geoglifos en la provincia de Palpa. Estos se están asignando a la cultura Paracas y se ha demostrado que son anteriores a las líneas de Nazca asociadas por mil años. La evolución teórica de la cultura Paracas en Nazca respalda esta asignación. Además, los geoglifos de Paracas muestran una diferencia significativa en temas y ubicaciones con respecto a las líneas de Nazca; muchos están construidos en una ladera en lugar de en el fondo de un valle desértico. [35] El arqueólogo Luis Jaime Castillo señala que esta diferencia tiene efectos muy prácticos: las líneas de Nazca no habrían sido fáciles de ver, estaban destinadas a los dioses, mientras que los geoglifos de Paracas podrían haber sido vistos fácilmente por los humanos, y sus figuras representativas se utilizaron potencialmente para demarcar territorio. [36]
