El cristianismo en Alemania Oriental pasó por varias fases, que van desde la represión estatal hasta la cooptación estatal. El cristianismo en Alemania Oriental también se topó con el secularismo, que en ocasiones hizo que la Iglesia luchara por mantener su influencia.
Al comienzo de la República Democrática Alemana , la mayoría de la población de su territorio eran protestantes . Con excepción de Eichsfeld , una pequeña zona católica en el noroeste de Turingia , que era propiedad de la archidiócesis de Maguncia , los católicos fueron una pequeña minoría desde el comienzo del régimen comunista. [ cita necesaria ]
Ver también
Inmediatamente después de la guerra, muchas parroquias católicas quedaron aisladas de sus diócesis en la parte occidental de Alemania. [ cita necesaria ]
Desde la Reforma Protestante del siglo XVI , los católicos habían sido una minoría en el territorio que se convirtió en Alemania Oriental después de la guerra. [1] Debido a la huida de posguerra y la expulsión de alemanes de Europa del Este al oeste de la nueva línea Oder-Neisse , los refugiados que se reasentaron en Alemania Oriental aumentaron la proporción de católicos entre 1945 y 1949 al 13,9%. [1] Entre el establecimiento de la RDA en 1949 y la construcción del Muro de Berlín en 1961, alrededor de 1,1 millones de católicos abandonaron la RDA. [1] De 1961 a 1988, su número se redujo aún más hasta 1,05 millones de católicos, alrededor del 6% de la población. [1]
El 5 de junio de 1945, tras el fin de la Segunda Guerra Mundial en Europa, las autoridades soviéticas establecieron la zona de ocupación soviética dentro de Alemania, instalando un gobierno provisional para las antiguas provincias prusianas de Brandeburgo, Sajonia y la parte occidental de Pommerania, así como para la Länder de Mecklemburgo, Sajonia, Turingia y Anhalt. A los partidos políticos que habían sido prohibidos en la Alemania nazi se les permitió reanudar sus actividades en 1945, incluido el Partido Comunista de Alemania dirigido por Walter Ulbricht , el Partido Socialdemócrata de Alemania , el cristiano CDUD y el liberal LDPD . Los dos primeros partidos se fusionaron en el Partido de Unidad Socialista de Alemania (SED) en 1946, que ganó las primeras elecciones regionales y gradualmente logró erosionar la importancia de los otros partidos. El congreso del partido SED formó un Consejo Popular en 1948, que se declaró parlamento provisional el 7 de octubre de 1949, adoptó una constitución y proclamó la República Democrática Alemana (RDA) ese mismo día. En los años posteriores, la RDA evolucionó rápidamente hasta convertirse de facto en un estado socialista de partido único . [2]
En general, durante el período inicial de la posguerra (1945-1949), el Estado siguió una política moderada hacia la Iglesia. Esto podría atribuirse a varias razones, una de las cuales fue que la iglesia en general se oponía a Hitler. Más allá de esto, también había una necesidad humana de los ministerios de la Iglesia a raíz del trauma y la devastación generalizada causada por la guerra. [3] La Iglesia incluso estuvo exenta de la reforma agraria llevada a cabo entre 1945 y 1946 que buscaba parcelar grandes propiedades y distribuirlas entre agricultores individuales, indicando su posición privilegiada. Además, se invitó a la Iglesia a participar en las conversaciones entre todos los partidos celebradas con el objetivo de establecer un movimiento juvenil único y no partidista dirigido por Erich Honecker. [3]
Sin embargo, esta fase no duró mucho. En general, el período comprendido entre 1949 y 1961 se caracterizó en gran medida por una visible represión de la Iglesia. El SED adoptó una variedad de estrategias en distintos grados a lo largo del tiempo, buscando acelerar la "extinción" de la religión bajo el comunismo. La edición de libros y las comunicaciones se vieron obstaculizadas por la escasez de papel; la destrucción de la posguerra también privó a la iglesia de edificios para sus reuniones y servicios religiosos. El creciente conflicto entre la Iglesia y el Estado se manifestó claramente en el ámbito de la educación. En 1946, el Estado emitió un decreto que prohibía el establecimiento de cualquier tipo de establecimiento educativo fuera del proporcionado por el Estado. Tal decreto afectó directamente a la educación religiosa y, a finales de 1952, toda la educación religiosa en las escuelas se había detenido. [4]
A partir de 1952 se marcó un período de lucha y conflicto entre el Estado y la Iglesia. Durante el segundo congreso del partido (9-12 de julio de 1952), el SED abandonó su previamente pronunciada neutralidad hacia las iglesias. La anunciada "construcción del socialismo" ( Aufbau des Sozialismus ) requería una "intensificación de la lucha de clases " ( Verschärfung des Klassenkampfes ), incluida una ofensiva contra el poder de las iglesias. Por ejemplo, Erich Mielke ordenó al Ministerio de Seguridad del Estado una vigilancia exhaustiva "de las iglesias y organizaciones afiliadas como la CDU " , porque estos "grupos reaccionarios" se oponían supuestamente a la construcción del socialismo. Ya estaban en marcha arrestos y condenas. [5] En un famoso discurso pronunciado el 10 de octubre de 1957 en Sonneberg , Ulbricht afirmó que las viejas creencias tradicionales deberían tirarse por la borda. [6]
El Estado de la RDA patrocinó el ateísmo y trató de reducir la influencia de las iglesias en la sociedad. [7] La constitución de la RDA proclamaba ostensiblemente la libertad de creencia religiosa, mientras que "la libertad de religión y la libertad de conciencia no existían en realidad, y el ejercicio de la religión estaba obstruido de todas las formas imaginables". [8]
A medida que el Estado buscaba fortalecer su movimiento juvenil, la ' Freie Deutsche Jugend ' (FDJ), la Iglesia era vista con creciente sospecha como un rival. En el período transcurrido desde la formación de la RDA, el impulso hacia la transformación socialista llevó al Estado a tratar de limitar la presencia social de la iglesia. La rivalidad entre la Iglesia y el Estado se intensificó por dos cuestiones: la Jugendweihe y la provisión de capellanes militares. [9]
La Jugendweihe, la ceremonia juvenil de las FDJ, introducida en 1954, era un rito de iniciación que actuaba como sustituto secular de la confirmación. El Estado diseñó la ceremonia de manera que participar en ella expresara afirmación al Estado y al socialismo. La Iglesia protestó contra esta ceremonia, negando a cualquiera que participara en ella la entrada a las clases de confirmación. El Estado no dio marcha atrás y en 1958 era esencialmente obligatorio que todos los niños asistieran a la escuela. Si bien la Iglesia resistió todo lo que pudo, su postura no pudo mantenerse por mucho tiempo ya que el número de confirmaciones disminuyó drásticamente. [10] Este asunto delineó claramente los límites del poder y la atracción de la Iglesia hacia una sociedad en rápida secularización.
El segundo conflicto en la década de 1950 surgió por la cuestión de la capellanía militar. En aquella época, las iglesias protestantes de la RDA eran miembros del EKD, que también estaba formado por iglesias occidentales. Los líderes de la Alemania Federal y el EKD firmaron un acuerdo para proporcionar capellanes militares para las fuerzas armadas de Alemania Occidental, lo que provocó protestas en Berlín Oriental. Esto llevó a llamamientos a las iglesias de la RDA para que se desvincularan oficialmente de la "Iglesia de la OTAN" de Alemania Occidental. Aunque las Iglesias de Alemania Oriental y Occidental permanecieron unidas, la presión estatal sobre la Iglesia de Alemania Oriental para que se separara del EKD continuó creciendo, y las iglesias de la RDA se distanciaron gradualmente de la "iglesia de la OTAN" en Occidente. [4]
La década de 1960 fue testigo de una Iglesia en decadencia, con porciones cada vez más reducidas de la sociedad que expresaban afiliación a la iglesia. [11] La iglesia se alejó de su postura defensiva en los años 50, pero pudo mantener su presencia en algunas zonas. En 1962, cuando la RDA introdujo el servicio militar obligatorio, se presentó una oportunidad para que la Iglesia mantuviera su esfera de influencia en forma de "soldados de la construcción" (Bausoldaten). Muchos de estos jóvenes con conciencia pacifista quedaron así bajo el ala de la Iglesia. En los años 60 también la Iglesia se adaptó más a la situación de la RDA, en lugar de intentar cambiarla como en los años 50. [12]
La cuestión de la separación dentro del cuerpo eclesiástico totalmente alemán del EKD se agudizó en 1961 con la construcción del Muro, haciendo imposible que la Iglesia se reuniera físicamente. El sínodo tuvo que dividirse en dos partes, una del Este y otra del Oeste, reuniéndose por separado. Cuando quedó claro que la reunificación no se produciría, la Iglesia de Alemania Oriental decidió formar el 'Bund der evangelischen Kirchen in der DDR' (BEK), escindiéndose del EKD. Esto no fue sólo un cambio de nombre, sino también un símbolo de una reorientación dentro de la Iglesia. Los clérigos que ahora ocupaban puestos de autoridad habían crecido en gran medida en una Alemania dividida y estaban menos obsesionados con la visión de una Alemania reunificada. Más bien, creían que su deber, ante todo, era hacia su propia parroquia y la sociedad de la RDA. [13]
Con el tiempo, la iglesia pareció ser una amenaza menor. El trillado estribillo del obispo Schönherr de ser una iglesia no en contra, ni al lado, sino dentro del socialismo, permitió a la iglesia adaptarse al régimen de diferentes maneras. Así, cuando Honecker llegó al poder, su política inicial se caracterizó por la tolerancia exterior. La política de no tabúes en la cultura y la firma del acuerdo de Helsinki parecieron indicar que el Estado estaba más dispuesto a dar cabida a la Iglesia. El estado también se benefició de las actividades de las iglesias: la iglesia administraba hospitales, residencias de ancianos, orfanatos y además era una fuente de contribuciones en divisas. La moneda fuerte procedía de las iglesias de Alemania Occidental. [14]
No obstante, la discriminación contra cristianos individuales continuó y el alcance de la libertad espiritual siguió siendo limitado. Lo que queda claro es que la situación en los años setenta era muy diferente de las luchas visibles de los años cincuenta.
Las relaciones Iglesia/Estado sólo se volvieron más complejas con la firma del acuerdo Iglesia/Estado del 6 de marzo de 1978. Considerado un acuerdo decisivo, la Iglesia pudo asegurar cierto grado de reconocimiento oficial dentro del sistema comunista. Esto no fue de ninguna manera una extensión de la buena voluntad, sino una medida adoptada por el Estado para estabilizar el régimen. Las crisis del petróleo de 1973 y 1979 impactaron fuertemente a la economía alemana y la población estaba cada vez más inquieta, y los acuerdos de Helsinki habían elevado sus expectativas más allá de lo que el régimen estaba dispuesto a conceder. Por lo tanto, el acuerdo entre la Iglesia y el Estado de 1978 no sólo fue una medida defensiva, sino que también fue de naturaleza ofensiva. Los documentos ahora disponibles revelan que el Estado vio el acuerdo como un medio para cooptar a los líderes de la iglesia como un “brazo largo del Estado”, controlando los segmentos de la sociedad a los que el partido-Estado no podía llegar. [15]
Inicialmente, esto parecía una solución ingeniosa, ya que el mayor grado de autonomía de la iglesia llevó a muchos disidentes a acudir en masa a la iglesia como lugar de reunión. Al menos hasta mediados de la década de 1980, gran parte del liderazgo de la iglesia reguló diligentemente la actividad disidente, manteniéndola dentro de límites y sosteniendo su parte del trato con el Estado. Los funcionarios del SED recordarían a los líderes de la iglesia que las concesiones otorgadas en 1978 podrían rescindirse y, por lo tanto, se esperaba que los líderes de la iglesia se aseguraran de que las actividades dentro de la iglesia no se salieran de control. De esta manera, el SED logró ventilar eficazmente la disidencia. [15]
Sin embargo, este compromiso pronto resultó contraproducente. El SED asumió que la dirección de la iglesia podía controlar todas las actividades dentro de sus cuatro paredes, pero bajo la protección de la iglesia, los grupos podían discutir temas delicados relacionados con la paz, los derechos humanos y el medio ambiente [ cita necesaria ] . El espacio que esto otorgó a estos grupos impulsó sus capacidades organizativas. De esta manera, la iglesia recuperó relevancia política como plataforma a través de la cual podían florecer movimientos y puntos de vista alternativos, allanando el camino para que la iglesia asumiera un papel destacado en la caída de la RDA. [dieciséis]
En los últimos años de la RDA, cada vez más ciudadanos empezaron a utilizar las urnas. Las congregaciones de las iglesias se organizaron para garantizar que los miembros estuvieran presentes en todos los lugares de votación. Estos miembros alentaron a los votantes a ejercer su derecho a utilizar las cabinas de votación. Una vez cerradas las urnas, los miembros de la iglesia participaron en el recuento y registro de los resultados. De hecho, el gobierno se alegró de tener presentes a los representantes de la iglesia. Mientras las iglesias certificaran los resultados, el gobierno tenía aún más razones para reclamar legitimidad.
En mayo de 1989, sin embargo, fue precisamente la Iglesia quien destruyó la credibilidad del gobierno. El malestar popular estaba aumentando y muchos más ciudadanos estaban dispuestos a expresar su descontento con sus votos. En las elecciones del 7 de mayo, los miembros de la iglesia estuvieron nuevamente presentes para asegurar el juego limpio. Al día siguiente, los periódicos controlados por el estado publicaron sólo los totales generales de votos para las áreas metropolitanas más grandes, sin proporcionar los totales de cada encuesta local. Los resultados indicaron un gran apoyo al gobierno. Los miembros de la iglesia, incrédulos ante el alto porcentaje de votos de apoyo, comenzaron a recopilar recuentos de otras iglesias locales que habían estado presentes en otras elecciones locales. Sus totales demostraron que los informes del gobierno eran falsos. [17]
El fraude gubernamental fue la gota que colmó el vaso para muchos ciudadanos de Alemania del Este. Poco después, cuando Hungría abrió sus fronteras, miles de desilusionados comenzaron a huir del país. [18] La manipulación de la votación descubierta sirvió quizás como el mayor catalizador para provocar la revolución en ese momento. Si las iglesias no hubieran actuado como guardia contra este engaño, los candidatos de los partidos habrían mantenido sus pretensiones de legitimidad. Probablemente sea imposible especular sobre cómo se habría desarrollado la historia a partir de ahí.
La iglesia tuvo un papel central antes y después de la Revolución. Participarían en el diálogo entre los ciudadanos y los funcionarios gubernamentales. También participaron en la planificación de protestas masivas y proporcionaron a los grupos de activistas lugares seguros para reunirse. Después de la revolución, la iglesia participó en el foro que debatía la forma y estructura futuras de la nueva sociedad y gobierno alemanes. Muchas personalidades eclesiásticas de alto rango consiguieron incluso puestos importantes en este nuevo gobierno alemán. [19]
El papel de la iglesia en la paz es también, en parte, una función dialéctica de las actividades de los grupos periféricos y del estado de ánimo de la sociedad en general.
La introducción del servicio militar obligatorio en la RDA en 1962 provocó una resistencia considerable, especialmente por parte del clero y los estudiantes de teología, lo que llevó en 1964 a la creación de unidades de construcción desarmadas ( Bausoldaten , literalmente soldados de la construcción ) adscritas al ejército. Sin embargo, esto no puso fin a la controversia, ya que los Bausoldaten a menudo eran empleados en proyectos militares y sufrían discriminación en sus oportunidades profesionales. Las críticas de la Iglesia continuaron desde principios de la década de 1970 hasta 1975, cuando se llegó a un acuerdo con el Estado que limitaba los Bausoldaten a objetos no militares. Sin embargo, el alcance del debate sobre el servicio alternativo se amplió a finales de los años setenta y principios de los ochenta. [ cita necesaria ] [20]
Un número cada vez mayor de no clérigos optó por el estatus de Bausoldat (aproximadamente 1000 al año en la actualidad). Muchos jóvenes solicitaron en 1981 una alternativa positiva al servicio militar, un "servicio de paz social" similar al de la RFA, que implicaba servicio en hospitales y otras instituciones de bienestar social. La iglesia había respaldado esta propuesta, pero el estado la rechazó por considerarla poco realista. Sin embargo, la Iglesia ha brindado durante mucho tiempo apoyo moral a los objetores de conciencia total y algunos segmentos parecen estar moviéndose en la dirección de apoyar el pacifismo como "la señal más clara del servicio a la paz", en contraposición a la postura equívoca continua del EKD que apoya el "servicio a la paz, con o sin armas." [ cita necesaria ]
Con la apertura de los archivos, muchos se han preguntado si la Iglesia era realmente un actor autónomo, sino que la policía secreta había subvertido su independencia. El éxito de la Stasi en el reclutamiento de informantes y “colaboradores no oficiales” dentro de las filas de las propias iglesias, incluidos varios pastores, salió a la luz en los archivos de la Stasi. Según Mons. Hempel, de los 1.050 pastores de su diócesis de Sajonia, se sabía que veinte habían trabajado para la Stasi. La agencia de registros Stasi confirmó que hasta la fecha tenía conocimiento de 113 casos en todo el país. Por lo tanto, esto representaba sólo una pequeña fracción de los cuatro mil pastores estimados en Alemania Oriental. [21] Si bien existieron individuos comprometidos que se confabularon con el Estado, en general la autonomía institucional no se vio seriamente erosionada. Uno de los contraejemplos más notables sería el de Manfred Stolpe , de quien se reveló que había tenido amplios contactos con la Stasi, reuniéndose con la Stasi al menos 1.000 veces. Más tarde se convirtió en Primer Ministro de Brandeburgo. [22] Sin embargo, vale la pena señalar que numerosos líderes que desempeñaron un papel decisivo en la formulación de la política de la iglesia no fueron colaboradores informales.