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Cornelio Castoriadis

Cornelius Castoriadis [a] ( griego : Κορνήλιος Καστοριάδης ; [b] 11 de marzo de 1922 - 26 de diciembre de 1997) fue un filósofo, crítico social , economista, psicoanalista greco-francés [78] , autor de The Imaginary Institution of Society y co- fundador del grupo Socialisme ou Barbarie . [85]

Sus escritos sobre autonomía e instituciones sociales han sido influyentes tanto en círculos académicos como activistas . [86]

Biografía

Vida temprana en Atenas

Cornelius Castoriadis (llamado así por San Cornelio el Centurión ) [87] nació el 11 de marzo de 1922 en Constantinopla , [87] hijo de Kaisar ("César") y Sophia Kastoriadis. [88] Su familia tuvo que mudarse en julio de 1922 [87] a Atenas debido al intercambio de población greco-turca . Desarrolló un interés por la política después de entrar en contacto con el pensamiento y la filosofía marxistas a la edad de 13 años. [89] Al mismo tiempo, comenzó a estudiar filosofía tradicional después de comprar una copia del libro Historia de la filosofía ( Ιστορία της Φιλοσοφίας , 1933, 2 vols.) del historiador de las ideas Nikolaos Louvaris  [el] . [89]

En algún momento entre 1932 y 1935, Maximiani Portas (más tarde conocido como "Savitri Devi") fue el tutor de francés de Castoriadis. [90] Durante el mismo período, asistió al 8º Gimnasio de Atenas en Kato Patisia , [80] donde se graduó en 1937.

Su primera participación activa en la política se produjo durante el régimen de Metaxas (1937), cuando se unió a la Juventud Comunista de Atenas (Κομμουνιστική Νεολαία Αθήνας, Kommounistiki Neolaia Athinas ), una sección de la Liga de Jóvenes Comunistas de Grecia . En 1941 se unió al Partido Comunista de Grecia (KKE), para abandonarlo un año después con el fin de convertirse en un trotskista activo . [91] Esta última acción resultó en su persecución tanto por los alemanes como por el Partido Comunista.

En 1944 escribió sus primeros ensayos sobre ciencias sociales y Max Weber , [92] que publicó en una revista llamada Archivo de Sociología y Ética (Αρχείον Κοινωνιολογίας και Ηθικής, Archeion Koinoniologias kai Ithikis ). Castoriadis criticó duramente las acciones del KKE durante los enfrentamientos de diciembre de 1944 entre el ELAS liderado por los comunistas por un lado, y el gobierno de Papandreou ayudado por tropas británicas por el otro.

En diciembre de 1945, tres años [81] después de obtener una licenciatura en derecho, economía y ciencias políticas en la Facultad de Derecho, Economía y Ciencias Políticas de la Universidad de Atenas (donde conoció y colaboró ​​con los intelectuales neokantianos Konstantinos Despotopoulos , Panagiotis Kanellopoulos , Konstantinos Tsatsos ), [93] [94] se embarcó en el RMS Mataroa , [95] un transatlántico neozelandés, para ir a París (donde permaneció definitivamente) para continuar sus estudios gracias a una beca ofrecida por el Instituto Francés de Atenas. El mismo viaje, organizado por Octave Merlier , también trajo de Grecia a Francia a varios otros escritores, artistas e intelectuales griegos, entre ellos Constantine Andreou , Kostas Axelos , Georges Candilis , Costa Coulentianos, Emmanuel Kriaras , Adonis A. Kyrou , Kostas Papaïoannou y Virgile Solomonidis. [96] [97] [98]

París y la tendencia Chaulieu-Montal

Una vez en París, Castoriadis se unió al Partido Comunista Internacionalista (PCI) de tendencia trotskista . Junto con Claude Lefort, formó una Tendencia Chaulieu-Montal en el PCI francés en 1946. En 1948, experimentaron su "desencanto final con el trotskismo", [99] lo que los llevó a separarse para fundar el grupo y revista socialista libertario y consejista Socialisme ou Barbarie ( S. ou B. , 1949-1966), que incluyó a Jean-François Lyotard [100] y Guy Debord como miembros durante un tiempo, e influyó profundamente en la izquierda intelectual francesa. Castoriadis tuvo vínculos con el grupo conocido como Tendencia Johnson-Forest hasta 1958. También fuertemente influenciados por Castoriadis y Socialisme ou Barbarie estuvieron el grupo y revista británicos Solidarity y Maurice Brinton .

Las primeras investigaciones filosóficas

A finales de la década de 1940, Castoriadis comenzó a asistir a cursos filosóficos y sociológicos en la Facultad de Letras de la Universidad de París ( faculté des lettres de Paris ), donde entre sus profesores se encontraban Gaston Bachelard , [94] [101] [102] el epistemólogo René Poirier, el historiador de la filosofía Henri Bréhier (que no debe confundirse con Émile Bréhier ), Henri Gouhier , Jean Wahl , Gustave Guillaume , Albert Bayet y Georges Davy . [101] Presentó una propuesta para una disertación doctoral sobre lógica matemática a Poirier, pero finalmente abandonó el proyecto. [103] [94] El título provisional de su tesis fue Introduction à la logique axiomatique ( Introducción a la lógica axiomática ). [82] [103]

Carrera de economista y distanciamiento del marxismo

Al mismo tiempo (a partir de noviembre de 1948), trabajó como economista en la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE) hasta 1970, año en el que obtuvo la ciudadanía francesa . Por ello, sus escritos anteriores a esa fecha se publicaron bajo seudónimos, como " Pierre Chaulieu ", " Paul Cardan ", " Jean-Marc Coudray ", etc.

En su ensayo de 1949 "Las relaciones de producción en Rusia", [104] Castoriadis desarrolló una crítica del supuesto carácter socialista del gobierno de la Unión Soviética . Según Castoriadis, la afirmación central del régimen estalinista en ese momento era que el modo de producción en Rusia era socialista, pero el modo de distribución aún no era socialista, ya que la edificación socialista en el país aún no se había completado. Sin embargo, según el análisis de Castoriadis, dado que el modo de distribución del producto social es inseparable del modo de producción, [105] la afirmación de que uno puede tener control sobre la distribución sin tener control sobre la producción carece de sentido. [106]

Castoriadis fue particularmente influyente en el giro de la izquierda intelectual durante la década de 1950 contra la Unión Soviética, porque argumentó que la Unión Soviética no era un estado comunista sino más bien un estado capitalista burocrático , que contrastaba con las potencias occidentales principalmente en virtud de su aparato de poder centralizado. [107] Su trabajo en la OCDE ayudó sustancialmente a sus análisis.

En los últimos años de Socialisme ou Barbarie , Castoriadis llegó a rechazar las teorías marxistas de la economía y de la historia , especialmente en un ensayo sobre "El capitalismo moderno y la revolución", publicado por primera vez en Socialisme ou Barbarie en 1960-61 (la primera traducción al inglés en 1963 por Solidarity ). El último ensayo de Castoriadis en Socialisme ou Barbarie fue "El marxismo y la teoría revolucionaria", publicado en abril de 1964 - junio de 1965. Allí concluyó que un marxista revolucionario debe elegir entre seguir siendo marxista o seguir siendo revolucionario. [108] [7]

Psicoanalista

Cuando las disputas de Jacques Lacan con la Asociación Psicoanalítica Internacional llevaron a una división y a la formación de la École Freudienne de Paris (EFP) en 1964, Castoriadis se convirtió en miembro (como no practicante). [109] En 1968 Castoriadis se casó con Piera Aulagnier , una psicoanalista francesa que había recibido tratamiento psicoanalítico con Jacques Lacan desde 1955 hasta 1961. [110]

En 1969 Castoriadis y Aulagnier se separaron de la EFP para unirse a la Organisation psychanalytique de langue française (OPLF), el llamado "Quatrième Groupe", [111] un grupo psicoanalítico que afirma seguir principios y métodos que han abierto una tercera vía entre el lacanianismo y los estándares de la Asociación Psicoanalítica Internacional . [112] Castoriadis comenzó a practicar el análisis en 1973 después de haber sido analizado en la década de 1960 primero con Irène Roubleff y luego con Michel Renard. [111] [113]

Filósofo de la historia y ontólogo

En 1967, Castoriadis presentó una propuesta de tesis doctoral sobre la filosofía de la historia a Paul Ricœur (entonces en la Universidad de Nanterre ). [114] Se inició un diálogo epistolar entre ellos, pero las obligaciones de Ricœur con la Universidad de Chicago en la década de 1970 eran tales que su colaboración no era factible en ese momento. [115] El tema de su tesis sería Le fondement imaginaire du social-historique ( Los fundamentos imaginarios de lo social - histórico ) [115] (véase más abajo).

En su obra de 1975, L'Institution imaginaire de la société ( La institución imaginaria de la sociedad ), y en Les carrefours du labyrinthe ( Encrucijadas en el laberinto ), publicada en 1978, Castoriadis comenzó a desarrollar su particular comprensión del cambio histórico como el surgimiento de una alteridad irrecuperable que siempre debe ser instituida y nombrada socialmente para ser reconocida. La alteridad emerge en parte de la actividad de la psique misma. La creación de instituciones sociales externas que dan forma estable a lo que Castoriadis llama el " magma [116] [32] [117] ( ontológico ) de las significaciones sociales" [16] [118] permite a la psique crear figuras estables para el yo e ignorar el surgimiento constante de la indeterminación mental y la alteridad .

Para Castoriadis, el autoexamen, como en la antigua tradición griega, podía aprovechar los recursos del psicoanálisis moderno. Los individuos autónomos —la esencia de una sociedad autónoma— deben examinarse continuamente y emprender una reflexión crítica. Escribe:

... el psicoanálisis puede y debe hacer una contribución fundamental a una política de la autonomía, pues la autocomprensión de cada uno es una condición necesaria para la autonomía. No se puede tener una sociedad autónoma que no se vuelva sobre sí misma, que no se interrogue sobre sus motivos, sus razones de actuar, sus tendencias profundas . Pero, considerada en términos concretos, la sociedad no existe fuera de los individuos que la componen. La actividad autorreflexiva de una sociedad autónoma depende esencialmente de la actividad autorreflexiva de los humanos que la forman. [119]

Castoriadis no estaba pidiendo que todos los individuos se sometieran a psicoanálisis, sino que, al reformar los sistemas educativos y políticos, los individuos serían cada vez más capaces de una autoreflexión crítica y social. Dice: "si la práctica psicoanalítica tiene un significado político, es únicamente en la medida en que intenta, en la medida de lo posible, hacer al individuo autónomo, es decir, lúcido respecto de su deseo y de la realidad, y responsable de sus actos: haciéndose responsable de lo que hace". [120]

Sovietólogo

En su texto de 1980 Facing the War , sostuvo que Rusia se había convertido en la principal potencia militar mundial. Para sustentar esto, en el contexto de la visible inferioridad económica de la Unión Soviética en el sector civil, propuso que la sociedad ya no podía estar dominada por la burocracia estatal de partido único , sino por una " estratocracia " [121] , un sector militar separado y dominante con designios expansionistas en el mundo. Sostuvo además que esto significaba que no había una dinámica de clase interna que pudiera llevar a una revolución social dentro de la sociedad rusa y que el cambio solo podía ocurrir mediante la intervención extranjera.

Vida posterior

En 1980 se incorporó a la facultad de la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) como Director de Estudios . [122] Había sido elegido Director de Investigación en la EHESS a finales de 1979 [83] tras presentar su material previamente publicado junto con una defensa de su proyecto intelectual de conectar las disciplinas de la historia, la sociología y la economía a través del concepto de imaginario social [123] [124] (véase más adelante). Su carrera docente en la EHESS duró dieciséis años. [125]

En 1980, también obtuvo su doctorado de Estado en la Universidad de Nanterre; el título final de su tesis bajo la dirección de Ricœur (ver arriba) fue L'Élément imaginaire de l'histoire [83] ( El elemento imaginario en la historia ).

En 1984, Castoriadis y Aulagnier se divorciaron. [110]

En 1989, le fue otorgado un Doctorado Honoris Causa en Ciencias Sociales por la Universidad Panteion y en 1993 otro en Ciencias de la Educación por la Universidad Demócrito de Tracia . [126]

En 1992, se unió a la revista socialista libertaria Society and Nature (fundada por Takis Fotopoulos ) como escritor; la revista también contó con escritores como Murray Bookchin y Noam Chomsky . [127]

Murió el 26 de diciembre de 1997 por complicaciones tras una operación de corazón . Le sobrevivieron Zoe Christofidi (su esposa en el momento de su muerte), su hija Sparta (de una relación anterior con Jeanine "Rilka" Walter, [128] "camarada Victorine" en la Cuarta Internacional ), [129] y Kyveli, una hija menor de su matrimonio con Zoe. [130] [131]

Filosofía

Edgar Morin propuso que la obra de Castoriadis será recordada por su notable continuidad y coherencia, así como por su extraordinaria amplitud, que era "enciclopédica" en el sentido griego original, ya que ofrecía una paideia , o educación, que cerraba el ciclo de conocimiento compartimentado en las artes y las ciencias. [132] Castoriadis escribió ensayos sobre matemáticas, física, biología, antropología, psicoanálisis, lingüística, sociedad, economía, política, filosofía y arte.

Una de las muchas contribuciones importantes de Castoriadis a la teoría social fue la idea de que el cambio social implica discontinuidades radicales que no pueden entenderse en términos de causas determinadas ni presentarse como una secuencia de eventos. El cambio emerge a través del imaginario social sin determinaciones estrictas, [15] pero para ser reconocido socialmente debe ser instituido como revolución . Cualquier conocimiento de la sociedad y el cambio social solo puede existir refiriéndose a (o postulando) significaciones imaginarias sociales . [16] Así, Castoriadis desarrolló un marco conceptual donde la categoría sociológica y filosófica del imaginario social tiene un lugar central y ofreció una interpretación de la modernidad centrada en las categorías principales de instituciones sociales y significaciones imaginarias sociales; [13] en su análisis, estas categorías son el producto de las facultades humanas de la imaginación radical y el imaginario social, siendo esta última facultad la dimensión colectiva de la primera. [133] (Según Castoriadis, la categoría sociológica y filosófica del imaginario radical [12] sólo puede manifestarse a través de la imaginación radical individual y del imaginario social.) [14] [134] [135] Sin embargo, el imaginario social no puede reducirse ni atribuirse a la imaginación subjetiva, ya que el individuo se informa a través de una internalización de significaciones sociales. [136] [137]

Castoriadis utilizó términos tradicionales tanto como le fue posible, aunque los redefinió constantemente. Además, parte de su terminología cambió a lo largo de la última parte de su carrera, y los términos adquirieron mayor coherencia, pero rompieron con su significado tradicional (creando así neologismos). Al leer a Castoriadis, es útil entender lo que quiere decir con los términos que utiliza, ya que no redefine los términos en cada obra en la que los emplea.

Autonomía y heteronomía

El concepto de autonomía fue central en sus primeros escritos, y continuó elaborando sobre su significado, aplicaciones y límites hasta su muerte, lo que le valió el título de "Filósofo de la Autonomía ". La palabra en sí es griega , donde auto significa "para/por sí mismo" y nomos significa "ley". Se refiere a la condición de "autoinstitución" por la cual uno crea sus propias leyes, ya sea como individuo o como sociedad en su conjunto. Y si bien cada sociedad crea sus propias instituciones, solo los miembros de las sociedades autónomas son plenamente conscientes del hecho y se consideran la fuente última de justicia. [138] En contraste, los miembros de las sociedades heterónomas ( hetero - 'otro') delegan este proceso a una autoridad fuera de la sociedad, a menudo atribuyendo la fuente de sus tradiciones a orígenes divinos o, en los tiempos modernos, a la "necesidad histórica". [139] Castoriadis luego identificó la necesidad de las sociedades no solo de crear sino de legitimar sus leyes, de explicar, en otras palabras, por qué sus leyes son justas. La mayoría de las sociedades tradicionales lo hicieron a través de la religión, afirmando que sus leyes fueron dadas por Dios o un ancestro mítico y, por lo tanto, debían ser verdaderas.

Una excepción a esta regla se encuentra en la Antigua Grecia, donde la constelación de ciudades ( poleis ) que se extendían por todo el Mediterráneo oriental, aunque no todas democráticas, mostraban fuertes signos de autonomía, y durante su apogeo, Atenas se dio cuenta plenamente del hecho como se ve en el Discurso fúnebre de Pericles . [140] Castoriadis consideraba a Grecia, un tema que atraía cada vez más su atención, no como un modelo a copiar sino como un experimento que podría inspirar una comunidad verdaderamente autónoma, una que pudiera legitimar sus leyes sin asignar su origen a una autoridad superior. Los griegos se diferenciaban de otras sociedades porque no solo comenzaron como autónomos, sino que mantuvieron este ideal desafiando sus leyes de manera constante mientras las obedecían en el mismo grado (incluso hasta el punto de aplicar la pena capital), lo que demuestra que las sociedades autónomas pueden existir.

En cuanto a las sociedades modernas, Castoriadis señala que si bien las religiones han perdido parte de su función normativa , su naturaleza sigue siendo heterónoma, sólo que esta vez tiene pretensiones racionales. El capitalismo se legitima a través de la " razón ", afirmando que tiene "sentido racional", [141] pero Castoriadis observó que todos esos esfuerzos son en última instancia tautológicos , en el sentido de que sólo pueden legitimar un sistema a través de las reglas definidas por el propio sistema. Así, al igual que el Antiguo Testamento afirmaba que "Hay un solo Dios, Dios", el capitalismo define la lógica como la maximización de la utilidad y la minimización de los costos, y luego se legitima a sí mismo en función de su eficacia para cumplir estos criterios. Sorprendentemente, esta definición de lógica también es compartida por el comunismo , que a pesar de que se encuentra en aparente oposición, es producto del mismo imaginario y utiliza los mismos conceptos y categorías para describir el mundo, principalmente en términos materiales y a través del proceso del trabajo humano.

El imaginario

En el contexto de ser un término específico en psicoanálisis, "imaginario" se origina en los escritos del psicoanalista francés Jacques Lacan (ver Imaginario ) y está fuertemente asociado con el trabajo de Castoriadis. Castoriadis creía que para una sociedad dada, a medida que las personas penetran las capas de su cultura cada vez más profundamente, llegan a significados que no significan nada más que ellos mismos. Son, por así decirlo, "significados finales" que la sociedad en cuestión ha impuesto al mundo, a sí misma. [142] Debido a que estos significados (manifestaciones del "imaginario radical" en la terminología castoriadiana) no apuntan a nada concreto, y debido a que las categorías lógicas necesarias para analizarlos se derivan de ellos, estos significados no pueden analizarse racionalmente. Son arracionales (en lugar de irracionales ), y por lo tanto deben reconocerse en lugar de comprenderse en el uso común del término. Las opiniones de Castoriadis sobre la formación de conceptos contrastan marcadamente con las de posmodernistas como Jacques Derrida , quien niega explícitamente la existencia de conceptos "en y por sí mismos". [143]

El imaginario radical está en la base de las culturas y explica sus diferencias. En su obra seminal La institución imaginaria de la sociedad , Castoriadis sostiene que las sociedades se fundan no como productos de la necesidad histórica, sino como resultado de una idea nueva y radical del mundo, una idea que parece surgir completamente formada y es prácticamente irreductible . Todas las formas culturales (leyes e instituciones, estética y ritual) se derivan de este imaginario radical, y no deben explicarse simplemente como productos de las condiciones materiales. Castoriadis ofrece entonces un modelo "ontogenético" [144] o " emergentista " de la historia, que aparentemente es impopular entre los historiadores modernos [145] , pero que puede servir como una valiosa crítica del materialismo histórico . Por ejemplo, Castoriadis creía que los antiguos griegos tenían un imaginario según el cual el mundo se deriva del Caos , mientras que, en contraste, los hebreos tenían un imaginario según el cual el mundo se deriva de la voluntad de una entidad racional, Dios o Yahvé en la Biblia hebrea . El primero desarrolló así un sistema de democracia directa donde las leyes cambiaban constantemente según la voluntad del pueblo, mientras que el segundo un sistema teocrático según el cual el hombre está en una eterna búsqueda para comprender y hacer cumplir la voluntad de Dios.

Las sociedades tradicionales tenían imaginarios elaborados, expresados ​​a través de varios mitos de creación, mediante los cuales explicaban cómo llegó a existir el mundo y cómo se sostiene. El capitalismo eliminó este imaginario mítico al reemplazarlo por lo que afirma ser la razón pura (como se examinó anteriormente). Ese mismo imaginario es la base de su ideología opuesta, el comunismo . Con esa medida observa (primero en su principal crítica al marxismo , titulada La institución imaginaria de la sociedad , [146] y posteriormente en un discurso que dio en la Universidad Católica de Lovaina el 27 de febrero de 1980) [147] que estos dos sistemas están más estrechamente relacionados de lo que se pensaba anteriormente, ya que comparten el mismo imaginario de tipo Revolución Industrial : el de una sociedad racional donde el bienestar del hombre es materialmente medible e infinitamente mejorable a través de la expansión de las industrias y los avances en la ciencia. En este sentido, Marx no comprendió que la tecnología no es, como él afirmaba, el motor principal del cambio social, ya que hay ejemplos históricos en los que sociedades que poseían tecnologías casi idénticas formaron relaciones muy diferentes con ellas. Un ejemplo que se da en el libro es Francia e Inglaterra durante la revolución industrial, siendo la segunda mucho más liberal que la primera. [146] De manera similar, en el tema de la ecología, observa que los problemas que enfrenta el medio ambiente solo están presentes dentro del imaginario capitalista que valora la expansión continua de las industrias. Intentar resolverlo cambiando o gestionando mejor esas industrias podría fracasar, ya que esencialmente reconoce este imaginario como real, perpetuando así el problema.

Castoriadis también creía que los complejos procesos históricos a través de los cuales nacen los nuevos imaginarios no son directamente cuantificables por la ciencia. Esto se debe a que es a través de los imaginarios mismos que se crean las categorías sobre las que se aplica la ciencia. En la segunda parte de su Institución imaginaria de la sociedad (titulada "El imaginario social y la institución"), da el ejemplo de la teoría de conjuntos , que está en la base de la lógica formal , que no puede funcionar sin haber definido primero los "elementos" que deben asignarse a los conjuntos. [148] Este esquema inicial de separación [34] ( schéma de séparation , σχήμα του χωρισμού) del mundo en elementos y categorías distintos, por lo tanto, precede a la aplicación de la lógica (formal) y, en consecuencia, a la ciencia.

Construccionismo social

Castoriadis era un constructivista social y un relativista moral en la medida en que sostenía que el imaginario radical de cada sociedad era opaco al análisis racional, pues creía que las normas y la moral sociales derivan en última instancia de la idea única que tiene una sociedad del mundo, que surge plenamente formada en un momento dado de la historia y no puede reducirse más. De ahí que concluyera que todos los criterios con los que se pudieran evaluar objetivamente esas morales también se derivaban de dicho imaginario, lo que hacía que esa evaluación fuera subjetiva. Esto no significa que Castoriadis dejara de creer en el valor de las luchas sociales por un mundo mejor, sino que simplemente pensaba que demostrar racionalmente su valor era imposible.

Sin embargo, esto no significa que Castoriadis creyera que no existe la verdad , sino que la verdad está vinculada a lo imaginario, que en última instancia es irracional. En su libro World in Fragments , que incluye ensayos sobre ciencia, escribe explícitamente que "Tenemos que entender que existe la verdad, y que debe ser creada , que para alcanzarla [ atteindre ] la gente tiene que crearla, lo que significa, ante todo, imaginarla " . [149] Luego cita a Blake , quien dijo: "Lo que ahora está probado, alguna vez fue solo imaginado".

Caos

El concepto de Caos , tal como se encuentra en la cosmogonía griega antigua , juega un papel importante en el trabajo de Castoriadis, y está conectado a la idea de lo "imaginario". [31] [150] Castoriadis traduce la palabra griega "caos" como nada . [151] Según él, el núcleo del imaginario griego era un mundo que provenía del Caos en lugar de la voluntad de Dios como se describe en Génesis . Castoriadis concluye que el imaginario de los griegos de un "mundo a partir del caos" fue lo que les permitió crear instituciones como la democracia, porque, si el mundo se crea de la nada, el hombre puede modelarlo como le parezca, [152] sin tratar de ajustarse a alguna ley divina. Contrastó el imaginario griego con el imaginario bíblico en el que Dios es un agente "voluntario" (es decir, intencional) y la posición del hombre es comprender la voluntad de Dios y actuar de acuerdo con ella. [ cita requerida ]

Los antiguos griegos y el Occidente moderno

Castoriadis considera la organización política de las antiguas ciudades griegas ( poleis ) no como un modelo a imitar, sino como una fuente de inspiración hacia una sociedad autónoma. Rechaza también el término ciudad-estado utilizado para describir las ciudades de la Antigua Grecia; para él, la administración de las polis griegas no era la de un Estado en el sentido moderno del término, ya que las polis griegas eran autoadministradas. Lo mismo ocurre con la colonización, ya que los vecinos fenicios , que tuvieron una expansión similar en el Mediterráneo, fueron monárquicos hasta el final. Sin embargo, durante esta época de colonización, en la época de los poemas épicos de Homero, los griegos, en lugar de transferir el sistema social de su ciudad madre a la colonia recién establecida, por primera vez en la historia conocida, legislaron de nuevo desde cero. Lo que también hizo especiales a los griegos fue el hecho de que, a raíz de lo anterior, mantuvieron este sistema como una autonomía perpetua que condujo a la democracia directa.

Este fenómeno de autonomía está presente nuevamente en el surgimiento de los estados del norte de Italia durante el Renacimiento , [153] nuevamente como producto de pequeños comerciantes independientes.

En el Occidente moderno, observa una tensión entre, por un lado, las posibilidades de autonomía y creatividad y la proliferación de "sociedades abiertas" y, por otro, la fuerza aplastante del capitalismo. Estas tensiones se caracterizan respectivamente como el imaginario creativo y el imaginario capitalista :

Creo que nos encontramos en una encrucijada de caminos de la historia, de la historia en el gran sentido de la palabra. Un camino ya parece claramente trazado, al menos en su orientación general. Es el camino de la pérdida de sentido, de la repetición de formas vacías, del conformismo, de la apatía, de la irresponsabilidad y del cinismo, al mismo tiempo que es el del control cada vez más estricto del imaginario capitalista de expansión ilimitada del «dominio racional», del pseudodominio pseudorracional, de una expansión ilimitada del consumo por el consumo, es decir, de la nada, y de una tecnociencia que se ha autonomizado en su camino y que evidentemente está implicada en la dominación de este imaginario capitalista.
El otro camino debería abrirse: no está trazado en absoluto. Sólo puede abrirse mediante un despertar social y político, un resurgimiento del proyecto de autonomía individual y colectiva, es decir, de la voluntad de libertad. Esto exigiría un despertar de la imaginación y del imaginario creador. [154]

Sostiene que, en los dos últimos siglos, las ideas sobre la autonomía vuelven a cobrar protagonismo: "Esta extraordinaria profusión alcanza una especie de pináculo durante los dos siglos que se extienden entre 1750 y 1950. Se trata de un período muy específico debido a la gran densidad de creación cultural, pero también debido a su fortísima subversión". [155]

Influencia duradera

Castoriadis ha influido en el pensamiento europeo (especialmente continental) de maneras importantes. Sus intervenciones en la teoría sociológica y política han dado lugar a algunos de los escritos más conocidos que han surgido del continente (especialmente en la figura de Jürgen Habermas , a quien a menudo se puede ver escribiendo en contra de Castoriadis). [156] Hans Joas publicó varios artículos en revistas estadounidenses con el fin de destacar la importancia del trabajo de Castoriadis para una audiencia sociológica norteamericana, [157] y Johann Pál Arnason ha sido de importancia duradera tanto por su compromiso crítico con el pensamiento de Castoriadis como por sus esfuerzos sostenidos para presentarlo al público de habla inglesa (especialmente durante su edición de la revista Thesis Eleven ). [158] En los últimos años, ha habido un creciente interés en el pensamiento de Castoriadis, incluida la publicación de dos monografías escritas por antiguos alumnos de Arnason: Castoriadis: Psyche, Society, Autonomy de Jeff Klooger (Brill) y Castoriadis's Ontology: Being and Creation de Suzi Adams (Fordham University Press).

Publicaciones importantes

Original francés

Publicaciones póstumas

Traducciones seleccionadas de obras de Castoriadis

Véase también

La revista Socialisme ou Barbarie .

Notas

  1. ^ / ˌ k æ s t ər yo ˈ æ d ɪ s / ; Francés: [kastɔʁjadis]
  2. ^ Griego: [kastoriˈaðis]

Referencias

  1. ^ Suzi Adams, "Hacia una postfenomenología de la vida: Naturphilosophie de Castoriadis", Cosmos and History: The Journal of Natural and Social Philosophy , vol. 4, núms. 1-2 (2008).
  2. ^ Andrew Arato . Del neomarxismo a la teoría democrática. Ensayos sobre la teoría crítica de las sociedades de tipo soviético. ME Sharpe, 1993, págs. 122-145. ISBN 978-0-7656-1853-5 . 
  3. ^ Simon Tormey y Jules Townshend. Pensadores clave desde la teoría crítica hasta el posmarxismo. Londres: Sage Publications. 2006, pp. 13-37. ISBN 978-1-84787-716-1 . 
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  6. ^ Ojeili, Chamsy (2001). "Post-marxismo con sustancia: Castoriadis y el proyecto de autonomía". Nueva ciencia política . 23 (2): 225–239. doi :10.1080/07393140120054047. ISSN  0739-3148. Castoriadis, que recibe su herencia política de la amplia tradición socialista libertaria, continúa desafiando la dominación del Estado y el capital e insistiendo en las posibilidades liberadoras de la democracia directa.
  7. ^ de Arthur Hirsh, La izquierda francesa , Black Rose Books, 1982, pág. 126.
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  21. ^ IIS , pág. 282; confieren el término freudiano (Vorstellungs-) Repräsentanz des Triebes "representante ideacional de la pulsión" (Sigmund Freud, "Die Verdrängung" contenido en el volumen Internationale Zeitschrift für ärztliche Psychoanalyse , Vol. III, Cahier 3, 1915, p. 130).
  22. ^ IIS , pág. 177.
  23. ^ IIS , pág. 312.
  24. ^ WIF , págs. 131 y 263; Elliott 2003, pág. 91.
  25. ^ PPA , pág. 151.
  26. ^ Yannis Stavrakakis . "La creatividad y sus límites: encuentros con el construccionismo social y lo político en Castoriadis y Lacan". Constelaciones , 9 (4):522–539 (2002).
  27. ^ Les carrefours du labyrinthe: Le monde morcelé (1990), p. 218.
  28. ^ WIF , pág. 268. (Se refiere a la idea original de Fichte ).
  29. ^ Un Eigenwelt que se organiza a través de su propio tiempo ( Eigenzeit ); WIF , p. 385.
  30. ^ desde IIS , pág. 281.
  31. ^ desde IIS , pág. 46.
  32. ^ ab "Un magma es aquello de lo cual se puede extraer (o en lo cual se puede construir) un número indefinido de organizaciones ensemblistas pero que nunca puede ser reconstituido (idealmente) por una composición ensemblista (finita o infinita) de estas organizaciones". ( IIS , p. 343.)
  33. ^ desde IIS , pág. 175.
  34. ^ ab IIS , págs. 224–5.
  35. ^ Del griego antiguo λέγειν "decir, hablar" y τεύχειν "hacer".
  36. ↑ Esta es la versión de Castoriadis ( IIS , p. 104) del lema de Freud Wo Es war, soll Ich werden ("Donde estaba el ello, surgirá el ego"; véase Sigmund Freud, Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse : 31. Vorlesung ).
  37. ^ IIS , pág. 2.
  38. ^ La elucidación es una metodología perteneciente a la investigación histórica (investigación sobre las condiciones sociohistóricas de posibilidad) que es "inseparable de un objetivo político y de un proyecto político" ( IIS , pp. 2-3).
  39. ^ "La institución presupone la institución: sólo puede existir si los individuos fabricados por la institución hacen que la institución exista" ( WIF , p. 315). Klooger ha comparado la idea de Castoriadis del "círculo de la creación" con la idea de Heidegger del " círculo hermenéutico " (Klooger 2009, p. 254). S. Gourgouris (2003) señaló que el círculo de la creación es "un círculo cuyo Ser no está en ninguna parte, ya que en sí mismo da cuenta del significado del Ser, un significado que siempre es inevitablemente un asunto humano...", y que, contrariamente a lo que defiende Heidegger, el círculo de la creación "nunca se rompe por la revelación (por 'desocultamiento' - aletheia )" (Stathis Gourgouris, Does Literature Think?, Stanford University Press, 2003, p. 153).
  40. ^ La paradoja que surge de la afirmación de que la conciencia histórica universaliza el conocimiento histórico; véase IIS , págs. 34-5; Klooger 2009, pág. 242; Konstantinos Kavoulakos, "Cornelius Castoriadis sobre el imaginario social y la verdad", Ariadne 12 (2006), págs. 201-213.
  41. ^ IIS , pág. 208.
  42. ^ Castoriadis postula que las nuevas formas son radicalmente novedosas; esto, sin embargo, no implica ni que la creación ontológica no tenga fundamento previo —no es in nihilo— ni que no tenga restricciones —no es cum nihilo— . Confer: FT B, pp. 241, 258.
  43. ^ " El ser es creación, vis formandi : no creación de ' materia-energía ', sino creación de formas " ( Fait et à faire , p. 212).
  44. ^ "Lo que se da en la historia y a través de ella no es la secuencia determinada de lo determinado, sino la emergencia de la alteridad radical, la creación inmanente, la novedad no trivial". ( IIS , p. 184.)
  45. ^ "El tiempo está esencialmente ligado a la emergencia de la alteridad. El tiempo es esta emergencia como tal, mientras que el espacio es "solamente" su concomitante necesario. El tiempo es creación y destrucción, es decir, el tiempo es el ser en sus determinaciones sustantivas." ( WIF , p. 399.)
  46. ^ WIF , pág. 13.
  47. ^ PSW 2, pág. 126: "Igualdad salarial absoluta".
  48. ^ ab Cornelius Castoriadis, "De Marx a Aristóteles, de Aristóteles a nosotros" (trad. Andrew Arato ), Social Research 45 (4):667–738, 1978, esp. p. 738: " Se trata de la destrucción de las motivaciones económicas , mediante la destrucción de las condiciones "socialmente objetivas" de su [ sic ] posibilidad: la diferenciación de los ingresos".
  49. ^ PSW 2, p. 152: "En cuanto a la administración de justicia [en una economía socialista ], estará en manos de organismos de base".
  50. ^ PSW 2, pág. 121.
  51. ^ PSW 2, pág. 147.
  52. ^ PSW 3, pág. 252.
  53. ^ "El capitalismo sólo puede funcionar si recurre continuamente a la actividad genuinamente humana de quienes están sujetos a él, y al mismo tiempo intenta nivelarlos y deshumanizarlos tanto como sea posible." ( IIS , p. 16.)
  54. ^ MCR , pág. 46.
  55. ^ PI A, pág. 66.
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  72. ^ Jonathan Nitzan y Shimshon Bichler , Capital as Power: A Study of Order and Creorder , Routledge, 2009, pp. 148-9: "Según Cornelius Castoriadis ..., [la] equivalencia en el intercambio ... no provenía de nada intrínseco a las mercancías, sino de lo que los griegos llamaban el nomos . No tenía sus raíces en la esfera material del consumo y la producción, sino en las instituciones sociales, legales e históricas más amplias de la sociedad. No era una sustancia objetiva, sino una creación humana. ... En todas las sociedades precapitalistas, los precios -y la distribución en general- se determinaban mediante una mezcla de luchas sociales y cooperación. Los regímenes autoritarios enfatizaban el poder y el decreto, mientras que las sociedades más igualitarias usaban la negociación, la volición e incluso los regalos..." y p. 306: "No se puede exagerar el papel de poder del mercado... Cornelius Castoriadis... proclama que 'donde hay capitalismo, no hay mercado; y donde hay mercado, no puede haber capitalismo'".
  73. ^ IIS , pág. 66.
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  106. ^ "L'Idée que l'on puisse dominer la répartition sans dominer la production est de l'enfantillage". ( La Société burocratique - Volúmenes 1 y 2 , p. 166.)
  107. ^ Peter Osborne (ed.), Un sentido crítico: entrevistas con intelectuales, Routledge, 2013, pág. 17.
  108. ^ "Marxismo y teoría revolucionaria" se convirtió más tarde en la primera de las dos partes de IIS (la segunda fue "El imaginario social y la institución", una continuación inédita de "Marxismo y teoría revolucionaria"). La cita relevante de IIS , p. 14, es: "Partiendo del marxismo revolucionario, hemos llegado al punto en el que tenemos que elegir entre seguir siendo marxistas y seguir siendo revolucionarios".
  109. ^ Roudinesco, Élisabeth . Jacques Lacan & Co . University of Chicago Press. pág. 433.
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  116. ^ Del término geológico contemporáneo magma , "mezcla de roca fundida o semifundida", del griego antiguo μάγμα, "ungüento espeso" (Suzi Adams, ed., 2014, cap. 6).
  117. ^ Klooger, Jeff. "La apariencia de la nada: Castoriadis sobre la indeterminación y su desconocimiento en Heidegger y Sartre", Critical Horizons 14 (1), 2013, p. 7: "'Magma' es el nombre que Castoriadis da al modo de ser que, según él, subyace a todos los demás, y que se caracteriza por una indeterminación en la que determinadas determinaciones llegan a existir, pero sin solidificarse en formas inalterables y sin disminuir el potencial para el surgimiento de determinaciones nuevas y diferentes".
  118. ^ Los intentos posteriores de Castoriadis de formalizar la noción de magma no tuvieron éxito. Según el lógico Athanassios Tzouvaras, las propiedades de un magma que Castoriadis propuso eran o bien no formalizables o bien inconsistentes (véase Athanassios Tzouvaras, "Sets with dependent elements: Elaborating on Castoriadis' notion of 'magma'" [sin fecha]).
  119. ^ FT A: "Imaginary and Imagination at the Crossroads" (ensayo basado en un discurso pronunciado en Abrantes en noviembre de 1996), pág. 151. La cita aparece en una traducción ligeramente diferente en FT B ( Figures of the Thinkable , trad. de Helen Arnold, Stanford University Press, 2007), pp. 89-90.
  120. ^ FT A: "Institución de primera sociedad e instituciones de segundo orden" (ensayo basado en una conferencia presentada el 15 de diciembre de 1985 en París), p. 163.
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  123. ^ Dosse 2014, págs. 305–11.
  124. ^ Había propuesto en su candidatura la creación de una cátedra en Recherches sur les régimes sociaux contemporains , "Investigaciones sobre los sistemas sociales contemporáneos" (Dosse 2014, p. 308), que finalmente ocupó.
  125. ^ OPS , pág. xxi.
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  150. ^ FT B, pág. 80.
  151. ^ Nótese que no excluye por completo su definición, en la teoría del caos , como un estado de máxima entropía.
  152. ^ Castoriadis sostuvo que "el surgimiento [ surgimiento ] de la significación —de la institución, de la sociedad— es creación y autocreación. ... La significación emerge para cubrir el Caos, dando origen así a un modo de ser que se postula como negación del Caos" ( WIF , p. 315).
  153. ^ WIF , pág. 72; cf. Lista de repúblicas § Edad Media .
  154. ^ FT A: "Imaginario e imaginación en la encrucijada", pág. 146.
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Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos

Reseñas generales

Entrevistas

Obituarios; biografías

Bibliografías; análisis; críticas