Los Convulsionarios de Saint-Médard fueron un grupo de peregrinos religiosos franceses del siglo XVIII que presentaban convulsiones y que más tarde constituyeron una secta religiosa y un movimiento político . Esta práctica se originó en la tumba de François de Pâris , un diácono jansenista ascético que fue enterrado en el cementerio de la parroquia de Saint-Médard en París . Los convulsionarios estaban asociados con el movimiento jansenista, que se volvió más activo políticamente después de que la bula papal Unigenitus prohibiera oficialmente la secta.
Es difícil establecer con precisión la conexión entre el movimiento jansenista francés, más amplio, y el fenómeno convulsionario, más pequeño y radical. Como ha señalado el historiador Brian E. Strayer, casi todos los convulsionarios eran jansenistas, pero muy pocos jansenistas abrazaron el fenómeno convulsionario. [1]
El jansenismo fue un movimiento religioso y teológico que surgió simultáneamente en el norte de Francia y Flandes a mediados del siglo XVII. Recibe su nombre del teólogo holandés Cornelius Jansen , obispo de Ypres entre 1635 y 1638. Jansen y su amigo, el abate de Saint-Cyran , son considerados generalmente los padres del movimiento. Después de la muerte de Jansen en 1638, su libro Augustinus se publicó entre 1640 y 1641. Como indica el título, Jansen pretendía que su teología siguiera de cerca la de san Agustín . En la década de 1640, Antoine Arnauld , discípulo de Saint-Cyran, se convirtió en uno de los principales defensores franceses de la teología jansenista contra los ataques de otros teólogos, incluidos los teólogos jesuitas que apoyaban el molinismo . [2] El Papa Inocencio X condenó el jansenismo como herejía en 1653, y Arnauld fue expulsado de la Sorbona en 1655. [3] No obstante, el movimiento siguió existiendo durante el siglo XVIII. Socialmente, el jansenismo fue en gran medida un fenómeno urbano. [4]
En consonancia con la influencia de San Agustín, la teología jansenista presentó un fuerte contraste entre la perfección original de la Creación y el estado trágico y pecaminoso de la humanidad que siguió al Pecado Original . Enfatizó la alienación de la humanidad caída respecto de Dios y afirmó la necesidad de la "gracia eficiente" de Dios para evitar la condenación. Al pintar un contraste tan marcado, la teología jansenista ofreció una especie de predestinación y apareció ante sus críticos como una negación del libre albedrío humano . Los escritores jansenistas, incluido Blaise Pascal , criticaron con frecuencia la posición molinista que ponía más énfasis en el libre albedrío. El manantial temprano de la teología jansenista en París provino sin duda de los conventos y escuelas de Port-Royal des Champs , cerca de París, que finalmente fue demolido en 1708 debido a su asociación con la herejía jansenista. [5]
A pesar de algunas similitudes teológicas con el calvinismo , el jansenismo mantuvo varias otras posiciones católicas ortodoxas. El historiador Dale Van Kley ha escrito que para los jansenistas, "ningún pecado sería más atroz a sus ojos que el cisma". [6] Los autores jansenistas criticaron con frecuencia la teología calvinista con el fin de mantener su propia ortodoxia católica. Además, a diferencia de los calvinistas, los jansenistas aceptaban -incluso disfrutaban- la existencia de reliquias y milagros . El milagro, creían, era un poderoso evento histórico. La gracia de Dios, normalmente oculta a nuestro mundo pecador, podría revelarse en la historia humana a través de un milagro. [7]
Unigenitus fue una bula papal promulgada por Clemente XI en 1713 a petición del rey francés Luis XIV . El rey había solicitado la bula con la esperanza de que proporcionara una solución final al persistente problema jansenista en Francia. En particular, la bula fue provocada por el teólogo jansenista Pasquier Quesnel y su libro Réflexions morales sur le Nouveau Testament . Unigenitus condenó muchas de las proposiciones de Quesnel como heréticas. Llamó la atención sobre las similitudes entre la teología jansenista y el calvinismo. También criticó a los jansenistas por subvertir la jerarquía de la Iglesia al exaltar el papel religioso de los laicos y el clero inferior. [8]
Se desató una gran controversia. Sólo en 1714 se publicaron al menos 200 libros y panfletos, tanto a favor como en contra de la bula. En 1730, ya se habían publicado más de 1000 publicaciones sobre el tema. [9] En marzo de 1717, cuatro obispos jansenistas apelaron formalmente Unigenitus en la Sorbona. En marzo de 1719, estos apelantes contaban con el apoyo de las facultades teológicas de las universidades de París, Reims y Nantes, así como de muchos otros clérigos destacados, en particular Louis Antoine de Noailles , arzobispo de París . En total, el 10% del clero de Francia apoyó la apelación, incluido el 75% de los párrocos de París. [10] Esto incluía a 30 obispos franceses y aproximadamente 3000 sacerdotes. [11]
Muchos clérigos no se opusieron a Unigenitus simplemente por simpatía hacia el jansenismo. También existía la preocupación de que la bula aumentara la influencia papal y monárquica sobre la Iglesia francesa , que operaba con mucha autonomía en este período. [12]
En 1730, la controversia había llegado a su punto álgido. El cardenal André-Hercule de Fleury y el nuevo arzobispo de París, Charles-Gaspard-Guillaume de Vintimille du Luc, habían cerrado un seminario (Saint Magloire) que era fuertemente jansenista y habían comenzado a reemplazar sumariamente a los directores y regentes jansenistas en otros colegios. Exiliaron a algunos de los sacerdotes jansenistas de París y a otros. [13] Los jansenistas, por su parte, habían comenzado a publicar una revista, llamada Nouvelles Ecclesiastiques , en 1727. La revista frecuentemente denunciaba el "despotismo" tanto en la Iglesia como en el Estado. Hicieron un llamamiento explícito al "público", escribiendo que tal llamamiento a la opinión pública era el único camino que les quedaba. [14]
François de Pâris (1690-1727) fue un jansenista parisino y un asceta religioso popular cuya tumba en el cementerio parroquial de Saint-Médard dio origen al fenómeno convulsionario.
Pâris nació en una familia parisina adinerada. Según las biografías publicadas después de su muerte, fue instruido cuando era niño por los agustinos en Nanterre . Originalmente destinado a una carrera en derecho, fue en contra de los deseos de su padre y eligió una carrera en la Iglesia en su lugar. Después de que su rostro quedara horriblemente marcado por la viruela a los 22 años, se trasladó al seminario de Saint-Magloire, que estaba dominado casi por completo por los jansenistas. En 1713, entregó su pensión familiar anual a los pobres. Después de que sus padres murieran en 1723, vendió la propiedad de su familia, dio el dinero a los pobres y se fue a vivir como ermitaño en el barrio pobre de Saint-Marceau . Se inspiró en San Francisco y aparentemente muchos lo consideraban un santo local. [15]
Pâris, un apelante activo , protestó contra Unigenitus en 1720, calificándolo de "obra del diablo".
Durante los últimos años de su vida, Pâris se volvió cada vez más solitario, y su estilo de vida ascético se hizo cada vez más severo, y practicaba la autoflagelación :
Sus pies descalzos se cortaban y se lastimaban al caminar sobre los adoquines... Dormía en un armario viejo, se cubría con una sábana erizada de alambres de hierro que le desgarraban la carne... Llevaba una camisa de pelo, un cinturón de metal con púas y una cadena alrededor de su brazo derecho. Se golpeaba con un látigo con punta de hierro hasta que la sangre le corría por la espalda. No encendía fuego para calentarse ni siquiera durante los días más fríos del invierno. [16]
Pâris murió el 1 de mayo de 1727 con tan solo 36 años. Numerosas personas de todo el espectro social, incluido el cardenal arzobispo Noailles , acudieron a su funeral en la pequeña capilla de Saint-Médard. Durante el funeral y después, la gente empezó a recoger mechones de pelo y uñas, astillas de madera de su ataúd o de los muebles, tierra de su tumba y otros recuerdos que podrían servir como reliquias sagradas. Poco después del funeral, su tumba se convirtió en lugar de peregrinaciones religiosas. Sus admiradores compusieron himnos y hagiografías autodenominadas alabando al difunto diácono como un santo. Muchos de los jansenistas más destacados de la ciudad querían que Pâris fuera convertido en santo, y el cardenal Noailles incluso inició el proceso de beatificación . [17]
Las peregrinaciones a la tumba de París continuaron durante los años 1727-1730. Durante este período, aproximadamente una docena de peregrinos declararon que habían sido curados milagrosamente en la tumba. Este número de curaciones milagrosas se disparó en 1731. Se anunciaron más de 70 curaciones ese año, de una variedad de dolencias que incluían parálisis , cáncer y ceguera , entre otras. No es sorprendente que el número de peregrinos también creciera rápidamente durante el verano de 1731. Los milagros no eran necesariamente inusuales en este período, pero la conexión con el jansenismo se consideraba motivo de sospecha. [18]
Aunque el primer caso registrado de convulsiones en la tumba de París ocurrió en julio de 1731, uno de los casos más antiguos que se conocen es el del abad de Bescherand, que hacía dos peregrinaciones diarias al cementerio: durante estas visitas, escribe Strayer, "su cuerpo se sacudía con convulsiones que lo elevaban por los aires, su rostro se deformaba con muecas y, echando espuma por la boca, gritaba y chillaba durante horas". Varios otros peregrinos comenzaron a presentar convulsiones similares, y el fenómeno de las convulsiones comenzó a rivalizar y eclipsar el fenómeno del milagro. La atmósfera del cementerio se volvió agitada y ruidosa mientras la gente rezaba, cantaba y convulsionaba de diversas formas. [19] Se extendieron rumores por todo París de que la gente hablaba en lenguas, pisoteaba Biblias, ladraba como perros, tragaba vidrio o brasas o bailaba hasta desplomarse. [20]
Después del cierre del cementerio a principios de 1732, los convulsionarios continuaron reuniéndose fuera de las puertas. Fueron obligados a pasar a la clandestinidad en 1733 y comenzaron a reunirse en casas particulares de París y otras ciudades francesas como Nantes y Troyes. Como posible paralelo al salón parisino contemporáneo , las mujeres a menudo organizaban las reuniones mientras los hombres predicaban. La clase social fue ignorada en gran medida y la nobleza y el clero a veces estaban presentes. [21] Muchos de los convulsionarios comenzaron a vivir un estilo de vida austero y ascético en cooperativas , refiriéndose unos a otros como "hermano" o "hermana" y tomando nuevos nombres, generalmente de la Biblia . [22]
Al igual que su santa Pâris, los convulsionarios parecen haber considerado el cuerpo con un desprecio cada vez mayor a medida que el movimiento evolucionó a lo largo de la década de 1730. Comenzaron la práctica del secours (liberación), que implicaba la paliza violenta del individuo que experimentaba las convulsiones. El secours tenía como objetivo liberar al individuo de la dolorosa experiencia de las convulsiones, al tiempo que simbolizaba el dolor de la persecución. [23] Veían el cuerpo con repugnancia como el lugar de la enfermedad, el pecado y la corrupción. [24] Ochenta convulsionarios fueron arrestados en 1736 por golpearse y cortarse entre sí. También comenzaron a practicar crucifixiones regulares (con clavos) para conectar aún más su sufrimiento con el de Jesucristo y los primeros mártires cristianos . [25] Brian E. Strayer sostiene que el movimiento descendió aún más hacia el sadomasoquismo a partir de 1740. La tortura se volvió cada vez más brutal mientras que el contenido espiritual disminuía. [26]
El análisis de género ha revelado un predominio de mujeres y niñas solteras que experimentan convulsiones. Catherine Maire ha demostrado que de 116 personas que afirmaron haber sido curadas milagrosamente en la tumba de Pâris, el 70% eran mujeres, y la mayoría de ellas eran célibes o viudas. [27] De unas 270 personas estimadas que experimentaron u observaron convulsiones en 1732, 211 eran mujeres y sólo 59 eran hombres. [28] Las mujeres representaban el 90% de los convulsionarios arrestados entre 1732 y 1774, [29] y una mayoría más pequeña (55%) de los convulsionarios encarcelados en la Bastilla, en particular entre 1715 y 1774, eran mujeres. Sin embargo, esta mayoría femenina del 55% contrasta marcadamente con la fuerte mayoría masculina (82%) de los jansenistas encarcelados en la Bastilla durante el mismo período. [30]
Otras fuentes refuerzan esta visión. En 1732, un visitante de otra parroquia se apresuró a notar que las convulsiones eran predominantes entre las mujeres. [31] La robe de convulsionnaire fue inventada para facilitar las convulsiones a las mujeres. Los informes de los espías de la policía se referían a las mujeres convulsionarias como prostitutas que permitían que otros golpearan y torturaran sus cuerpos semidesnudos y retorciéndose. [32] Philippe Hecquet , un médico jansenista que intentó distanciar el movimiento jansenista del fenómeno de las convulsionnaires, afirmó que la biología femenina y la inferioridad moral eran las causas de las convulsiones. [33] Por el contrario, los defensores de las convulsionnaires tendían a minimizar el papel de las mujeres y enfatizar la diversidad social del movimiento. [34]
Condesas, duquesas y miembros del Parlamento de París , incluido el presidente Charles-Robert Boutin, acudieron a observar los milagros en Saint-Médard en 1731. [35] Algunos miembros de la nobleza siguieron asistiendo a reuniones privadas de convulsionarios durante la década de 1730, incluido el hermano de Voltaire . [36] Sin embargo, en general, el elemento dominante entre el movimiento convulsionario parece haber sido el de las mujeres de clase baja que eran "asistidas" por el clero masculino de clase baja. El estudio de Daniel Vidal sobre los convulsionarios descubrió que la mayoría (60%) eran mujeres, de las cuales la mayor parte (43%) provenía de las clases bajas. Por el contrario, los hombres comprendían el 78% de los que asistían a los convulsionarios, y casi la mitad de ellos eran miembros del clero. [37] El estudio de Catherine Maire también tomó nota de este predominio del clero masculino. [38]
Como ha señalado el historiador B. Robert Kreiser, los temas de la persecución, el martirio, el apocalipsis y el milenarismo impregnaban el "universo mental" del movimiento convulsionario. Los sueños y visiones proféticas eran comunes entre sus seguidores, junto con las apelaciones al juicio y la ira divinos de Dios . [39]
La teología jansenista más amplia fomentaba un cierto grado de conciencia individual entre los laicos. Permitía la posibilidad de que un obispo pudiera estar equivocado sobre una cuestión de verdad religiosa, mientras que un humilde sacerdote podía tener razón. Por lo tanto, permitía la posibilidad de resistencia al alto clero. [40] Los convulsionarios llevaron esta creencia aún más lejos. Se identificaban a sí mismos como fieles perseguidos por Dios y se comparaban con los primeros cristianos perseguidos por el Imperio Romano . Los discursos proféticos y apocalípticos, a menudo predicados por artesanos o mujeres analfabetos, despotricaban contra la apostasía de la jerarquía de la Iglesia y profetizaban la destrucción de Babilonia . [41]
Los convulsionarios dejaron miles de obras escritas, incluyendo oraciones, visiones, parábolas , diálogos , cartas, canciones y poemas. Strayer identifica tres temas comunes en sus escritos: la escatología (su teología del fin de los tiempos), los juegos de palabras y su relación con la monarquía francesa. Su escatología estaba particularmente preocupada por la conversión de los judíos al cristianismo, que creían que era inminente. [42] El abad Vaillant, un líder convulsionario que se hacía llamar "Elías" en honor al profeta que acompañaría al Mesías , estaba profundamente preocupado por convertir a los judíos al cristianismo y predijo que el fin del mundo llegaría en 1733. Fue arrestado en 1734 y encarcelado hasta su muerte en 1761. [43]
Su percepción de la monarquía parece haber sido variable, pero en general desfavorable. Por un lado, un número de ellas llamaba a Luis XV un "criminal" que sufriría la ira de Dios. Lo comparaban con el faraón egipcio o incluso con el Anticristo . Por otro lado, algunas mujeres convulsionarias dedicaron su sufrimiento personal y sus torturas al rey después del intento de asesinato de 1757 por parte de Damiens . [44]
En conjunto, el fenómeno convulsionario despertó un gran interés público. A mediados de siglo, había 1.600 publicaciones sobre el tema. [45] Las primeras convulsiones que ocurrieron en 1731 en el cementerio de Saint-Médard atrajeron grandes multitudes de observadores. Es probable que muchos de ellos lo hicieran simplemente por diversión. Los curiosos incluso podían alquilar sillas por 6 sous para poder sentarse y observar el extraño suceso que estaba teniendo lugar. [46] Los numerosos rumores atrajeron a muchos espectadores curiosos, algunos de los cuales incluso se convirtieron al movimiento convulsionario cuando observaron las convulsiones o incluso las experimentaron por sí mismos. [47]
El cierre del cementerio en enero de 1732 hizo que la opinión popular simpatizara con los convulsionarios y los jansenistas, lo que a su vez produjo una reacción contra la prerrogativa religiosa de la monarquía. «Aunque era todopoderoso», decía un escritor, «el rey no tenía derecho a suprimir la noticia de las maravillas de Dios». Un manifestante colocó un cartel en el cementerio que decía: «Por orden del rey, se le prohíbe a la divinidad realizar más milagros en estas inmediaciones». [48]
Sin embargo, a mediados de la década de 1730, la opinión pública se volvería contra el movimiento convulsionario, cuando salieron a la luz más historias escandalosas de tortura y violencia. “En la mente popular”, escribe Strayer, “sus torturas habían cruzado la línea entre la abnegación de los místicos espirituales y la brutalidad sexual. Cada vez más, la gente veía esta extraña mezcla de milenarismo, erotismo, tortura e histeria como un problema médico más que como un fenómeno religioso”. [49] En 1735, un grupo de 30 médicos de París propuso que la causa de las convulsiones era la “imaginación sobrecalentada”. [50]
El cardenal Noailles, el anciano arzobispo de París, había declarado en 1728 que creía que los milagros eran genuinos. [51] Sin embargo, Noailles murió en 1729, y su sucesor, el arzobispo Vintimille, fue elegido personalmente por el cardenal Fleury, quien también sirvió como primer ministro de Francia bajo el joven rey Luis XV. Como se señaló anteriormente, Fleury y Vintimille comenzaron una campaña para purgar al clero parisino de jansenistas. Esta campaña se extendió también a los convulsionarios. Vintimille detuvo el proceso de beatificación de François de Pâris. A diferencia de su predecesor, condenó los milagros como fraudulentos en 1731, afirmando que eran el resultado de "curaciones satánicas" producidas por herejes rebeldes. [52] El cardenal Fleury comparó a los convulsionarios con sectas heréticas anteriores, en particular los Camisards . [53] Cuando la vigilancia policial permanente no logró disuadir a los peregrinos de acudir al cementerio, las autoridades decidieron cerrarlo al público. Cientos de soldados acudieron a tapiar la entrada el 29 de enero de 1732. [54]
En 1735, Vintimille encargó a su inspector general, Nigon de Berty, que realizara una investigación sobre el fenómeno. En su informe, De Berty estableció un conjunto de criterios bien definidos para la curación milagrosa. La curación tenía que superar las leyes de la naturaleza, tenía que ser inmediata y perfecta, tenía que ser el resultado directo de un acto religioso y era necesario más de un testigo creíble. [55]
El Parlamento de París contaba con una minoría jansenista pequeña pero elocuente. Uno de los jansenistas del Parlamento, Louis-Adrien Le Paige, defendió vigorosamente varios aspectos de la práctica convulsionaria en el Parlamento hasta 1737. [56] No obstante, parece que el Parlamento era en general hostil a los convulsionarios, iniciando una investigación contra ellos en 1735. [57] Esta hostilidad puede haber sido compartida por algunos de los jansenistas del Parlamento que se sentían avergonzados por las convulsiones y repudiaban cualquier conexión con ellas (véase más adelante).
Las autoridades también intentaron involucrar a los profesionales médicos en su intento de desacreditar el movimiento. En 1732, René Hérault , el teniente general de policía de París, convocó a 24 médicos y cirujanos para que examinaran a siete prisioneros convulsionarios en la Bastilla. Los médicos determinaron que las convulsiones eran voluntarias y no inspiradas por Dios. Sus conclusiones y metodología fueron ampliamente criticadas. [58]
Como ya se ha dicho, el milagro para los jansenistas representaba la gracia de Dios manifestada en la historia humana, aunque fuera brevemente. Los teólogos y escritores jansenistas también estaban profundamente interesados en el poder del testimonio laico y la fidelidad laica a la verdadera religión. La iniciativa de crear la revista jansenista Nouvelles Ecclésiastiques en 1727 se debió en gran medida a este interés en invitar a los cristianos comunes a dar testimonio de la verdad religiosa por sí mismos. [59] Como resultado, el movimiento se sintió profundamente complacido por los milagros que ocurrieron en Saint-Médard entre 1727 y 1731. Separaron a los "puros de corazón" de la jerarquía eclesiástica de corazón duro. Para los jansenistas de París, los milagros sirvieron como prueba de que Dios estaba de su lado y se oponía a Unigenitus . [60]
Las Nuevas Eclesiásticas , que se esforzaban por generar publicidad, proclamaron con entusiasmo los milagros al público y les dedicaron dos páginas enteras en 1728. Los síndicos jansenistas ejercieron su influencia sobre sus parroquias y alentaron vigorosamente el culto a François de Pâris. Muchos de los clérigos apelantes apoyaron el culto primitivo; algunos incluso comenzaron a predicar y realizar misas allí. [61]
Sin embargo, la difusión del fenómeno de las convulsiones dividió al bando jansenista. Las Nouvelles Ecclésiastiques siguieron más o menos defendiendo las convulsiones durante la década de 1730. [62] Pero la división se hizo evidente. Los jansenistas publicaron hasta 100 tratados diferentes durante los años 1732-34, mientras surgía un acalorado debate dentro del movimiento. Jacques-Joseph Duguet, uno de los editores de las Nouvelles Ecclésiastiques, cayó en desgracia ante sus colegas cuando condenó las convulsiones. [63] Este debate no escapó a la atención del cardenal Fleury, quien explotó esta división alentando, e incluso subvencionando, las publicaciones de aquellos jansenistas que atacaban el fenómeno convulsionnaire. [64] En 1742, la opinión popular se había vuelto tan en contra de las convulsiones que incluso las Nouvelles Ecclésiastiques comenzaron a revisar su postura y retirar su apoyo. [65]
Si bien el espíritu antijerárquico del movimiento convulsionario puede haber atraído a algunos de los filósofos, en general estos menospreciaban el fenómeno en su conjunto, considerándolo emblemático del fanatismo religioso . El historiador Lindsay Wilson ha sugerido que los convulsionarios desafiaban el ideal de los filósofos de un público ilustrado. [66]
Para Voltaire , el fenómeno convulsionario era el epítome de la superstición irracional y la religión fraudulenta. Los atacó repetidamente en sus escritos y nunca escribió sobre su hermano que participó en el movimiento. Diderot vio el fenómeno convulsionario no solo como una "secta de tontos", sino como el vínculo entre los trastornos nerviosos femeninos y el fanatismo religioso. Algunos filósofos , incluidos D'Alembert y La Condamine , asistieron a reuniones convulsionarias secretas como observadores. D'Alembert, que observó un secours particularmente sangriento , argumentó que las convulsiones perderían su atractivo si solo se hicieran públicas. Sugirió ponerlas en la feria, tal vez como una especie de espectáculo secundario, y cobrar a los espectadores por verlas. Predijo que la exposición y el ridículo de las convulsionarias desacreditaría a todo el movimiento jansenista, dejándolo caer en la oscuridad. [67] La Mettrie frecuentaba las asambleas e incluso asistió a una. Strayer especula que la experiencia de La Mettrie puede haber influido en algunas de sus teorías fisiológicas. [68]
David Hume , el padre del empirismo, escribió: "Seguramente nunca hubo un mayor número de milagros atribuidos a una persona, que aquellos que recientemente se dijo que se habían realizado en Francia sobre la tumba del Abbé Paris, el famoso jansenista, con cuya santidad el pueblo fue engañado durante tanto tiempo... muchos de los milagros fueron probados inmediatamente en el lugar, ante jueces de integridad incuestionable, atestiguados por testigos de crédito y distinción, en una época erudita y en el teatro más eminente que hay ahora en el mundo". [69]
E. Robert Kreiser (1975) describe el movimiento convulsionario utilizando el lenguaje de la formación de la identidad. Sugiere que la "energía espiritual" y la solidaridad religiosa logradas dentro del movimiento ayudaron a los miembros individuales a fomentar identidades individuales para sí mismos dentro de un grupo cohesionado. [70]
Catherine Maire (1985 y 1998) destaca la importancia política del movimiento convulsionario y su centralidad para la causa jansenista.
David Garrioch (2002) sostiene que el parisino común que se arrodillaba ante la tumba de François de Pâris buscaba una expresión de fe "que ofreciera a los pobres la plena membresía de la comunidad espiritual". [71]
Haciendo eco de los pensamientos de Dale Van Kley (1996) sobre la controversia jansenista más amplia, [72] Brian E. Strayer (2008) sugiere que
... el cementerio y la parroquia de St-Médard [se transformaron] en un escenario -y un campo de batalla urbano- donde la disputa entre la ortodoxia y la herejía podía librarse hasta su sangriento final. En un sentido muy real, el fenómeno convulsionario constituyó el último gran acontecimiento europeo que combinó política y religión en un movimiento de masas que involucraba tanto al pueblo llano como a la élite. Su desenlace marcaría el fin de un mundo en el que la religión dominaba la política. [73]
Varios historiadores han señalado el movimiento como políticamente subversivo y amenazante para el absolutismo en la Francia del siglo XVIII.
Kreiser (1975) sugiere que las creencias fundamentales del movimiento eran simplemente incompatibles con el régimen establecido. Desafiaban el status quo subvirtiendo la jerarquía religiosa y eran quizás incluso más subversivas de lo que creían. [74]
Catherine Maire (1985) sostiene que el movimiento convulsionario ayudó a establecer la opinión pública en Francia. [75]
Lindsay Wilson (1993), entre otros, señala el poder subversivo del papel de las mujeres dentro del movimiento. Las convulsionarias no sólo desafiaban los modelos tradicionales de comportamiento religioso femenino cristiano, sino que también eran a veces "sacerdotisas", investidas de un papel religioso ceremonial normalmente reservado exclusivamente a los hombres. La perspectiva de que las mujeres afirmaran servir como intermediarias entre Dios y el pueblo, escribe Wilson, fue quizás el aspecto más inquietante del movimiento para algunos conservadores. [76]
Monique Cottret (1998) describe el predominio de los individuos de clase trabajadora y de las mujeres en el movimiento convulsionario como la " proletarización " del jansenismo. Hace referencia a los escritores de las Nouvelles Ecclésiastiques que promovieron los orígenes de clase baja del movimiento como un signo de su grandeza. [77]
Strayer 2008, haciendo eco de Kreiser y Van Kley 1996, sostiene que la "política democrática y congregacional" de los convulsionarios "constituía una seria acusación al orden jerárquico establecido tanto en la Iglesia como en el Estado. Al afirmar que las convulsiones eran de inspiración divina, los convulsionarios arrojaron el guante a los pies de la Monarquía borbónica y su episcopado dependiente, desafiando tanto el poder exclusivo del Rey para curar ("el toque del Rey") como el derecho de la Iglesia a controlar la actividad religiosa". Esto, a su vez, desencadenó un "discurso político vigoroso" para responder al desafío a la jerarquía religiosa. [78]
En su libro Mujeres y medicina en la Ilustración francesa (1993), Wilson sitúa el fenómeno convulsionario en el marco del debate sobre las llamadas « maladies des femmes» (enfermedades de las mujeres) en la Francia del siglo XVIII. Sostiene que las mujeres ocuparon un lugar destacado en la lucha entre la emergente comunidad médica profesional y otros profesionales de la medicina que podrían calificarse de charlatanes . Señala a médicos (Philippe Hecquet) y teólogos (Nigon de Berty) que atribuyeron las convulsiones a la histeria femenina , la frustración sexual y las irregularidades menstruales, así como a la inferioridad moral inherente de la mujer. [79]
Jan E. Goldstein (1998) también ha comentado el tratado de Hecquet de 1733 sobre las convulsiones, que vincula directamente la "imaginación" de la mujer con su útero y también con las convulsiones. "Imaginación", sostiene Goldstein, era la "palabra difamatoria" preferida por los escritores franceses del siglo XVIII, que la consideraban antitética a la racionalidad "ilustrada". [80]
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