Confesión ( ruso anterior a la reforma : Исповѣдь ; ruso posterior a la reforma: Исповедь , romanizado : Íspovedʹ ), o Mi Confesión , es una obra breve sobre el tema de la melancolía , la filosofía y la religión del novelista ruso León Tolstoi . Fue escrito entre 1879 y 1880, cuando Tolstoi tenía poco más de cincuenta años. [1]
El libro es una breve historia autobiográfica de la lucha del autor con una crisis existencial de la mediana edad. Describe su búsqueda de la respuesta a la pregunta filosófica fundamental: "Si Dios no existe, dado que la muerte es inevitable, ¿cuál es el significado de la vida?" Sin la respuesta, para él la vida se había vuelto "imposible".
La historia comienza con la fábula oriental del dragón en el pozo. Un hombre es perseguido por una bestia hasta un pozo, en cuyo fondo hay un dragón. El hombre se aferra a una rama que está siendo roída por dos ratones (uno negro, otro blanco, que representan la noche y el día y el implacable paso del tiempo). El hombre puede lamer dos gotas de miel (que representan el amor de Tolstoi por su familia y sus escritos), pero como la muerte es inevitable, ya no encuentra dulce la miel.
Tolstoi continúa describiendo cuatro posibles actitudes ante este dilema. La primera es la ignorancia. Si uno no se da cuenta de que la muerte se acerca, la vida se vuelve soportable. El problema con esto para él personalmente es que no es un ignorante. Habiendo tomado conciencia de la realidad de la muerte, no hay vuelta atrás.
La segunda posibilidad es lo que Tolstoi describe como epicureísmo . Siendo plenamente consciente de que la vida es efímera, uno puede disfrutar del tiempo que tiene. El problema de Tolstoi con esto es esencialmente moral. Afirma que el epicureísmo puede funcionar muy bien para la minoría que puede darse el lujo de vivir "la buena vida", pero uno tendría que estar moralmente vacío para poder ignorar el hecho de que la gran mayoría de la gente no tiene acceso a la riqueza necesaria para vivir este tipo de vida.
Tolstoi afirma a continuación que la respuesta intelectualmente más honesta a la situación sería el suicidio. Ante la inevitabilidad de la muerte y suponiendo que Dios no existe, ¿por qué esperar? ¿Por qué fingir que este valle de lágrimas significa algo cuando uno puede ir al grano? Sin embargo, Tolstoi escribe que es "demasiado cobarde" para seguir adelante con esta respuesta tan "lógicamente consistente".
Finalmente, Tolstoi dice que la cuarta opción, la que él está tomando, es la de simplemente aguantar; viviendo "a pesar de lo absurdo de ello", porque no está dispuesto "ni puede" hacer nada más. Por eso parece "absolutamente desesperado", al menos "sin Dios".
Así, Tolstoi pasa a la cuestión de la existencia de Dios: Después de desesperarse en sus intentos de encontrar respuestas en los argumentos filosóficos clásicos a favor de la existencia de Dios (por ejemplo, el Argumento Cosmológico , que razona que Dios debe existir basándose en la necesidad de atribuir una causa original a la existencia de Dios), universo), Tolstoi recurre a una afirmación más mística e intuitiva de la presencia de Dios. Afirma que tan pronto como dijo "Dios es vida", la vida volvió a estar llena de significado. El título original de Tolstoi para esta obra lo indica, y su propia "conversión" personal es sugerida por un epílogo que describe un sueño que tuvo algún tiempo después de completar el cuerpo del texto, confirmando que había experimentado una transformación personal y espiritual radical.
El libro se tituló originalmente Una introducción a una crítica de la teología dogmática , como la primera parte de una obra de cuatro partes que también incluía Una crítica de la teología dogmática , Los cuatro evangelios armonizados y traducidos (la base de El evangelio en resumen ) y What I Believe (también publicado en inglés como My Religion and My Faith ). [2]
El primer intento de publicación tuvo lugar en 1882 ( Russkaya Mysl , nº 5), pero la obra de Tolstoi fue prácticamente eliminada de toda la edición de la revista (es decir, revista periódica) por la censura de la Iglesia Ortodoxa Oriental . El texto se publicó posteriormente en Ginebra (1884) y en Rusia en 1906 ( Vsemirnyj Vestnik , n.º 1). [3]
El libro se analiza extensamente y se cita en The Varieties of Religion Experience [4] de William James y también en The Danger of Words de Maurice O'Connor Drury . [5]
Un audiolibro de dominio público de Confesión en LibriVox