Confesión ( en ruso anterior a la reforma : Исповѣдь ; en ruso posterior a la reforma: Исповедь , romanizado : Íspovedʹ ) o Mi confesión es una obra breve sobre el tema de la melancolía , la filosofía y la religión escrita por el novelista ruso León Tolstói entre 1879 y 1880, cuando Tolstói tenía poco más de cincuenta años. [1]
El libro es una breve historia autobiográfica de la lucha del autor con una crisis existencial de mediana edad. Describe su búsqueda de la respuesta a la pregunta filosófica fundamental: "Si Dios no existe, dado que la muerte es inevitable, ¿cuál es el sentido de la vida?" Sin la respuesta a esta pregunta, para él la vida se había vuelto "imposible".
La historia comienza con la fábula oriental del dragón en el pozo. Un hombre es perseguido por una bestia hasta un pozo en cuyo fondo hay un dragón. El hombre se aferra a una rama que está siendo mordida por dos ratones (uno negro, uno blanco, que representan la noche y el día y el incesante paso del tiempo). El hombre es capaz de lamer dos gotas de miel (que representan el amor de Tolstoi por su familia y su escritura), pero como la muerte es inevitable, la miel ya no le resulta dulce.
Tolstoi describe a continuación cuatro posibles actitudes ante este dilema. La primera es la ignorancia. Si uno no es consciente de que la muerte se acerca, la vida se vuelve soportable. El problema para él personalmente es que no es ignorante. Una vez que ha tomado conciencia de la realidad de la muerte, no hay vuelta atrás.
La segunda posibilidad es lo que Tolstoi describe como epicureísmo . Al ser plenamente consciente de que la vida es efímera, uno puede disfrutar del tiempo que tiene. El problema de Tolstoi con esto es esencialmente moral. Afirma que el epicureísmo puede funcionar bien para la minoría que puede permitirse vivir "la buena vida", pero uno tendría que estar moralmente vacío para poder ignorar el hecho de que la gran mayoría de las personas no tienen acceso a la riqueza necesaria para vivir este tipo de vida.
Tolstoi afirma a continuación que la respuesta intelectualmente más honesta a la situación sería el suicidio. Ante la inevitabilidad de la muerte y suponiendo que Dios no existe, ¿por qué esperar? ¿Por qué fingir que este valle de lágrimas significa algo cuando uno puede ir directamente al grano? Sin embargo, Tolstoi escribe que es "demasiado cobarde" para seguir adelante con esta respuesta "lógicamente coherente".
Finalmente, Tolstoi dice que la cuarta opción, la que él elige, es la de simplemente aguantar, de vivir “a pesar de lo absurdo que es”, porque no está dispuesto “ni es capaz” de hacer otra cosa. Así que parece “totalmente inútil”, al menos “sin Dios”.
Tolstoi se vuelve entonces hacia la cuestión de la existencia de Dios: después de desesperarse de sus intentos de encontrar respuestas en los argumentos filosóficos clásicos sobre la existencia de Dios (por ejemplo, el argumento cosmológico , que razona que Dios debe existir basándose en la necesidad de atribuir una causa original al universo), Tolstoi recurre a una afirmación más mística e intuitiva de la presencia de Dios. Afirma que tan pronto como dijo "Dios es Vida", la vida volvió a estar llena de significado. El título original de Tolstoi para esta obra lo indica, y su propia "conversión" personal está sugerida por un epílogo que describe un sueño que tuvo algún tiempo después de completar el cuerpo del texto, confirmando que había experimentado una transformación personal y espiritual radical.
El libro se tituló originalmente Introducción a una crítica de la teología dogmática , como la primera parte de un trabajo de cuatro partes que también incluía Una crítica de la teología dogmática , Los cuatro evangelios armonizados y traducidos (la base de El evangelio en breve ) y Lo que creo (también publicado en inglés como Mi religión y mi fe ). [2]
El primer intento de publicación tuvo lugar en 1882 ( Russkaya Mysl , n.º 5), pero la obra de Tolstoi fue eliminada prácticamente de toda la edición de la revista (es decir, revista periódica) por la censura de la Iglesia Ortodoxa Oriental . El texto se publicó más tarde en Ginebra (1884) y en Rusia en fecha tan tardía como 1906 ( Vsemirnyj Vestnik , n.º 1). [3]
El libro se analiza extensamente y se cita en The Varieties of Religious Experience [4] de William James y también en The Danger of Words de Maurice O'Connor Drury . [5]
Una confesión (audiolibro de dominio público) en LibriVox