La Clínica de Salud Mental Lafargue , más conocida como Clínica Lafargue , fue una clínica de salud mental que funcionó en Harlem , Manhattan , Nueva York, desde 1946 hasta 1958. La clínica recibió su nombre en honor al médico marxista francés Paul Lafargue y fue concebida por el psiquiatra germano-estadounidense Fredric Wertham , quien reconoció el terrible estado de los servicios de salud mental para los negros en Nueva York. Con el respaldo de los intelectuales negros Richard Wright y Ralph Ellison , así como de miembros de la iglesia y la comunidad, la clínica funcionó en el sótano de la casa parroquial de la Iglesia Episcopal de San Felipe y fue una de las primeras en brindar servicios de salud psiquiátrica de bajo costo a los pobres, especialmente a los negros pobres que no podían pagar el tratamiento en los hospitales de Nueva York o enfrentaban discriminación racial por parte de los médicos y otro personal del hospital. [1] El personal estaba compuesto enteramente por voluntarios, y Wertham e Hilde Mosse eran los médicos principales de la clínica.
Aunque la clínica sólo funcionó durante 12 años, las experiencias de Wertham y Mosse en Lafargue se citaron en una decisión judicial para integrar las escuelas en Wilmington, Delaware , y más tarde en Brown v. Board of Education , que dictaminó que las escuelas separadas para negros y blancos eran inconstitucionales. Wertham usaría estudios de casos de su tiempo en la clínica para respaldar sus argumentos posteriores de que los cómics causaban delincuencia juvenil, como se evidencia en su obra de 1954 Seduction of the Innocent . [2]
Los freudianos hablan del ello
y lo entierran.
Pero Richard Wright le quitó la tapa
y nos dejó ver el dolor.
Fredric Wertham , 1942, "Subterráneo" [3]
Los planes para la Clínica Lafargue comenzaron cuando Fredric Wertham , entonces psiquiatra jefe del Hospital General de Queens , aceptó en 1942 ver al autor Ralph Ellison , quien "se negó a servir en un ejército de Jim Crow", para una visita psiquiátrica destinada a encontrar motivos para anular el aviso de reclutamiento de Ellison. [1] La reunión entre los dos hombres fue organizada por Richard Wright , entonces un intelectual establecido de Harlem. En septiembre de 1946, después de la creación de la clínica, Wright escribió un artículo en Free World titulado La psiquiatría llega a Harlem, donde describía el estado deplorable de los servicios de salud mental para los negros en Nueva York: "[Q]ue los 400.000 negros de Harlem produjeron el 53% de todos los delincuentes juveniles de Manhattan, que tiene una población blanca de 1.600.000; que, si bien en teoría los negros tienen acceso a ayuda psiquiátrica (¡así como los negros de Mississippi, en teoría, tienen acceso al voto!), dicha ayuda en realidad no existe[,] debido a la sutil pero efectiva discriminación racial que prevalece contra los negros en casi todos los hospitales y clínicas de la ciudad de Nueva York; que es casi imposible para los internos negros obtener admisión en los hospitales para recibir su formación psiquiátrica". [4]
Wright señaló que Wertham reconoció desde hace mucho tiempo el estado deficiente de los servicios psiquiátricos para los negros y que "la actitud de Wertham es que la psiquiatría es para todos o para nadie en absoluto". [5] Wertham también solicitó sin éxito al alcalde Fiorello H. La Guardia que creara instalaciones de psiquiatría preventiva en Harlem durante al menos diez años, lo que aumentó su frustración con el tratamiento que la ciudad da a los pacientes mentales negros. [6]
Ellison le presentó la idea de la clínica a Sheldon Hale Bishop, el reverendo de la Iglesia Episcopal de San Felipe , quien aceptó albergar la clínica en dos habitaciones del sótano de la casa parroquial. [7] La clínica, que los hombres bautizaron en honor al médico marxista francés Paul Lafargue , abrió el 8 de marzo de 1946 y atendía a pacientes de 6 a 8 en punto los martes y jueves. Según Dennis Doyle, un historiador médico y experto en Lafargue, la demanda de servicios era tan grande que "la lista de espera todavía estaba llena en los últimos años de la clínica". [8] El personal de la clínica era interracial y la mayoría estaba acreditado profesionalmente. [9] Sus filas incluían psiquiatras y enfermeras psiquiátricas, trabajadores sociales y psicólogos, así como maestros y estudiantes de psicología. [9]
La clínica atendía a alrededor del 70% de adultos y el 30% de niños (otros psiquiatras progresistas abrieron otro centro en Harlem en 1946 llamado Northside Center, que atendía principalmente a niños), y operaba bajo lo que Doyle denominó una combinación de " universalismo ciego a la raza " (lo que significaba que los médicos no hacían, como era práctica común en ese momento, ajustes en sus diagnósticos para concepciones biológicas de la raza) y psiquiatría social , en ese momento un nuevo enfoque clínico. [10] Wertham dijo: "No estamos aquí para hacer un estudio del negro... Estamos simplemente aquí para tratarlos como a otros seres humanos". [11]
Hay que descender al sótano y recorrer un pasillo laberíntico y confuso para llegar a él. En dos ocasiones el pasillo parece conducir a una pared lisa; luego, por fin, se entra en el auditorio brillantemente iluminado. Y allí, por fin, están los asistentes sociales en los mostradores de recepción; y allí, esperando en los bancos colocados bajo las tuberías que llevan agua y calor a los pisos superiores, están los pacientes. Se ven aparecer y desaparecer psiquiatras con batas blancas y gráficos detrás de biombos que forman los cubículos improvisados para las entrevistas. Todo es una atmósfera de eficiencia apresurada; y los rostros preocupados de los pacientes se iluminan con las sonrisas amistosas y las voces graves de los trabajadores expertos. Se ha entrado en la Clínica Psiquiátrica Lafargue.
Ralph Ellison , Harlem no está en ninguna parte [12]
La clínica era exclusivamente psicoterapéutica, es decir, no podía tratar psicosis ni otras enfermedades cerebrales. Sin embargo, trataba neurosis menores y trastornos emocionales, y con frecuencia derivaba a sus pacientes a otros centros de internación. El 21% de los pacientes adultos durante el funcionamiento de la clínica fueron diagnosticados con psicosis, y la clínica pudo detectar defectos y trastornos mentales no diagnosticados previamente. [13]
Cuando los médicos de Lafargue diagnosticaban una enfermedad cerebral grave, derivaban a sus pacientes a hospitales externos, lo que proporcionaba a los negros una vía para recibir una atención médica adecuada. El 12% de los pacientes de Lafargue recibían atención hospitalaria en otras partes de la ciudad. [14] En algunos casos, los pacientes que recibían derivaciones seguían adelante con el tratamiento, pero otros no. Una mujer conocida solo como Rachel, que figura en los registros como la primera derivación de la clínica, fue derivada por el médico jefe Hilde Mosse a una respetada clínica de ginecología fuera de Harlem por menorragia (hemorragia vaginal excesiva). Se realizó el examen y regresó para contarle a Mosse sobre la visita. [14] Un adolescente llamado Chris, hijo de inmigrantes del sur, fue tratado por "mala sangre", un eufemismo sureño para la sífilis , y fue derivado a una clínica médica local para una punción lumbar ; sin embargo, el niño y su madre se saltaron la cita de derivación y terminaron sus sesiones de asesoramiento en Lafargue debido al dolor del procedimiento. [15]
Además, la clínica servía como una oficina de bienestar social de facto, proporcionando conexiones con viviendas públicas y oficinas de bienestar social, y albergando un capítulo desegregado de Alcohólicos Anónimos . [16] De hecho, Wertham y Mosse razonaron que las mejoras en las condiciones sociales de Harlem "aliviarían la principal fuente de ansiedad para un tercio estimado de sus pacientes". [17]
En 1954, el estado de Nueva York aprobó la Ley de Servicios Comunitarios de Salud Mental, estableciendo juntas de salud mental en ciudades con más de 50.000 residentes. [18] El propósito de las juntas era distribuir fondos estatales a proveedores autorizados de atención de salud mental. Mientras que el Centro Northside, que trabajaba con niños negros, recibió $72.000 (equivalentes a $337.722 en 2017) en financiación, la Clínica Lafargue fue rechazada para fondos tanto por la ciudad como por el estado. [18] Según Gabriel Mendes, autor de Under The Strain of Color: Harlem's Lafargue Clinic and the Promise of an Antiracist Psychiatry , Lafargue encajaba bien con los desarrollos previstos de la Ley de Servicios Comunitarios de Salud Mental, pero la reputación de Wertham como una "molestia engreída", así como su desafío a la ortodoxia psiquiátrica, alejaron el favor del establecimiento psiquiátrico de Lafargue y llevaron a la clínica a no recibir fondos. [18]
Además, el reverendo Bishop, que inicialmente había cedido el espacio a la clínica y era uno de sus más firmes defensores, se retiró del ministerio en 1957. Su sustituto, un graduado de la Universidad de Columbia llamado M. Moran Weston , convirtió la casa parroquial en un centro de servicios comunitarios y programas de salud dirigidos por miembros de la congregación de St. Philip. Mendes dijo: "La iniciativa sanitaria de Weston no fue un desaire dirigido a Wertham y la Clínica Lafargue. Más bien reflejó un cambio de guardia y tal vez el deseo de poner las necesidades sanitarias de la comunidad del centro de Harlem en manos de profesionales negros". [19] Sin su defensor más firme y con la pérdida de su principal financiación (donaciones externas que el reverendo Bishop desempeñó un papel importante en la solicitud), el cierre de la clínica se hizo inevitable. [20]
Debido al cambio de liderazgo en St. Philip's y las muertes y enfermedades de varios miembros del personal de la clínica, la clínica celebró su última sesión el 1 de noviembre de 1958. [19] Durante los trece años de historia de la clínica, atendió a 1.389 pacientes. [21]
Aunque Wertham fue fundamental en la defensa, fundación y funcionamiento de la Clínica Lafargue, sigue siendo conocido por sus condenas alarmistas de los cómics. Mejor ejemplificada por su libro de 1954 Seduction of the Innocent , que afirmaba que los cómics eran influencias patológicas y negativas en los niños, muchos de los estudios de casos y referencias anecdóticas de Wertham provienen de su tiempo en Lafargue y en el Queens General Hospital. [22] En un artículo de 1949 para Saturday Review of Literature titulado "The Comics... Very Funny!", Wertham hizo referencia a cinco casos de delincuentes juveniles con los que trabajó en Lafargue como una forma de demostrar la influencia malévola de los cómics. [23]
A principios de la década de 1950, el Fondo de Defensa Legal y Educacional de la NAACP (LDEF) comenzó a buscar evidencia científica más autorizada de que las escuelas de Jim Crow eran perjudiciales para los niños negros. Jack Greenberg, graduado de la Facultad de Derecho de Columbia, que se unió al LDEF en 1949, llevó la idea de buscar testimonios de científicos sociales a sus colegas abogados y supervisores del LDEF, creyendo que su trabajo mejoraría en gran medida sus posibilidades de desafiar la segregación escolar. [24] El LDEF desafió con éxito la segregación en la educación superior en Sweatt v. Painter y McLaurin v. Oklahoma State Regents , pero ahora buscaba revocar la doctrina de separados pero iguales , que todavía estaba en vigor desde Plessy v. Ferguson . El caso en el que el LDEF buscó la ayuda del personal de Lafargue fue Belton v. Gebhart , que junto con su caso consolidado Bulah v. Gebhart se convirtió en uno de los cinco casos combinados en la revisión de Brown v. Board of Education .
Preocupado por que los tribunales conservadores rechazaran las pruebas de muñecas de los psicólogos negros Kenneth y Mamie Clark , Greenberg buscó pruebas más definitivas del efecto debilitante que tuvo la segregación de Jim Crow en los niños negros e invitó a Wertham a testificar en nombre de la NAACP. [25] En un libro posterior, Greenberg atribuyó el testimonio de Wertham en Belton v. Gebhart a "[convertir] la segregación en un problema de salud pública". [26] Después de examinar a un grupo de niños de Delaware, tanto negros como blancos, Wertham testificó:
"La segregación en las escuelas, decretada legalmente por estatuto, como en el Estado de Delaware, interfiere con el desarrollo saludable de los niños. No necesariamente causa un trastorno emocional en todos los niños. Yo comparo eso con la enfermedad de la tuberculosis. En Nueva York, miles de personas tienen el bacilo tuberculoso en los pulmones -cientos de miles- y no contraen tuberculosis. Pero sí tienen el germen de la enfermedad en un momento u otro, y el hecho de que cientos de ellos no desarrollen tuberculosis no me hace decir: 'No importa el bacilo tuberculoso; no daña a la gente, así que déjenlo ir'".
—Frederick Wertham [27]
El juez Collins J. Seitz se sintió profundamente conmovido por el testimonio de Wertham y, aunque no dictaminó que la segregación fuera inconstitucional, anuló efectivamente las leyes de segregación de Delaware y ordenó la integración de las escuelas del estado. [28] Después de la conclusión de Brown v. Board , Thurgood Marshall le escribió a Wertham para agradecerle su testimonio en los casos de Delaware y recalcarle la gravedad de su testimonio: "...por la importante ayuda que nos brindó en los casos de segregación escolar que fueron decididos recientemente por la Corte Suprema de los Estados Unidos... No solo su testimonio en el caso de Delaware ante la Corte en el registro impreso de testimonios, sino que el Canciller en Delaware llegó a sus conclusiones sobre los efectos de la segregación en gran medida sobre la base de su testimonio y el trabajo realizado en su clínica". [29]
Con el tiempo, Wertham se fue cansando de la forma en que la nación recordaba el testimonio que llevó a la disolución de las leyes de Jim Crow, sintiendo que se prestaba demasiada atención a las pruebas con muñecos de Clark, en lugar de a los estudios clínicos de la Clínica Lafargue, y dijo que "[la decisión de Brown v. Board ] no se basó en un juego primitivo e insignificante con muñecos, sino en estudios clínicos cuidadosos y realistas realizados por el grupo de psiquiatras, psicólogos, maestros y trabajadores sociales blancos y negros de la Clínica Lafargue". [30]
El historiador médico Dennis Doyle escribió elogios sobre la clínica, diciendo que era el resultado de una "interacción compleja" entre personas de la comunidad, líderes de Harlem y psiquiatras progresistas. Doyle también elogió la capacidad de la clínica para responder a las necesidades sociales y médicas de los pacientes de los barrios conflictivos de Harlem. [6]
Gabriel Mendes, autor del libro más completo sobre la clínica, señaló que el sistema que Wertham y sus colegas idearon en Lafargue creó un marco para abordar los males sociales y que su trabajo, y a través de su vinculación de la raza y la clase con los problemas de salud mental, fue más allá que cualquier otra institución mental en su época en el tratamiento de estos problemas. "La Clínica Lafargue", escribió Mendes, "se convirtió en un lugar clave en la batalla por la desegregación de la sociedad estadounidense". [31]