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Cebolla (Arendt)

La metáfora de la cebolla es una metáfora utilizada por la filósofa Hannah Arendt en Los orígenes del totalitarismo (1951). Se utiliza para proporcionar un ejemplo de la estructura subyacente que caracteriza la organización del totalitarismo .

Fondo

Hannah Arendt fue una filósofa acostumbrada a utilizar metáforas. Entre otras cosas, abogó por su uso en la reflexión filosófica en su Diario de pensamientos . [1] En Los orígenes del totalitarismo , Arendt exploró la cuestión del totalitarismo : cómo se forman, evolucionan, existen y perecen este tipo de regímenes. [2] También examinó las diferencias entre el totalitarismo y otras formas de sistemas políticos, como los regímenes autocráticos . [2] [3] [4]

Metáfora

En este contexto, Arendt utiliza la metáfora de la cebolla para representar la estructura de los sistemas totalitarios. [2] [5] [6] Esta metáfora ilustra una estructura organizada centrada alrededor de un punto central, el líder del sistema totalitario. [2] Contrasta esta estructura con otros tipos, como las estructuras piramidales de la autocracia o la tiranía . [7] [8] Esta representación revela que el totalitarismo evoluciona en "olas", extendiéndose a través de diferentes capas de la sociedad. [9] Cuanto más cerca está uno del centro, más radicalizado está, mientras que los más cercanos a la periferia están menos radicalizados. [7] Con este ejemplo, Arendt también expone la naturaleza dual de las organizaciones totalitarias, que poseen dos caras: una presentada al mundo externo, que parece normal, y otra vuelta hacia adentro, radicalizada. [7]

La metáfora es descrita por investigadores como Sophie Schulze de la siguiente manera: [10]

Para Arendt, la estructura de la cebolla designa dos cosas distintas: una, que el poder se difunde desde el centro hacia la periferia ( movimiento centrífugo ); la otra, que cada círculo se mantiene a través del equilibrio entre dos fuerzas opuestas.

Esta estructura también permite a los regímenes totalitarios absorber los impactos de la realidad externa del sistema. [11] Cada capa de la cebolla absorbe un poco de la onda expansiva, haciendo que en última instancia el contacto con la realidad externa sea inofensivo. Esto ocurre a pesar de las contradicciones con las mentiras prácticas y científicas propagadas por los regímenes totalitarios. [11] [12]

Legado

El uso de la metáfora se consideró relevante cuando se discutía, entre otras cosas, la URSS bajo Stalin , la Alemania nazi y el Japón imperial . [13] La noción de que esta estructura ayuda a los regímenes totalitarios a evitar "choques de realidad externa" también se considera un concepto importante en psicología. [11]

Véase también

Referencias

  1. ^ Blumenthal-Barby, Martin (2009). «"El odio de la duda"; o, Las vicisitudes del pensamiento metafórico». Nueva crítica alemana . 36 (106): 61–81. doi :10.1215/0094033X-2008-021. ISSN  0094-033X. JSTOR  27669255. Archivado desde el original el 2024-02-16 . Consultado el 2024-02-18 .
  2. ^ abcd Betz, Joseph (1992). «Introducción al pensamiento de Hannah Arendt». Transactions of the Charles S. Peirce Society . 28 (3): 379–422. ISSN  0009-1774. JSTOR  40320369. Archivado desde el original el 27 de mayo de 2023. Consultado el 18 de febrero de 2024 .
  3. ^ Quarterly, Social Research An Int'l (1 de julio de 2002). "LOS ORÍGENES DEL TOTALITARISMO DE HANNAH ARENDT: Cincuenta años después / Vo". socres . Archivado desde el original el 16 de febrero de 2024 . Consultado el 18 de febrero de 2024 .
  4. ^ Devlin, Nicholas (2023). «Hannah Arendt y las teorías marxistas del totalitarismo». Historia intelectual moderna . 20 (1): 247–269. doi : 10.1017/S1479244321000603 . ISSN  1479-2443.
  5. ^ Chaput, Sylvie (1982). "Hannah Arendt: la necesidad histórica es una superstición". Nuit Blanche (en francés) (7): 36–37. ISSN  0823-2490. Archivado desde el original el 16 de febrero de 2024 . Consultado el 18 de febrero de 2024 .
  6. ^ Tassin, Étienne (1997). "Hannah Arendt y la especialidad del totalitarismo". Revue Française d'Histoire des Idées Politiques (6): 367–388. ISSN  1266-7862. JSTOR  24610297. Archivado desde el original el 17 de febrero de 2024 . Consultado el 18 de febrero de 2024 .
  7. ^ abc "La estructura de la organización total es celular de un año, no hagas que una cara radicalmente girada frente al centro y una cara normale girada frente al exterior". www.idixa.net . Archivado desde el original el 16 de febrero de 2024 . Consultado el 18 de febrero de 2024 .
  8. ^ Ménissier, Thierry (2016), ¿Comentario asumir la inconsistencia del real? Penser avec Arendt la crise de l'autorité politique moderne (en francés), Presses Universitaires de France, archivado desde el original el 17 de febrero de 2024 , consultado el 18 de febrero de 2024
  9. ^ Featherstone, Mark (2020). "Hacia una burocracia del cuerpo". Nuevas formaciones: una revista de cultura, teoría y política . 100 (100): 97–113. doi :10.3898/Newf:100-101.07.2020. ISSN  1741-0789.
  10. ^ Hannah Arendt, les juristes et le concept de totalitarisme. Ediciones Kimé. 2020-12-01. doi : 10.3917/kime.schul.2020.01. ISBN 978-2-84174-989-8Archivado desde el original el 17 de febrero de 2024. Consultado el 18 de febrero de 2024 .
  11. ^ abc Aschheim, Steven E. (1997). "Nazismo, cultura y los orígenes del totalitarismo: Hannah Arendt y el discurso del mal". New German Critique (70): 117. doi :10.2307/488501. JSTOR  488501. Archivado desde el original el 17 de febrero de 2024. Consultado el 18 de febrero de 2024 .
  12. ^ O'sullivan, NK (1973). «Política, totalitarismo y libertad: el pensamiento político de Hannah Arendt». Estudios Políticos . 21 (2): 183–198. doi :10.1111/j.1467-9248.1973.tb01427.x. ISSN  0032-3217. Archivado desde el original el 18 de febrero de 2024 . Consultado el 18 de febrero de 2024 .
  13. ^ Monnet, Livia (2001). Aproximaciones críticas de la pensée japonaise du xxe siècle (en francés). Prensas de la Universidad de Montreal. doi : 10.4000/books.pum.19848. ISBN 978-2-7606-1784-1Archivado desde el original el 17 de febrero de 2024. Consultado el 18 de febrero de 2024 .