La existencia de escuelas católicas en Canadá se remonta al año 1620, cuando se fundó la primera escuela de la Orden Católica Recoleta en Quebec . [1] La primera escuela en Alberta también fue católica, en Lac Ste.-Anne en 1842. [2] Como regla general, todas las escuelas en Canadá funcionaron bajo los auspicios de un organismo cristiano u otro hasta el siglo XIX. .
A principios del siglo XIX, hubo un movimiento para quitarle la responsabilidad de la educación a los individuos y convertirla más en una función estatal. Así, los gobiernos permitieron que las escuelas y las juntas escolares recaudaran impuestos para financiar las escuelas. Anteriormente, el método para financiar una escuela era una combinación de contribuciones caritativas de los miembros de un organismo religioso determinado, complementadas con tasas de matrícula pagadas por los padres de los estudiantes.
Sin embargo, permaneció un elemento de formación religiosa, ya que se consideraba una parte necesaria de la educación de la persona en su totalidad.
Como la minoría católica desempeñó un papel integral en la fundación y el establecimiento del país de Canadá, era importante para ellos que sus derechos a educar a sus hijos en escuelas católicas estuvieran protegidos en la Ley de América del Norte Británica de 1867 . De hecho, cuando los Padres de la Confederación vinieron de New Brunswick, Nueva Escocia, Canadá Este y Canadá Oeste para reunirse en Charlottetown y Quebec, rápidamente concluyeron, en palabras de uno de los Padres, Sir Charles Tupper, que "sin esta Si la nueva Constitución garantiza los derechos de las minorías, no habríamos podido obtener ninguna confederación." [3] Como lo describe The Canadian Encyclopedia :
El concepto de que la Iglesia y el Estado son socios, no fuerzas hostiles e incompatibles que deben mantenerse a distancia, ha hecho posible que las autoridades educativas de Canadá subvencionen escuelas judías en Quebec y escuelas huteritas en las praderas, y aprueben escuelas amish en Ontario. y permitir que el Ejército de Salvación desarrolle sus propias escuelas públicas en Terranova. [4]
El sistema escolar "público" era el de la mayoría de los contribuyentes de una zona. En la mayoría de las zonas de Ontario de habla inglesa, esto tendía a equivaler a una forma de "protestantismo de núcleo común". Esto se aceleró bajo la Ley Escolar de 1846 encabezada por Egerton Ryerson . Creía que era parte del mandato del Gobierno ser una agencia social que formara a los niños en una cultura protestante común y uniforme , independientemente de sus antecedentes familiares individuales. Aunque trabajaba en Ontario, sus ideas influyeron en todo Canadá. [1] [2]
En Ontario, Alberta, [2] y en otras provincias, si hubiera suficientes familias de una fe particular que desearan hacerlo, podrían establecer una escuela separada , sostenida por los impuestos especialmente dirigidos a aquellas familias que eligieran apoyar. la escuela separada sobre las escuelas públicas. En la práctica, esto dio un mecanismo para que los católicos siguieran teniendo sus propias escuelas. Las escuelas separadas tendían a ser católicas en el sur de Ontario, mientras que en el norte de Ontario, donde la mayoría de la gente era católica, fueron los protestantes quienes establecieron escuelas separadas. [1] Sin embargo, las escuelas católicas forman el sistema más grande de Canadá que ofrece educación con un componente religioso. [5]
A partir de la década de 1960, hubo un fuerte impulso para eliminar toda la educación religiosa de las escuelas públicas de Canadá, aunque las escuelas católicas tendieron a mantener su carácter religioso, al menos en teoría, si no siempre en la práctica.
En la década de 1990 hubo un nuevo movimiento en muchas provincias para prohibir cualquier instrucción religiosa en las escuelas financiadas con impuestos. Actualmente, seis de las trece provincias y territorios todavía permiten que las juntas escolares religiosas reciban apoyo con dinero de los impuestos: Alberta, Ontario, Quebec, Saskatchewan, Territorios del Noroeste y Yukon (solo hasta el noveno grado). [4] [6] Terranova y Labrador votaron a favor de poner fin al sistema escolar confesional en un referéndum de 1997. [7]
En 1999, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas determinó que Canadá estaba violando el artículo 26 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos , porque el Ministerio de Educación de Ontario discrimina a los no católicos al seguir financiando públicamente escuelas católicas separadas, pero no los de ningún otro grupo religioso. Para obtener más información, consulte Educación en Canadá y Waldman v. Canadá .
Las escuelas de Quebec estaban organizadas según líneas confesionales hasta que las enmiendas a la Ley de Educación entraron en vigor el 1 de julio de 1998. Así, al igual que en Ontario, existían juntas escolares católicas y protestantes paralelas, financiadas por los contribuyentes que elegían qué escuelas apoyar, pero que en última instancia controlaban por el Gobierno Provincial.
Hasta los cambios de 1998, la ley de Quebec exigía que todos los profesores de religión de las escuelas católicas fueran católicos practicantes. Los cursos de religión de la época, si bien trataban de teología e historia de la Iglesia, eran de naturaleza más pastoral, especialmente en las escuelas primarias. Por tanto, se suponía que un no creyente no podía instruir adecuadamente a los niños modelándoles un adulto que viviera su fe católica.
Los cambios de 1998 reorganizaron los consejos escolares según criterios lingüísticos (inglés y francés) y redujeron su número, entre otras cosas. Los estudiantes católicos ya no asisten a misa. Antes de los cambios de 1998, cada junta escolar católica y protestante tenía un sector en inglés y otro en francés. La importancia de cada sector variaba de una región a otra y de una junta a otra.
Las escuelas católicas canadienses se establecieron en el Alto Canadá (Ontario) antes de la Confederación. Esto generó tensiones entre la mayoría protestante y la minoría católica. Querían una educación separada de la de los protestantes que se centrara en su religión. [8] Las escuelas católicas a menudo se basaban en el catolicismo irlandés . [9] A mediados del siglo XIX, los católicos irlandeses en Ontario tenían una fuerte desconfianza hacia la educación pública. En Irlanda , la minoría protestante gobernaba a la mayoría católica y existía una fuerte conexión entre el gobierno protestante y el control de la religión. La Iglesia católica en Irlanda se sintió condenada por el gobierno protestante, por lo que en Canadá los católicos irlandeses tenían un precedente de desconfiar de un gobierno de base inglesa. La legislación sobre escuelas públicas hizo que los católicos irlandeses se preocuparan por la pérdida de la cultura y el patrimonio irlandeses. [10] Las escuelas católicas no eran muy apreciadas antes de la Confederación, pero en la Ley Británica de América del Norte de 1867 , las escuelas católicas son reconocidas junto con las escuelas públicas. [11]
La Ley Británica de América del Norte (Ley BNA) fue la legislación firmada durante la confederación de Canadá. [12] En 1863, Sir Richard W. Scott creó la Ley de Escuelas Separadas (también conocida como Ley Scott), que delineaba la creación de un sistema escolar separado que otorgaría privilegios religiosos a los estudiantes, en este caso, católicos. El primer párrafo del artículo 93 de la Ley BNA establecía que "nada en dicha ley afectará perjudicialmente ningún derecho o privilegio con respecto a las escuelas confesionales que cualquier clase de personas tenga por ley en la Provincia en la unión". Esto sancionó la Ley de Escuelas Separadas de Scott en la constitución de Canadá. [12]
Como parte de la Ley Scott, las escuelas católicas rurales obtuvieron los mismos derechos que las de las zonas urbanas. También obtuvieron apoyo financiero del gobierno central. La confederación de Canadá complicó la situación de las escuelas católicas nacionales. En 1867, se habían creado las bases para la educación católica, pero después de la confederación, la jurisdicción sobre la educación pasó a los gobiernos provinciales . Una de las complicaciones fue para las minorías en las diferentes provincias. La minoría francesa en Ontario y la minoría inglesa en Quebec lucharon mucho [ cita necesaria ] con la cuestión de la escuela católica después de la confederación. Como parte de la sección 93 de la Ley de América del Norte Británica, las escuelas confesionales (como las escuelas católicas) conservaron en la legislación sus fundamentos previos a la confederación. Esta pequeña parte del artículo 93 se convirtió en un fuerte argumento cuando los gobiernos provinciales intentaron infringir sus derechos. [13]
Las escuelas católicas a menudo surgieron de las parroquias y, durante el período de transición, la mayoría de las parroquias en el área de Toronto estaban conectadas a una escuela católica. [14] Las escuelas católicas y públicas tenían un plan de estudios similar, pero las escuelas católicas tenían tanto que ver con mantener una identidad católica en una provincia mayoritariamente protestante como con una buena educación. [15] A diferencia de las escuelas públicas, las escuelas católicas comenzaron con una educación religiosa y la utilizaron como base. Una vez que los estudiantes tuvieron una formación religiosa, se volvió aceptable enseñarles materias seculares, porque entendían el catolicismo. [dieciséis]
Las escuelas católicas carecían de fondos suficientes a finales del siglo XIX, porque dependían de financiación privada en lugar de pública. Las escuelas católicas de Ontario sobrevivieron gracias a los líderes religiosos que las construyeron, crearon los planes de estudio y hicieron grandes donaciones. [ cita necesaria ] Los impuestos comerciales y corporativos que los habitantes de Ontario tenían que pagar no se asignaron a las escuelas católicas; sin embargo, en la década de 1880 a los empresarios católicos se les permitió destinar sus impuestos comerciales a las escuelas católicas. [17] Las escuelas católicas de Ontario utilizaron la Ley de Escuelas Separadas para justificar la financiación pública. [18] La Ley de Escuelas Separadas permite que se creen juntas escolares separadas con relativa facilidad en Ontario. Cinco familias tendrían una reunión en la que elegirían a un miembro de tres de las cinco familias para que fuera administrador de su nueva junta escolar. Luego, las familias notifican al líder de la Junta Escolar local y obtienen su firma. Por último, las familias envían el documento firmado al Departamento de Educación de Toronto. No era necesario involucrar al ministro de Educación y no había mínimos obligatorios para el tamaño de las clases ni se exigía prueba de estabilidad financiera. [19]
Desde 1855, las escuelas católicas de Ontario no pagan impuestos a las escuelas públicas. El conflicto fiscal y la tensión entre los partidarios de las escuelas separadas y las públicas tienen que ver con el " impuesto de sociedades " introducido en el siglo XX. El impuesto de sociedades permite a las corporaciones dividir una parte de su impuesto a las escuelas públicas para entregarlo a escuelas separadas. Ésta es una de las formas en que las escuelas católicas han obtenido ayuda financiera. [20]
En 1876, Egerton Ryerson instituyó escuelas secundarias católicas, que agregaron cuatro años de educación adicional. Aunque la mayoría de los estudiantes católicos todavía se unieron al mundo laboral después de la escuela primaria, la escuela secundaria brindó a quienes la deseaban educación adicional para carreras en negocios o teología. La financiación pública de las escuelas católicas se produjo después de la migración masiva de principios del siglo XX, cuando las poblaciones católicas aumentaron y aumentó la demanda de mejores y más escuelas secundarias católicas. [21]
Fue entonces cuando el gobierno de Ontario utilizó la sección 93 contra los católicos. [¿ opinión desequilibrada? ] El gobierno argumentó que debido a que la financiación pública para las escuelas secundarias católicas no era parte de la fundación creada antes de la confederación y protegida en la Ley BNA, el gobierno no tenía ninguna obligación legislativa. Los católicos argumentaron que el Canadá preconfederado no tenía educación secundaria y que los planes de estudio que se impartían en los grados 9 y 10 ya se impartían en las escuelas católicas. [21] Hubo algunos compromisos. A finales del siglo XIX, el gobierno provincial incluyó "administradores escolares separados" en las juntas directivas de las escuelas secundarias. Esto dio a los estudiantes católicos acceso al apoyo católico en las escuelas secundarias públicas. Ya entrado el siglo XX, esto todavía no era suficiente. En 1925, los obispos católicos de Ontario demandaron al gobierno provincial. En 1928, el caso llegó al Comité Judicial del Privy Council (el tribunal más alto del Imperio Británico) y falló a favor de la provincia. [21]
Otro motivo de controversia fueron los planes de estudios de las escuelas católicas, porque es difícil definir en qué consiste una educación católica. [22] Las escuelas católicas fueron forjadas por las comunidades que las rodeaban. Las comunidades tenían diferentes interpretaciones del catolicismo, la Biblia, cómo debería funcionar la escuela y su estructura política. [23] Aunque los planes de estudios de las escuelas católicas utilizaban directrices provinciales para sus materias seculares, la Iglesia católica mantuvo su autoridad sobre las materias religiosas. [24] El plan de estudios de la escuela católica se vio fuertemente afectado en las décadas de 1880 y 1890, con el desarrollo de la "nueva educación" en Ontario. La "nueva educación" era la ideología de que, además de lo que ya se enseñaba, se necesitaba una educación más práctica. El primer ministro James Whitney lo añadió a su política en 1905, lo que supuso un gran impulso para el jardín de infancia. Las escuelas católicas comenzaron a implementar la ideología de la "nueva educación" en 1890, cuando 49 estudiantes católicos participaron en los primeros programas de jardín de infantes.
Hubo un gran debate en Ontario después de la confederación sobre la certificación de profesores de escuelas católicas. Muchos argumentaron que los maestros de escuelas católicas, que en ese momento eran clérigos con poca formación docente, deberían tener los mismos estándares de enseñanza que los maestros de escuelas públicas; Los profesores de escuelas católicas deben tener certificados de enseñanza provinciales. Por un lado del debate, los profesores de escuelas públicas argumentaron que su competencia contra los profesores católicos era injusta, porque no tenían tanta educación pero eran contratados con más frecuencia. Esto se debía a que las escuelas católicas de finales del siglo XIX eran pobres y, por lo tanto, a las escuelas públicas les resultaba más barato contratar maestros católicos. No necesitaban obtener la misma educación que los maestros de escuelas públicas debido a la Ley BNA, que establecía que "nada en ninguna ley [provincial] [relativa a la educación] afectará perjudicialmente ningún derecho o privilegio con respecto a las escuelas confesionales que cualquier clase de personas tienen por ley en la Provincia de la Unión." El otro lado del debate fueron los líderes católicos que argumentaron que los maestros de escuelas católicas no necesitaban obtener la misma educación que los maestros de escuelas públicas, debido a la constitución y su menor situación financiera. A los profesores de las escuelas católicas les resultaba difícil pagar la educación necesaria. [25]
La decisión sobre la cualificación de los profesores católicos fue importante. Las escuelas católicas querían demostrar su legitimidad en comparación con las públicas, y por eso crearon la Certificación de docentes católicos. Esto estaba en congruencia con el Seth Bill de 1907, que relacionaba los años de experiencia docente con la certificación de cada uno. [26] Después de la continua insistencia de los inspectores escolares, el gobierno provincial de Ontario comenzó a investigar legítimamente la certificación de los maestros de escuelas católicas. Durante los siguientes 20 años, la cuestión se debatió de un lado a otro hasta la decisión del 2 de noviembre de 1907 del Comité Judicial del Privy Council de sostener que los profesores católicos necesitaban una certificación. [27] Con siete años de experiencia docente, uno recibiría un certificado de primera clase, mientras que los certificados de segunda y tercera clase se otorgaban a aquellos con menos años de experiencia docente. Los niveles de certificación hicieron que el sistema escolar pareciera más legítimo e igualaron al clero y a los laicos cuando enseñaban en las escuelas católicas de Ontario. [26]
En 1899, las escuelas católicas de Toronto estaban empezando a cambiar. La creciente población católica de Toronto forjó una fuerte identidad y comunidad católica. Esto creó el deseo de mejorar el sistema escolar católico a partir de lo que se consideraba una guardería para niños irlandeses. Su doble misión era inculcar los valores católicos y el patriotismo en Canadá. Los católicos querían que sus jóvenes crecieran como miembros contribuyentes de la sociedad canadiense, manteniendo al mismo tiempo sus raíces católicas. Querían mejores profesores, edificios y planes de estudios que las escuelas anteriores. Los sistemas escolares católicos de habla inglesa se sintieron muy orgullosos de estos cambios a medida que se desarrollaba el sistema escolar. [9] Las estadísticas de las escuelas católicas muestran un crecimiento importante durante este tiempo. El número de escuelas, profesores y estudiantes se duplicó con creces. En 1885, en Toronto había 13 escuelas primarias católicas, con 82 profesores y 3.341 estudiantes, y en 1919, había 29 escuelas, con 208 profesores y 8.500 estudiantes. [28]
En 1910, The Public School Readers se convirtió en el lector oficial de las escuelas católicas. La historia y la cultura canadiense y británica ocuparon un lugar muy destacado entre los lectores. A los católicos irlandeses mayores no les gustaban por este motivo, pero los eligieron porque eran los textos más actualizados y serían los más útiles para los estudiantes que iban a instituciones secundarias y postsecundarias. [29] Debido a que los principales objetivos de las escuelas católicas de Ontario eran preparar a los estudiantes católicos para una educación pública superior y convertirlos en miembros contribuyentes de la sociedad canadiense, estos lectores fueron cruciales.
A muchos católicos irlandeses mayores no les gustó la nueva dirección de las escuelas católicas [ cita requerida ] . Cuando se desarrollaron por primera vez en Ontario, las escuelas católicas eran un símbolo de la identidad irlandesa y católica, pero en el creciente Canadá multicultural, se volvió más importante para las escuelas católicas enfatizar una identidad "canadiense" en lugar de una "irlandesa". Se centraron en el patriotismo canadiense y en enseñar a sus estudiantes cómo sobrevivir en una sociedad canadiense. La identidad canadiense se refería a muchas culturas diferentes, incluida la irlandesa, pero no se limitaba a ellas. El otro punto de tensión fue que la identidad canadiense en ese entonces todavía era predominantemente británica y, por lo tanto, de manera similar a lo que sentían por las escuelas públicas, los católicos irlandeses mayores estaban preocupados de que sus hijos y nietos fueran asimilados y adoctrinados en la cultura británica. [30]
Los franco-ontarianos también estaban preocupados por la influencia de la cultura británica, y además inglesa, en las escuelas católicas de Ontario. La escolarización bilingüe fue un tema muy controvertido en Ontario de finales del siglo XIX y principios del XX. El obispo de London, Ontario, Michael Francis Fallon, ejemplifica las tensiones en las escuelas bilingües dentro de la Iglesia católica. Él, como obispo católico, estaba en contra de las escuelas bilingües. Argumentó que las escuelas bilingües debilitaban el ya escaso respeto por las escuelas separadas y ordenó a los profesores de sus escuelas católicas que sólo enseñaran en inglés o francés, pero no en ambos. [31]
La inmigración franco-ontaria representó aproximadamente el 25% de un aumento de 600.000 personas entre 1881 y 1911. Durante este tiempo, aunque había una creciente población francesa en Ontario y, por tanto, la necesidad del bilingüismo en las escuelas, muchos ingleses de Ontario se sentían frustrados por la falta de Enseñanza del inglés en el sistema escolar bilingüe. [32] Aquellos para quienes había escuelas bilingües pensaron que la enseñanza era excelente. La dificultad fue que estas escuelas bilingües atendían a la minoría de Ontario y, como tales, se centraban tanto (o más) en el idioma minoritario. Los responsables (los ingleses) no estaban de acuerdo con ellos, porque se enseñaba menos inglés en las escuelas. Este fue un problema que afectó a muchas minorías, incluidos los alemanes. El aumento de la población francesa los convirtió en un gran objetivo. [33] En 1885, el inglés era un requisito para los maestros de escuelas públicas y católicas, y era necesario que todos los lectores estuvieran escritos en inglés. Estas tensiones acabarían dando lugar a una ley titulada Regulación 17 , que exigía a los profesores utilizar únicamente el inglés. [34]
Las escuelas católicas en los condados más pequeños de Ontario integrarían a estudiantes católicos irlandeses y franceses, porque no hay suficiente apoyo financiero para construir más de una escuela. Esto no sólo fue difícil debido a la división cultural, sino también porque los maestros en estos condados más pequeños a menudo no eran bilingües, por lo que enseñar inglés y francés era difícil. [35]
En el siglo XX, las escuelas católicas tenían poco dinero, eran viejas y estaban en mal estado, y la creciente población católica creaba hacinamiento. Las evaluaciones de los estudiantes mostraron que incluso cuando se vieron afectados por estos factores, los estudiantes de las escuelas católicas obtuvieron calificaciones "buenas" y "medianas". [36] A medida que la matrícula en las escuelas católicas aumentó a principios de siglo, hubo una necesidad de más maestros. Al mismo tiempo, había muchas mujeres católicas que se graduaban con una educación escolar católica y sus hermanas las preparaban para enseñar. Se convirtió en un ciclo de graduados de escuelas católicas que enseñaban en escuelas católicas. En Toronto de 1890, el 90% de los profesores eran clérigos, pero en la década de 1910, un tercio de los profesores eran laicos. [37]
Canadá después de la Primera Guerra Mundial tenía una economía fuerte, por lo que aumentó la producción de más escuelas católicas y públicas; sin embargo, el gobierno provincial no financió las escuelas católicas después del décimo grado. Esto fue cambiado por el arzobispo Neil McNeil, quien argumentó que también existía un derecho constitucional a recibir subvenciones y financiación gubernamental para los grados 11, 12 y 13. Su argumento era que las escuelas católicas enseñaban material de manera similar a las escuelas públicas, y debido a que la constitución reconocía la educación secundaria como una extensión de las escuelas públicas y la educación católica como una forma de educación en las escuelas públicas, tenían un derecho constitucional. Esto todavía fue negado por el gobierno. [11]
En la década de 1930, se hicieron fuertes enmiendas a la asignación católica de impuestos comerciales y corporativos. La Asociación Católica de Contribuyentes (CTA) comenzó a presionar al gobierno provincial para obtener una mejor asignación. En 1934, apoyó al liberal provincial Mitchell Hepburn (primer ministro de Ontario de 1934 a 1942). Después de ganar, modificó el sistema del impuesto de sociedades para incluir la Junta Escolar Separada. Esto duró poco. Después de una terrible elección parcial en diciembre de 1936, Hepburn derogó las enmiendas porque temía las repercusiones de la mayoría protestante de la provincia. [17]
Después de la Segunda Guerra Mundial , los sistemas educativos canadienses comenzaron a inclinarse hacia ideologías justas y basadas en la igualdad. En 1946, los sistemas escolares católicos volvieron a abogar por subvenciones provinciales para los grados 11 a 13. Esto se basó en la igualdad para la educación y argumentaron que cada sistema escolar debería recibir las mismas oportunidades de financiación. Esto resultó contraproducente para las oportunidades de financiación del sistema escolar católico. A lo largo de cuatro años, el sistema escolar elaboró un informe de propuesta y el gobierno provincial investigó las escuelas. En 1950, el gobierno provincial presentó una legislación para limitar la financiación pública de las escuelas católicas al sexto grado, en lugar del límite anterior al décimo grado. El Plan Fiscal de la Fundación de 1963 fue fundamental para ayudar al sistema escolar católico a lograr igualdad ante el público. sistema escolar. El plan asignaba más dinero para subvenciones a escuelas católicas como recompensa; Las escuelas católicas no podían gravar a la mayoría de las corporaciones. [38]
La financiación todavía era difícil para las escuelas secundarias católicas a finales del siglo XX. Después de la Segunda Guerra Mundial, también hubo otro aumento de la inmigración procedente del este y del sur de Europa. Con una población católica mayor, el gobierno provincial comenzó a investigar oportunidades de financiación pública. [39] En 1964, el gobierno provincial tomó más control sobre la financiación escolar de los gobiernos municipales y regionales. [40] Después de la década de 1950, y con el mayor control provincial en la década de 1960, las escuelas católicas ya no podían utilizar el impuesto de sociedades. [38]
En 1969, las juntas escolares de condado y distrito reemplazaron a las locales, lo que hizo que la distribución de fondos públicos fuera mucho más fácil y eficiente. Existía un sistema reglamentado que permitía una distribución justa. [38] En las elecciones provinciales de 1971, el primer ministro conservador William Davis no apoyó la financiación, mientras que los candidatos liberales y nuevos demócratas sí lo hicieron. [39] Desafortunadamente para los católicos, el Partido Conservador de Davis ganó las elecciones y la financiación pública para las escuelas secundarias católicas siguió sin recibir apoyo. El argumento de Davis fue que la financiación pública sentaría un precedente para que otras denominaciones cristianas pidieran lo mismo. Curiosamente, en 1984, Davis acordó financiar con fondos públicos las escuelas secundarias católicas. El grado 13 fue eliminado durante la reforma de Davis, pero a finales del siglo XX, las escuelas católicas estaban financiadas con fondos públicos desde el jardín de infantes hasta el grado 12. [41] Su decisión fue causada por el Informe del Grupo de Trabajo sobre Política Educativa. Fue escrito por la Asociación de Maestros Católicos de Primaria de Ontario, que presionó a Davis para que tomara una decisión final. [42]
En 1985, el gobierno provincial conservador bajo Bill Davis presentó el Proyecto de Ley 30, titulado Ley para modificar la Ley de Educación de 1986 . El objetivo de este proyecto de ley era ampliar la financiación pública de las escuelas secundarias católicas hasta el grado 13. El proyecto de ley pasó por un fallo judicial para garantizar que fuera coherente con la Constitución de Canadá y la Carta Canadiense de Derechos y Libertades . La decisión fue 3 a favor y 2 en contra, y en 1986, el proyecto de ley fue considerado constitucional. La financiación para el grado 13 comenzó en 1987. [43]
La Ley de Educación de Ontario de 1974 abrió las escuelas católicas a los estudiantes católicos romanos de la zona. [44] Durante la segunda mitad del siglo XX, las poblaciones católicas en Ontario aumentaron un 5%, desde 1961 (30%) hasta 1981 (35%). [45] Aunque establecidas por inmigrantes irlandeses, la inmigración y el multiculturalismo que crecieron en Ontario a lo largo del siglo XX ampliaron las escuelas católicas a otras formas nacionales de catolicismo. [44] Entre 1960 y 1980, la matrícula en las escuelas católicas pasó del 33% de la matrícula en las escuelas públicas a más del 50%. [40] Entre 1971 y 1984, se crearon 41 nuevas escuelas católicas, haciendo un total de 98. [38]
La inmigración a Canadá de nacionalidades católicas distintas de la irlandesa y la francesa contribuyó al respeto por el catolicismo y al desarrollo de las escuelas católicas. En 1920, el 45% (3,5 millones) de los canadienses eran católicos. Esto fue el resultado de la migración masiva a Canadá antes de la Primera Guerra Mundial. Estos inmigrantes católicos incluían a los de Ucrania, Grecia e Italia. Estos inmigrantes católicos redujeron el porcentaje de católicos irlandeses-canadienses del 25% al 17%. Los franceses todavía constituían dos tercios de los católicos canadienses, pero la creciente población inmigrante coincidió con una creciente población católica. Después de que terminó la Primera Guerra Mundial, cerca del 50% de los católicos canadienses eran católicos canadienses franceses y no irlandeses. [46]
En 1920, 450.000 ucranianos , alemanes, polacos, italianos y otras nacionalidades católicas habían emigrado a Canadá. La mayor parte de la población católica inmigrada de Canadá se estableció en las praderas , siendo Manitoba, Saskatchewan y Alberta las diócesis católicas con mayor diversidad étnica. [47] La población ucraniana era expansiva en las praderas de Canadá. En 1912, tenían 21 miembros del clero para unas 100.000 personas. [48] Con un grupo de 40.000 en 1914, los católicos alemanes fueron otra población que se estableció en las praderas. Las praderas eran una zona de asentamiento popular para los nuevos inmigrantes porque ofrecían grandes cantidades de tierra y oportunidades laborales como agricultores. [49]
En Ontario, los inmigrantes se sintieron atraídos por el trabajo industrial en ciudades como Toronto, o por el trabajo minero y forestal en el norte. En Thunder Bay , los ucranianos y los italianos trabajaban en la industria del transporte con el ferrocarril y en la industria del hierro con las fundiciones. A medida que estos grupos de inmigrantes se desarrollaron, comenzaron a establecer iglesias y diócesis. Estas parroquias se desarrollaron lentamente. En 1917, los italianos de Sault Ste Marie finalmente recibieron un sacerdote y una iglesia. [50] Aunque la gran migración anterior a la Primera Guerra Mundial y la migración continua después aumentaron la población católica de Canadá, todavía eran un grupo minoritario y estaban escasamente extendidos por todo el país.
En la década de 1920, en Toronto y Ottawa, había una población italiana de 1.200 personas procedentes de las zonas del norte y del sur de Italia. [51] Aparte de las praderas, 5.000 ucranianos, 2.000 polacos y más de 100 lituanos se establecieron en Toronto en la década de 1920. La guerra dio a los inmigrantes acceso a una gama más amplia de trabajos. Esto aumentó sus ingresos durante los cuatro años y les permitió construir más iglesias en las ciudades de Ontario. En 1914 , en Hamilton , los 1.700 polacos construyeron su iglesia. En 1914 se construyó una iglesia católica polaca en St. Catharines, pero después de la guerra cerró debido a la disminución de asistencia. En 1917, los ucranianos construyeron iglesias en Kitchener , Hamilton, Oshawa y Ottawa . [52] En un período de veinte años (1900 a 1920), el desarrollo de iglesias católicas de inmigrantes en todo Canadá creció a un ritmo muy rápido. [53] A medida que la inmigración católica se intensificó, también aumentó el deseo de un sistema escolar católico más fuerte.
El conflicto escolar bilingüe entre los católicos ingleses y franceses de Ontario se produjo principalmente en Ottawa. La ciudad está situada en la frontera entre Ontario y Quebec, y representó fuertes tensiones irlandesas y franco-católicas. Joseph-Thomas Duhamel , que fue obispo diocesano católico de Ottawa de 1874 a 1909, fue considerado "el defensor" de los franco-católicos de Ontario. Se mantuvo firme sobre la importancia del bilingüismo en la Iglesia. [54]
Las tensiones aumentaron en 1868, cuando el arzobispo John Joseph Lynch de Toronto argumentó que el problema anglofranco-católico en Ottawa se debía a la ubicación. El problema con la ubicación de la diócesis de Ottawa era doble. En primer lugar, abarcaba más que sólo Ottawa. Se extendió tanto al este como al oeste de la ciudad. En segundo lugar, debido a la proximidad de Ottawa a la frontera, era parte de la Provincia Eclesiástica de Quebec. Esto le dio a Ottawa un duelo de identidades católicas, y Lynch argumentó que la forma más fácil de resolver este problema era dividir la diócesis de Ottawa en la frontera entre Ontario y Quebec y fusionar el lado de Ontario con la diócesis de Toronto. Debido a su conexión con los católicos franco-ontarianos, Dunhamel luchó duramente contra esta afirmación. Dunhamel y Lynch lucharon de un lado a otro con el Vaticano sobre esta división durante dos décadas (décadas de 1870 y 1880). [55]
El arzobispo de Quebec EA Taschereau argumentó en contra de Lynch, afirmando que las fronteras eclesiásticas del Canadá católico debían ayudar en las cuestiones de identidad cultural, intentando agrupar a la mayoría de una identidad cultural católica. La Provincia Eclesiástica de Quebec contenía a los franceses, la Provincia Eclesiástica de Ontario contenía a los ingleses y la Provincia Eclesiástica de Saint-Boniface contenía a los católicos indígenas. [56] Taschereau explicó que cuando se creó la división, la mayoría de los católicos en Ottawa eran franceses, por lo que se compartimentó en la Provincia Eclesiástica de Quebec. El número de católicos franceses todavía era fuerte, por lo que Taschereau argumentó que Ottawa debería permanecer en Quebec. Las identidades nacionales y lingüísticas provocaron fuertes tensiones dentro de la Iglesia católica de Canadá. Lynch, un irlandés, y Dunhamel, un partidario francés, lucharon contra estas tensiones por el resto de sus vidas. Estas tensiones se manifestaron en las escuelas católicas. [57]
A finales del siglo XIX, hubo muchos inmigrantes franceses que venían de Quebec a Ontario, lo que hizo que los católicos irlandeses, que eran la mayoría anterior, tuvieran que enfrentarse a una creciente población francesa. [58] Hubo una diferencia interesante en el prejuicio tanto de los católicos irlandeses como de los angloprotestantes hacia las escuelas católicas bilingües en Ontario. A los católicos irlandeses no les gustaban las escuelas católicas francesas porque iban en contra de su idioma. A los angloprotestantes no les gustaban las escuelas católicas francesas porque iban en contra del idioma y la religión. Los problemas y tensiones entre los sistemas de escuelas públicas y separadas, y los problemas y tensiones entre las escuelas inglesas y bilingües eran diferentes, pero a menudo funcionaban en conjunto. La mayoría de las escuelas bilingües estaban afiliadas a una religión, por lo que el creciente estigma contra las escuelas bilingües y los franco-ontarianos a menudo se trasladaba a estigmas contra el sistema de escuelas separadas. [12]
Las escuelas bilingües de Ottawa experimentaron mucha controversia. En la década de 1880, la Junta Escolar Separada de Ottawa debatió sobre las escuelas bilingües. Creció una tensión extrema entre los administradores de la Junta Escolar inglesa y francesa. El obispo Duhamel interfirió y resolvió el conflicto. Decidió que la Junta Escolar Separada de Ottawa se separaría en una Junta Escolar Separada francesa y una Junta Escolar Separada inglesa. [59] En 1912, el gobierno provincial escribió un informe titulado Informe Mercantil. Quienes escribieron el informe recomendaron que "el francés sea el idioma de instrucción en los grados primarios, pero... el inglés se introduzca gradualmente... para reemplazar el francés como idioma principal por el tercer curso" como un intento de resolver el problema bilingüe. problema escolar. El primer ministro conservador James Whitney promulgó esta recomendación en su declaración de política: "... la instrucción en inglés comenzará inmediatamente después de que un niño ingrese a la escuela, el uso del francés como idioma de instrucción y comunicación variará según las condiciones locales según el informe. del inspector supervisor, pero en ningún caso continúa más allá del final del primer formulario." Este instrumento legislativo sería el precursor del Reglamento 17. [34]
La Regulación 17 se emitió en junio de 1912. Aquellos que no podían hablar bien inglés fueron colocados en un curso de inglés recién creado y diseñado para ellos. Los profesores que no podían enseñar inglés de forma eficaz fueron despedidos. La regulación hizo que todas las escuelas de Ontario hablaran y enseñaran inglés. [60] El problema franco-ontario con la Regulación 17 fue la restricción de los derechos franceses en Ontario, particularmente cuando había una población francesa en crecimiento. [61]
Las tensiones finalmente se resolvieron a medias. En 1967, el primer ministro John P. Robarts dio a los franco-ontarianos acceso y financiación a la educación en francés. Esto puso en marcha una serie de acontecimientos que concluyeron en 1988, cuando las juntas de escuelas públicas francesas y católicas francesas se separaron en Ottawa. Esto sentó un precedente para múltiples juntas escolares francesas en otras áreas de Ontario con grandes poblaciones francesas. [39]
La gente a menudo pensaba que la educación en las escuelas católicas no estaba a la par de la educación en las escuelas públicas, pero cuando los católicos iban a las escuelas secundarias públicas después de graduarse de las escuelas primarias católicas, podían obtener buenos resultados y comprender el material. [62] La calidad de la educación en las escuelas católicas estaba mejorando y los comentarios en contra probablemente se debían a la rivalidad entre los dos sistemas educativos o al fanatismo religioso. Aunque el material religioso era crucial para el plan de estudios de las escuelas católicas, es importante señalar que durante la década de 1960 sucedía lo contrario en las escuelas públicas. Se eliminó la oración escolar y la creciente diversidad en las zonas urbanas de Ontario estaba creando un ambiente más secular. [38]
Después de obtener financiación equitativa para las escuelas católicas en 1984, las escuelas católicas comenzaron a abrir sus inscripciones al público en general. Hubo debate sobre esta idea. Muchos católicos estaban en contra de esta idea. A muchos clérigos les preocupaba que la integridad del sistema escolar católico disminuyera con la presencia de estudiantes no católicos. En la década de 1960, las escuelas públicas comenzaron a volverse más seculares, por lo que la preocupación de que ocurriera lo mismo en el sistema escolar católico no carecía de precedentes. [63]
Cuando se promulgó la financiación igualitaria para las escuelas católicas, muchos partidarios de las escuelas públicas argumentaron que la financiación pública para las escuelas católicas era injusta para otras denominaciones. Argumentaron que se trataba de una forma de persecución religiosa. Si bien no es una denominación cristiana, las comunidades judías expresaron un argumento similar que se sentían alienadas por esta legislación. Ambas partes estaban preocupadas por cómo equilibrar la identidad católica y la creciente identidad multicultural canadiense en una escuela con estudiantes tanto católicos como no católicos. Las escuelas públicas eran diferentes porque no tenían un plan de estudios de base religiosa integrado en su ideología. [63]
El único partido político con escaños en el Parlamento Provincial de Ontario que apoya la fusión de los consejos escolares públicos católicos y seculares es el Partido Verde. [64]
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