La casa-comuna ( en ruso : дом-коммуна ) fue un movimiento arquitectónico y social que surgió en la Unión Soviética en los años 1920-1930. El objetivo de las casas-comunas era liberarse del "yugo de la economía doméstica". [1]
La idea de una casa-comuna se tomó prestada de los falansterios de los socialistas utópicos . Estos falansterios se desarrollaron principalmente a partir de la intelectualidad de principios del siglo XIX y del pensamiento revolucionario ruso temprano que surgió en asociación con la preconcepción de una forma idealizada del sistema campesino mir . Dentro de su contexto ideológico, se suponía que el mir se regía por la gobernanza comunal, la igualdad y la compartición asociadas con la forma tradicional de vivir y sobrevivir en las aldeas rurales. [2] El mir ruso era visto como un posible modelo a emular, ya que en su forma idealizada representaba el principio central del igualitarismo, la asociación colectiva y la asociación comunitaria.
El grupo OSA (Organización de Arquitectos Contemporáneos) estuvo activo entre 1925 y 1930 y adoptó este concepto de falansterio y lo utilizó como base para construir viviendas colectivas. La OSA vio en la comuna de viviendas la manera de resolver el hacinamiento que se observaba en Moscú, al tiempo que racionalizaba el uso de recursos que se creían desperdiciados debido al exceso burgués causado por los hábitos individualistas. El principal impulso de los planes de la OSA y de su campaña ideológica era inculcar este tipo de psicología “colectivista-social” y sustituir el individualismo por la mentalidad y el sentido práctico que concebían estos planes de vida comunitaria. [3]
En 1928, Tsentrozhilsoyuz ( Общесоюзный центр жилищно-строительной и жилищно-арендной кооперации ) emitió el "Estatuto típico de la casa-comuna" ( Типовое). положение о доме-коммуне ), que exigía la educación comunitaria de los niños, la preparación de alimentos, el hogar tareas domésticas y recreación. [4]
En las ciudades de Barshch y V. M. Vladimirov, en 1929, existía un sistema de comunas en las casas que consistía en “dos edificios que se cruzaban, con 1.000 adultos en uno, 360 niños en edad preescolar en la intersección de la izquierda y 320 escolares en la de la derecha”. Esta instalación contaba con un comedor comunitario equipado con una “mesa con cinta transportadora”; los adultos cenaban con los niños mayores y tenían acceso por los pasillos para visitar a los niños más pequeños. [3]
Debido a su fuerte influencia de la vida cultural tradicional, la cocina, que anteriormente era el centro de la familia nuclear, asumió un papel más importante como centro de la comuna. La “teoría clásica de la comuna doméstica” promovía la cocina colectivizada y el comedor comunitario para mejorar la eficiencia del trabajo en la cocina y construir una comunidad comiendo juntos, al mismo tiempo que rescataba a las amas de casa de “la esclavitud de la vida en la cocina”. [1] Se suponía que esto sería una extensión de la función familiar típica a la de toda la comuna, por lo que, además de liberar a las mujeres de la monotonía de las tareas domésticas, esta teoría promovía la “desfamiliarización” y la separación de los niños y los padres dentro de la comuna doméstica, aunque esta idea encontró resistencia. En su obra “Problemas de la organización científica de la vida cotidiana” (1930), V. Kuzmin sostuvo que la misión de un arquitecto era ayudar a lograr la mejora de la eficiencia y la organización de la comuna doméstica lograda mediante la desfamiliarización y el sistema de “supercolectivismo”. [3]
