La Iglesia Episcopal Reformada ( REC ) es una iglesia anglicana fundada en 1873 en la ciudad de Nueva York por George David Cummins , ex obispo de la Iglesia Episcopal Protestante .
El REC es miembro fundador de la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), y sus cuatro diócesis en los EE. UU. son diócesis miembros de la ACNA. El REC y la ACNA no son miembros de la Comunión Anglicana . El REC está en comunión con su iglesia hermana, la Iglesia Libre de Inglaterra . También está en comunión con la Iglesia de Nigeria y la Provincia Anglicana de América .
Debido a la muerte de Royal U. Grote Jr. en 2016, [2] [3] el entonces vicepresidente de la Iglesia Episcopal Reformada, Ray Sutton, se convirtió en el obispo presidente de la REC. En el 55.º Concilio General de la Iglesia Episcopal Reformada en junio de 2017 en Dallas, Texas, EE. UU ., Sutton fue elegido obispo presidente, y David L. Hicks , obispo ordinario de la Diócesis del Noreste y Medio Atlántico, fue elegido vicepresidente de la Iglesia Episcopal Reformada.
En 2022, el REC informó que tenía 117 parroquias y misiones en Estados Unidos y dos en Canadá, y también iglesias en Croacia, Cuba, Alemania y Serbia. Las diócesis con sede en Estados Unidos y Canadá informaron que tenían 7.602 miembros a fines de 2022. [1]
En el siglo XIX, cuando el Movimiento de Oxford instó a la Iglesia Episcopal Protestante y a la Iglesia de Inglaterra a volver a las raíces del anglicanismo en el cristianismo católico anterior a la Reforma, George David Cummins , obispo asistente de la Diócesis Episcopal de Kentucky , se preocupó por la preservación de los principios protestantes , evangélicos , reformados y confesionales dentro de la iglesia. [4] [5]
La fundación de la Iglesia Episcopal Reformada siguió a una controversia de 1873 sobre la actividad ecuménica . En octubre de ese año, el obispo Cummins se unió al decano Smith de Canterbury, William Augustus Muhlenberg y algunos ministros no anglicanos en una conferencia ecuménica de la rama estadounidense de la Alianza Evangélica . Durante la conferencia, celebrada en la ciudad de Nueva York, Cummins, Smith y los ministros no episcopales presidieron servicios conjuntos de la Sagrada Comunión sin utilizar ninguna versión del Libro de Oración Común . El obispo misionero retirado, William Tozer , que estaba de visita en Nueva York en ese momento, criticó a Smith e implícitamente a Cummins por participar en el rito. [6] La crítica de Tozer apareció en una carta publicada por el New York Tribune el 6 de octubre de 1873. [7]
El obispo Cummins defendió sus acciones en una carta publicada 10 días después, pero después de las críticas del clero anglocatólico y otros por su decisión de no buscar permiso para predicar del obispo en cuya diócesis estaba predicando sin autorización (Nueva York), presentó una carta de renuncia a su propio obispo el 10 de noviembre. Tres semanas después, junto con 21 clérigos y laicos episcopales, Cummins organizó el primer concilio general de la Iglesia Episcopal Reformada en la ciudad de Nueva York el 2 de diciembre de 1873. [7] [8]
El obispo Cummins y sus seguidores consideraron que su acción no era una decisión precipitada, sino simplemente una acción decisiva, basada en sus antiguas convicciones sobre las crecientes prácticas anglocatólicas dentro de la iglesia. Si bien estas prácticas habían existido desde la fundación de la Iglesia de Inglaterra, el Movimiento Tractariano u Oxford había ido ganando influencia, para gran consternación de Cummins. Describió la evolución de su comprensión en una carta al obispo Cheney , destacando sus intentos anteriores de crear reformas dentro de la Iglesia Protestante Episcopal . "Nos presentamos ante las Convenciones Generales de 1868 y 1871 con peticiones firmadas por cientos de clérigos y laicos de todas partes del país, pidiendo ayuda para los hombres evangélicos. Sólo pedimos tres cosas: el uso de una frase alternativa en el oficio bautismal para los infantes, la derogación del canon que cierra nuestros púlpitos a todos los clérigos no episcopales y la inserción de una nota en el Libro de Oración, declarando que el término "Sacerdote" tiene un significado equivalente a la palabra Presbítero . Nos encontramos con una negativa indignada y casi despectiva". [9] Cummins consideró que estos intentos anteriores fallidos y la crítica de Tozer al servicio de comunión ecuménico eran una oportunidad para una acción decisiva.
Algunos miembros de la Iglesia Episcopal Protestante consideraron que la decisión de Cummins era cismática. Otros, sin embargo, no estaban de acuerdo. Un corresponsal de la publicación "The Episcopalian" dijo: "Si decimos que esta nueva iglesia ha comenzado en un cisma, la iglesia de Roma alega lo mismo contra nosotros. La verdadera pregunta es: ¿cuál de los dos partidos es culpable del cisma, el partido que se separa y se va? ¿O el partido que fuerza la separación, haciendo vinculante para la conciencia lo que Cristo no hizo vinculante?" [10] En lugar de caracterizar esto como un cisma, el obispo Cummins y sus compañeros reformadores se presentaron como proveedores de una identidad protestante y anglicana bajo la cual podría haber una "unión más estrecha de toda la cristiandad evangélica". "La Iglesia Episcopal Reformada sería lo que la Iglesia Episcopal Protestante podría haber llegado a ser si no hubiera estado paralizada por el virus tractariano". [11] El término "reformada" nunca tuvo la intención de denotar ningún sentido calvinista de la teología reformada, sino que pretendía transmitir el propósito de Cummins de una Iglesia Episcopal que había sido reformada contra las influencias católicas. Los fundadores de la iglesia solían estilizar el nombre como La Iglesia Episcopal Reformada, para desambiguar y que se supiera que se trataba de la Iglesia Episcopal Reformada y no de una teología reformada. El obispo Cummins asistió a una convención el 21 de octubre de 1868 y se sintió muy decepcionado por las prácticas "católicas" que presenció: "[a]ltares erigidos, con superaltares, con velas encendidas y nubes flotantes de incienso; el servicio de comunión establecido en un marco romano... hay un alejamiento de la base doctrinal de la Reforma". [12] Los sentimientos de Cummins se hicieron más fuertes después de leer un ensayo titulado "¿Hay gérmenes romanizantes en el Libro de Oración?" que afirmaba que la romanización de la iglesia y del servicio sagrado eucarístico no era una influencia externa, sino que provenía del interior de la iglesia (estaba en el mismo Libro de Oración), por lo que Cummins comenzó a presionar más fuerte contra los "gérmenes romanos", lo que le hizo perder amigos en ambos lados: anglocatólicos y evangélicos por igual. [13]
La REC ha tenido varios períodos de una teología general distinta. Aunque comenzó como una forma de preservar el protestantismo dentro de la identidad anglicana, el aspecto anglicano de la identidad comenzó a desvanecerse con el tiempo. Con su creciente y fuerte énfasis en las relaciones ecuménicas con otros protestantes, muchos de los que se convirtieron o fueron confirmados en la REC tenían identidades de varios otros trasfondos protestantes. Debido a esta afluencia y al breve obispado de los fundadores, el episcopal reformado típico pasó de un patetismo protestante y latitudinario a una persuasión más dispensacionalista en un período de tiempo relativamente corto, gran parte de esto sucediendo a principios del siglo XX. Durante las siguientes décadas, la REC hizo la transición a una teología más reformada en el sentido calvinista . No fue hasta la década de 1990 que el obispo presidente, Leonard Riches , impulsó la revitalización de la teología y la identidad anglicanas en la REC, que sigue siendo la identidad actual en la actualidad.
A los seis meses de su fundación en 1873, el REC creció hasta contar con unos 1.500 comulgantes, dos obispos y otros 15 ministros. [14] En 1875, más de 500 comulgantes episcopales protestantes afroamericanos del Low Country de Carolina del Sur se unieron al REC como grupo. [15]
Un año después de la fundación de la REC, los anglicanos canadienses de ideas afines en New Brunswick y Ontario se separaron de esa Iglesia y formaron congregaciones episcopales reformadas. En octubre de 1874, Edward Cridge, decano de la catedral anglicana en Victoria, Columbia Británica , se retiró con unos 350 de su congregación para formar la Iglesia de Nuestro Señor y unirse a la Iglesia Episcopal Reformada. [16] Cridge fue consagrado obispo de la REC en 1876. [17] Muchas de las Iglesias Episcopales Reformadas canadienses se unieron a la Iglesia Unida en su fundación. La Iglesia Episcopal Reformada ahora tiene tres iglesias en Canadá, dos en Columbia Británica y una en Ontario. La Iglesia de San Jorge, Hamilton está afiliada a la Diócesis del Noreste en los EE. UU., y tanto la Iglesia de la Santísima Trinidad en Colwood como la Palabra Viva en Courtenay son parte de la Diócesis del Oeste de Canadá y Alaska.
En 1877, en respuesta a una petición de los simpatizantes de la REC en Inglaterra, el Quinto Consejo General de la REC actuó para establecer la Iglesia Episcopal Reformada en ese país. [18] El ex ministro de la Iglesia de Inglaterra, Thomas Huband Gregg, fue consagrado obispo para dirigir a los seguidores allí. En 1910, había 28 ministros y 1.990 miembros comulgantes que constituían la Iglesia Episcopal Reformada en ese país. [19] En 1927, la Iglesia Episcopal Reformada en Inglaterra se fusionó con la Iglesia Libre de Inglaterra, con la que la REC sigue en plena comunión. [20]
En 2009, el obispo Michael Fedechko se retiró como ordinario de la Diócesis de Canadá Central y Oriental, y las parroquias de la diócesis quedaron bajo la supervisión de la Diócesis del Noreste y Atlántico Medio. [21] [22] Posteriormente, el obispo Fedechko se afilió al Sínodo de la Iglesia Anglicana Independiente de Canadá .
En 2003 y 2005 se publicaron ediciones revisadas del Libro de Oración Común del REC (véase más abajo).
La Iglesia Episcopal Reformada informó que tenía 13.600 miembros en 2009. [23] En 2016, el número total de miembros había caído a 6.927. [24] En 2022, la iglesia informó un total de miembros de 7.602, un aumento del 9,7% respecto a seis años antes. [25]
La Iglesia Episcopal Reformada se dividió originalmente en cuatro sínodos. Los sínodos cambiaron su nombre a diócesis en 1984. En 2016, hay cuatro diócesis en los EE. UU. con 108 parroquias y misiones:
De 2008 a 2016 existió una Diócesis estadounidense adicional del Oeste . Se había formado como una Diócesis Misionera de la Diócesis de Mid-America y alcanzó el estatus diocesano completo cuando las iglesias de la Provincia Anglicana de América se unieron al REC en 2008, lideradas por Winfield Mott . En abril de 2016, el sínodo diocesano votó para disolver la diócesis debido a su pequeño tamaño y fusionarse con la Diócesis Misionera de Todos los Santos de ACNA . [26]
La Diócesis del Oeste de Canadá y Alaska , creada en 1996, contaba con dos parroquias en Columbia Británica , dirigidas por Charles Dorrington , y también incluía el Distrito Misionero de Cuba . Debido a su pequeño tamaño, la diócesis se extinguió y se incorporó a la Diócesis de Mid-America como la Convocatoria del Oeste y Oeste de Canadá, de la que Charles Dorrington es obispo asistente. [27]
En 2009, la REC se convirtió en miembro fundador de la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), [29] una denominación que busca crear una nueva provincia de la Comunión Anglicana distinta de la Iglesia Episcopal. La ACNA está en comunión con las Iglesias anglicanas de Uganda, Nigeria y Sudán, con aproximadamente 30 millones de miembros en todo el mundo, lo que representa aproximadamente un tercio de los fieles de la Comunión Anglicana. [30] [31] [32]
La REC en América del Norte ha estado en plena comunión con la Iglesia Libre de Inglaterra desde 1927, cuando las congregaciones y el clero episcopal reformado de Inglaterra se fusionaron con la FCE. Los obispos de las dos iglesias participan en las consagraciones episcopales de la otra, y hay visitas periódicas entre ellas. En ocasiones, el clero de la REC ha servido en parroquias de la FCE y viceversa. [20] A partir de 2018, hay dos diócesis de la FCE en Inglaterra y una diócesis en América del Sur.
En 1998, la REC firmó un concordato de intercomunión por primera vez con una comunión anglocatólica, la Provincia Anglicana de América (APA). [23] [33] Una renovación del acuerdo en 2005 también estableció la intercomunión con la Iglesia de Nigeria de la Comunión Anglicana . [34] [35] Este acuerdo de intercomunión entre la Iglesia Episcopal Reformada y la Iglesia de Nigeria (Comunión Anglicana) otorga privilegio a los sacerdotes de la Iglesia de Nigeria en diáspora para obtener una licencia y ejercer en cualquier jurisdicción de la REC. Recientemente, en 2018, NEMA-REC aceptó y licenció a sacerdotes que son inmigrantes en los Estados Unidos.
Una propuesta adicional habría llevado a una eventual fusión entre la APA y la REC, [36] pero la decisión de la APA de no unirse a la nueva Iglesia Anglicana en América del Norte en 2008 [37] es un obstáculo para la fusión propuesta.
George David Cummins, el obispo fundador de la REC, era hijo de un propietario de esclavos. La visión de Cummins sobre la esclavitud sostenía que no había nada inherentemente pecaminoso en la tenencia de esclavos y que la práctica, en sí misma, nunca había sido condenada en las Escrituras como una abominación a Dios o dañina para la humanidad. Calificó esta afirmación con ciertas opiniones relacionadas con la práctica. Aunque no era antiesclavista, su visión de la esclavitud y de los afroamericanos difería considerablemente de la de muchos de sus contemporáneos.
Según Cummins, el esclavo afroamericano es "de la misma sangre que nosotros, un partícipe de nuestra humanidad común, un partícipe de nuestras esperanzas y temores". Esta actitud no lo obligó a respaldar la emancipación ; estaba, sin embargo, convencido de la necesidad de una postura de paternalismo . Cummins encomendó a los propietarios de esclavos que fueran más responsables y cuidadosos con sus esclavos: "El angloamericano [es] el guardián tutelar del africano", añadiendo que es responsabilidad de los estadounidenses blancos "considerar a la raza africana en esclavitud como un encargo solemne encomendado a este pueblo por Dios, y que Él les ha dado esta gran misión de llevar a cabo sus propósitos y misericordia y amor hacia ellos". Creía que los esclavos liberados debían regresar a África y crearse un medio de vida para sí mismos. [38]
Tras la aprobación de la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , las iglesias negras con clérigos y oficiantes negros buscaron su inclusión en varias diócesis y denominaciones. Si bien algunas diócesis de la Iglesia Episcopal estaban más abiertas a la inclusión de congregaciones negras, hubo muchas diócesis que, en conjunto, repudiaron y rechazaron a los negros de la comunión episcopal.
Frank C. Ferguson, un ex esclavo y ministro de una congregación negra, sufrió esa discriminación, lo que finalmente llevó a su congregación y a otras cuatro a abandonar la Iglesia Episcopal Protestante y trasladarse al Seminario Episcopal Reformado. A pesar de sus comentarios anteriores sobre la esclavitud y la emancipación, el obispo Cummins dio la bienvenida a las congregaciones y al clero negros al Seminario Episcopal Reformado. Al hacerlo, superó la "línea de color" y demostró que las declaraciones del Seminario Episcopal Reformado sobre la apertura y la libertad eran más que vocabulario teológico. No se había imaginado que él o el Seminario Episcopal Reformado se convertirían en pioneros de la justicia racial, y en la década de 1870 se enfrentó a tanta renuencia de los blancos del Norte en su propio Consejo General como de los blancos de Carolina del Sur en su convención diocesana. Para Cummins, la ecumenicidad y la unión con otros creyentes cristianos eran más importantes que el exclusivismo racial. El Seminario Episcopal Reformado se convirtió en uno de los primeros seminarios en ser racialmente inclusivo. [39]
Los fundadores de la Iglesia Episcopal Reformada profesaban una fe arraigada en la Reforma inglesa , considerando las Sagradas Escrituras como la Palabra de Dios y aceptando la autoridad de los Credos de Nicea , de los Apóstoles y de Atanasio , los primeros cuatro concilios ecuménicos , los Treinta y nueve Artículos de Religión (en la forma publicada en 1801 por la Iglesia Episcopal Protestante) y la Declaración de Principios de la Iglesia Episcopal Reformada . [40]
Hicieron hincapié en los aspectos protestantes, reformados, evangélicos y reformacionistas en la historia de la Iglesia de Inglaterra, haciendo frecuentes alusiones al arzobispo Cranmer , al obispo Ridley , al obispo Hugh Latimer , al obispo John Hooper , al arzobispo Matthew Parker , al obispo John Jewel , al arzobispo Edmund Grindal y otros reformadores de la Iglesia de Inglaterra . [41] Los primeros líderes de la Iglesia, en conferencias y sermones, advirtieron contra el ritualismo como una proclividad denominacional en la Iglesia Episcopal. [42] [43]
Al concluir el último día de la Primera Convención General de la Iglesia Episcopal Reformada, el 2 de diciembre de 1873, se resumieron los principios y el espíritu de la misma:
“Unidos en corazón y en fe con nuestros padres, quienes al comienzo mismo de esta nación buscaron moldear y dar forma a la política eclesiástica que habían heredado de la Iglesia Reformada de Inglaterra, mediante una revisión juiciosa y completa del Libro de Oración Común, volvemos a sus posiciones y afirmamos ser los antiguos y verdaderos episcopalianos protestantes de los días inmediatamente posteriores a la Revolución estadounidense, y a través de ellos, nuestros antepasados, reivindicamos una conexión histórica ininterrumpida a través de la Iglesia de Inglaterra, con la Iglesia de Cristo, desde la comunidad cristiana más primitiva”. [44]
El primer consejo general del REC aprobó esta declaración el 2 de diciembre de 1873: [8]
1. La Iglesia Episcopal Reformada, sosteniendo "la fe que ha sido una vez dada a los santos", declara su creencia en las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento como la Palabra de Dios, como la única regla de Fe y Práctica; en el Credo "comúnmente llamado el Credo de los Apóstoles "; en la institución divina de los Sacramentos del Bautismo y la Cena del Señor ; y en las doctrinas de la gracia sustancialmente como están expuestas en los Treinta y Nueve Artículos de Religión.
2. Esta Iglesia reconoce y se adhiere al Episcopado , no como un derecho divino, sino como una forma muy antigua y deseable de política eclesial .
3. Esta Iglesia, manteniendo una liturgia que no sea imperativa ni represiva de la libertad en la oración, acepta el Libro de Oración Común, tal como fue revisado, propuesto y recomendado para su uso por la Convención General de la Iglesia Protestante Episcopal en el año 1785 d. C., reservándose plena libertad para alterarlo, abreviarlo, ampliarlo y enmendarlo, como parezca más conducente a la edificación del pueblo, "siempre que la sustancia de la fe se mantenga íntegra".
4. Esta Iglesia condena y rechaza las siguientes doctrinas erróneas y extrañas como contrarias a la Palabra de Dios: Primero, que la Iglesia de Cristo existe solamente en un orden o forma de gobierno eclesiástico; Segundo, que los ministros cristianos son “sacerdotes” en un sentido diferente de aquel en el que todos los creyentes son un “sacerdocio real”; Tercero, que la Mesa del Señor es un altar en el que se ofrece nuevamente al Padre la oblación del Cuerpo y la Sangre de Cristo; Cuarto, que la Presencia de Cristo en la Cena del Señor es una presencia en los elementos del Pan y el Vino; Quinto, que la regeneración está inseparablemente conectada con el Bautismo.
El término regeneración se ha utilizado de distintas maneras a lo largo de la historia de la iglesia, y la objeción de los fundadores de la Iglesia Episcopal Reformada se basaba en la definición del “nuevo nacimiento” que entonces era común entre los evangélicos. Si la regeneración es una obra instantánea del Espíritu que vivifica el corazón antes de la conversión, un don de Dios dado sólo a sus elegidos, entonces el lenguaje de la regeneración bautismal sugeriría que todos los bautizados son finalmente salvos. Es por esta razón que la Declaración de Principios niega que la regeneración esté inseparablemente conectada con el bautismo. Por supuesto, esto ha sido un tema importante para la REC desde su fundación. Según Guelzo, en su libro “Por la Unión de la Cristiandad Evangélica”, Cummins dijo: “la regeneración por la que damos gracias a Dios en el bautismo no debe tomarse en ningún sentido como descriptiva de la obra renovadora del Espíritu Santo en el corazón, sino sólo como un término equivalente al bautismo, un cambio sacramental, un cambio de relación de pacto”.
La Iglesia Episcopal Reformada, según su propio Libro de Oración Común, sostiene que desde los tiempos apostólicos han existido tres órdenes de ministerio: obispos, presbíteros y diáconos.
En una carta a un clérigo episcopal protestante, el obispo George Cummins escribió que el papel de un obispo era un "oficio" de servicio, no un "orden monárquico", y sostuvo que "el episcopado no es de origen apostólico; que el obispo es sólo primus inter pares, y de ninguna manera superior en orden al presbítero. Estamos actuando según este principio. Apartamos a un obispo para su trabajo mediante una imposición conjunta de manos de un obispo y los presbíteros. Actúo como obispo, sin reclamar un derecho iure divino, ni estar en ninguna sucesión apostólica, sino sólo como uno elegido entre sus hermanos para tener la supervisión. Si otros me ven como reteniendo la sucesión, eso no nos compromete a su entendimiento". [45]
Según los primeros fundadores de la Iglesia, los obispos eran "presbíteros presidentes, no prelados diocesanos". [46] Mason Gallagher, uno de los ministros fundadores, sostuvo que el verdadero episcopado había llegado a través de la línea de evangélicos de 1785. En su opinión, la Iglesia Protestante Episcopal había cambiado sus principios y, por lo tanto, había perdido todo derecho a un episcopado válido cuando adoptó el Libro de Oración Común de 1789 que contenía un "servicio de comunión escoto-romano y un Oficio de Institución Sacerdotal completo", y cuando creó una Cámara de Obispos con poder para anular la Cámara existente de presbíteros y laicos: "Si existe algo así como el Episcopado Histórico, y tiene algún valor, las partes que hacen esta oferta en el presente caso no pueden cumplir con lo prometido". [47]
Los obispos presiden el bautismo, la Eucaristía y el ministerio de la Iglesia, "son principalmente el signo de la unidad en la Iglesia" <J. Robert Wright, sobre ser obispo: Documento sobre el episcopado de la Consulta de Moscú de 1992. (Nueva York: The Church Hymnal Co. 1993), pág. 52.
En su fundación en 1873, la REC designó a su clero como presbíteros, pastores y ministros, pero no como "sacerdotes", [48] y la palabra "sacerdote" fue eliminada del Libro de Oración Común de la REC a favor de la palabra "ministro". [8] Este uso reflejó la terminología utilizada en el Libro de Oración Común Cranmeriano de 1552 .
Los ministros de la REC, al igual que los ministros de la Iglesia Protestante Episcopal, intercambiaban púlpitos con ministros evangélicos de tradiciones no episcopales. Consideraban que los ministerios de la palabra y los sacramentos en otras denominaciones evangélicas eran igualmente válidos. Sostenían que las verdaderas iglesias de Cristo existían fuera de las estructuras de la iglesia episcopal, en contra de las enseñanzas tractarianas y de la Alta Iglesia . La colegialidad interevangélica era un tema importante para la REC, porque el obispo Cummins había sido censurado por participar con ministros presbiterianos y metodistas en un servicio de comunión entre iglesias. [44] Esta práctica de la praxis y creencia de los fundadores ha sido abandonada ahora. La praxis actual es exigir la reordenación y regularización de las órdenes si se ordenan fuera de la ordenación episcopal.
En su primer concilio general, el 2 de diciembre de 1873, la REC también reformó la transferencia de credenciales clericales de otras denominaciones. En la Iglesia Episcopal, dichas transferencias implicaban un proceso de solicitud, examen, recepción y, en algunos casos, concesión de las órdenes sagradas, entendido como una "regularización". En cambio, la REC permitía el examen en puntos de doctrina y disciplina para la validación de la conformidad, pero sin reordenación. [49]
Aunque la REC fue fundada como un organismo evangélico y anglicano reformado, ahora tiene anglocatólicos entre sus miembros y ha firmado un acuerdo de intercomunión con un organismo anglocatólico, la APA. [33] Un documento de 2006 de los obispos de la REC, "La verdadera unidad por la cruz de Cristo", [50] otorga mayor flexibilidad para reinterpretar los Treinta y nueve Artículos de una manera anglocatólica, manteniendo al mismo tiempo la perspectiva de los reformadores ingleses. Utiliza los términos "sacerdote", "altar" y " presencia real ", y habla de la autoridad de la tradición así como de la de la Sagrada Escritura.
Los críticos reformados caracterizan estos desarrollos como un rechazo de los 39 Artículos , una revisión de la fuerza de la Declaración de Principios , así como un alejamiento de la herencia evangélica y reformada de la Iglesia para dar cabida al anglocatolicismo. [51]
La Iglesia no ordena a mujeres como obispos , presbíteros o diáconos . En 2002, la denominación aprobó un canon que prevé la "selección" de mujeres calificadas como diaconisas que la Iglesia no considera ordenadas. Si bien no se las considera ordenadas, tienen funciones importantes dentro del ministerio de la Iglesia. El canon 22 establece: "El deber de la diaconisa es ayudar al ministro en el cuidado de los pobres y enfermos, la formación religiosa de los jóvenes y otros, y el trabajo de reforma moral". Las diaconisas en la Iglesia Episcopal Reformada pueden tener responsabilidades litúrgicas; sin embargo, no tienen responsabilidades eucarísticas más allá de las permitidas a cualquier otro miembro del laicado. [40] [52]
Algunos anglicanos conservadores, especialmente los que pertenecen a las iglesias anglicanas continuas, han criticado al REC por unirse a la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), ya que ciertas diócesis de la ACNA ordenan mujeres al Orden Sagrado. Si bien sólo unas pocas diócesis ordenan mujeres al sacerdocio, hay más que ordenan mujeres al diaconado.
Según los cánones actuales de la Iglesia Episcopal Reformada, un ministro no perteneciente a la REC que ingresa al ministerio de la REC como diácono o presbítero debe recibir las Sagradas Órdenes si aún no ha sido ordenado por un obispo reconocido por la REC como parte de la sucesión histórica. [40] Si fue ordenado previamente en una iglesia no episcopal, el solicitante a la REC puede necesitar ser regularizado.
El Primer Concilio General fundador de la REC aprobó un Libro de Oración Común para la iglesia, con un texto basado en el BCP propuesto en 1785, preparado por William Smith y William White (más tarde el primer obispo episcopal de Pensilvania ). [53]
Este texto, [54] publicado en 1786, había sido ofrecido a la Primera Convención General en Filadelfia celebrada en 1785. [55] Aunque inicialmente fue autorizado en algunos estados, sus cambios encontraron considerable resistencia y la Iglesia Episcopal adoptó un texto diferente en 1789 como su Libro de Oración Común . [56] [57]
De acuerdo con las preferencias evangélicas predominantes y en oposición al tractarianismo, el Concilio de la CER de 1873 realizó varios cambios para "eliminar del Libro de Oración los gérmenes del error romano, que los compromisos de la era isabelina nos han transmitido". Cummins y otros evangélicos preocupados por la afluencia del ritualismo anglocatólico habían quedado impresionados por un tratado, publicado por Frank S. Rising en 1868, titulado: "¿Hay gérmenes romanizantes en el Libro de Oración?". La adopción del Libro del Obispo White fue un intento de eliminar aquellas partes del Libro de Oración Común que eran o podían volverse objetables a la conciencia evangélica. El Libro de la CER reemplazó la palabra "sacerdote" por "ministro" en todo el texto, eliminó los días de los santos del calendario y eliminó del Credo de los Apóstoles las palabras "descendió a los infiernos". Del servicio de la Sagrada Comunión se eliminaron expresiones como "los santos misterios" y "comer la carne y beber la sangre". Las referencias a la regeneración bautismal fueron modificadas de acuerdo con las opiniones evangélicas, [58] al igual que los servicios de Ordenación y Matrimonio. [8] En 1875, el Tercer Concilio General de la REC votó para agregar al libro de oración 35 Artículos de Religión (modelados según los 39 Artículos originales del libro de oración inglés, pero definiendo aún más a la iglesia en oposición al Ritualismo). [59]
El Libro de Oración Común del REC se actualizó en 1930 y 1963, e incorporó elementos del Libro de Oración Común de 1928 de la Iglesia Episcopal Protestante, al tiempo que conservaba las distinciones evangélicas del REC. [59]
La Iglesia Episcopal Reformada comenzó un proceso de retorno histórico, transformación teológica y revisión litúrgica en la década de 1990 con el primer BCP revisado para uso de prueba que se produjo en 1999. [ cita requerida ] Los Concilios Generales 49 y 50 de la REC aprobaron una revisión del Libro de Oración Común que se basaría en el Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra de 1662 , con elementos extraídos de varios libros posteriores (PECUSA 1928 y 1945, REC 1963, Australia 1978). [59] La versión revisada se publicó en 2003. [60] con una actualización posterior en 2005.
La Iglesia Episcopal Reformada tiene tres seminarios que operan en cuatro sitios.
El Seminario Teológico de la Iglesia Episcopal Reformada, también conocido como Seminario Episcopal Reformado, es el seminario más grande y antiguo de la Iglesia Episcopal Reformada y está acreditado por la Asociación de Escuelas Teológicas. Comenzó a ofrecer clases en 1886 en el oeste de Filadelfia y fue fundado en 1887. Actualmente, ubicado en Blue Bell, Pensilvania , ofrece una Maestría en Divinidad (M. Div.), un Certificado en Biblia y Teología y una Licenciatura en Ministerio Diaconal o de Diaconisa.
El Seminario Episcopal Reformado ha estado en su ubicación actual durante 17 años y recientemente adquirió el edificio al otro lado del lote para espacio adicional para aulas y para albergar la librería. El nuevo espacio para aulas se está utilizando para el laboratorio de idiomas y algunas de las clases de Teología del Antiguo Testamento, el aula Bishop Nicholson. El edificio del campus principal también ha ampliado el espacio para aulas este año al agregar un aula adicional en el piso superior, el aula Bishop Rudolph. Además, la biblioteca ha estado creciendo en volúmenes exponencialmente gracias a generosas donaciones. La amplia colección ahora se extiende tanto por el piso principal como por el sótano.
El Seminario Teológico Memorial Cummins, ubicado en Summerville, Carolina del Sur , cerca de Charleston , debe su nombre al obispo George Cummins , fundador de la Iglesia Episcopal Reformada. El seminario, que es conservador, evangélico, bíblico y anglicano, fue fundado a finales del siglo XIX como un colegio rogativo, lo que significa que se ubicaba dondequiera que el obispo del sudeste estableciera su residencia. El coronel Stevens de la Ciudadela fue el primer obispo. El obispo fundador fue el obispo David Cummins. En 1912, la Diócesis del Sureste compró una propiedad para un campus permanente. Su lema es "entrar para aprender y partir para servir". Su propósito es equipar a generaciones de líderes de la Iglesia para la excelencia en el ministerio y el servicio con la base teológica y las habilidades para satisfacer las necesidades espirituales, emocionales y físicas de las comunidades a través del Evangelio de Jesucristo.
El seminario ofrece programas residenciales que conducen a los títulos de Licenciado en Teología y Máster en Divinidad , y al Certificado en Estudios Teológicos. El seminario anteriormente ofrecía educación a distancia a través de un Departamento de Estudios Externos. En 2016, el presidente de Cummins, Julius Barnes, nombró al destacado teólogo John G. Panagiotou como miembro de la facultad. [61]
Cranmer Theological House fue fundada en 1994 en Shreveport, Louisiana , y lleva el nombre del reformador inglés Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury . Con cursos ofrecidos en Katy, Texas , justo al oeste de Houston , así como en Dallas , Cranmer House ofrece programas de aprendizaje residencial y a distancia para personas que no buscan la ordenación, un certificado en Estudios Anglicanos , una Maestría en Artes en Religión (MAR), una Maestría en Divinidad (M.Div.) y una Maestría en Teología (Th.M.). Se agregó un programa de Estudios de Diaconisas al catálogo académico 2009-2010.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ) ; Enlace externo en |publisher=Benjamin Aycrigg.
Recursos de años anteriores del REC y preocupaciones de un ex episcopal reformado:
Seminarios: