stringtranslate.com

cardea

Cardea o Carda era la antigua diosa romana de la bisagra (latín cardo, cardinis ), colgando las puertas romanas sobre bisagras pivotantes . El poeta augusta Ovidio la combina con otra diosa arcaica llamada Carna , cuyo festival se celebraba en las calendas de junio y a quien le da el nombre alternativo de Cranê o Cranea , una ninfa . Es probable que la combinación de diosas de Ovidio haya sido su invención poética, [1] [2] pero también se ha conjeturado que Carna era una forma contraída de Cardina , [3] y como mínimo Ovidio estaba observando que sus tradiciones eran congruentes. [4]

Cardea y portales

Representación alegórica de las Cuatro Estaciones ( Horae ) y figuras más pequeñas que flanquean una puerta doble romana que representa la entrada al más allá, [5] en un sarcófago de mediados del siglo III d.C.

En la polémica cristiana de los Padres de la Iglesia , Cardea se asocia con dos deidades por lo demás desconocidas que presiden las puertas: Forculus , de fores , "puerta", de forma plural porque las puertas dobles eran comunes en los edificios públicos y hogares de élite ( domūs ); y Limentinus , de limen, liminis , "umbral" (compárese con el inglés " liminal "). [6] San Agustín se burla de la aparente trivialidad de estos "pequeños dioses" en uno de sus "ataques contra la multitud de dioses", [7] señalando que mientras un portero es adecuado para una casa humana, los dioses romanos requieren tres: "Evidentemente Forculus no puede vigilar la bisagra y el umbral al mismo tiempo". Los estudios modernos han señalado que este conjunto particular de divinidades pertenece a rituales de delimitación de espacios sagrados y fijación de límites, desarrollos religiosos que se supone que ocurrieron durante la transición del pastoreo a una sociedad agraria . Entre las deidades romanas de este tipo, Terminus era la más importante. [8]

Stefan Weinstock conjeturó que estas tres deidades de las puertas tenían un lugar en la cosmología como los Ianitores terrestres , "porteros de la tierra", que custodiaban el paso a la esfera terrestre. En el esquema presentado por Martianus Capella , los Ianitores terrestres se ubican en la región 16 entre las deidades de los rangos más bajos, mientras que Janus , el portero divino por excelencia , [9] se ubica en la región 1. Esta disposición puede representar a los ianuae coeli , los dos puertas de los cielos identificadas con los solsticios . [10] Isidoro de Sevilla dice que hay dos ianuae coeli , uno naciente (es decir, por Oriente) y otro poniente (por Occidente): "El sol avanza por una puerta, por la otra retrocede". [11]

A la definición de Isidoro le sigue inmediatamente una explicación de los cardines (plural de cardo ), los pivotes norte-sur del eje sobre el que gira la esfera del mundo. Son análogas a las bisagras pivotantes superior e inferior de una puerta romana. [12]

Además del significado de "bisagra de puerta", el cardo también era un concepto fundamental en la topografía y la planificación urbana romana. El cardo era la calle principal de norte a sur de un pueblo, cuyo levantamiento contaba con procedimientos augurales que alineaban el espacio terrestre y celeste. El cardo también fue un principio en el diseño del campamento de marcha del ejército romano , cuyas puertas estaban alineadas con los puntos cardinales (palabra derivada del latín cardo/cardinis ) en la medida que el terreno lo permitía. [13]

Carna y las calendas de frijoles

Macrobio [14] (siglo V) dice que el nombre Carna derivaba de caro, carnis , "carne, carne, alimento" (compárese en inglés "carnal" y " carnívoro "), y que ella era la guardiana del corazón y del partes vitales del cuerpo humano. El poder de evitar luchas vampíricas , que Ovidio atribuye a la combinación Cardea-Carna, probablemente perteneció a Carna, mientras que los amuletos fijados en los postes de las puertas son, con razón, de Cardea. [15]

La fiesta de Carna estaba marcada como nefastus en el calendario ; es decir, era un día festivo en el que ninguna asamblea o tribunal podía reunirse. Se le ofrecían como res divinae puré de frijoles y manteca de cerdo, un plato quizás comparable a los frijoles refritos o al hoppinjohn [16] , por lo que el día se conocía como Kalendae fabariae , las calendas de frijoles, ya que en esta época el frijol cosecha madurada. Los frijoles tenían muchas propiedades mágico-religiosas en la antigua Grecia y Roma, además de su importancia como cultivo alimentario. [17]

William Warde Fowler consideró a Carna como una diosa arcaica cuyo culto no había sido revivido por la innovación o reforma religiosa y, por lo tanto, había caído en la oscuridad al final de la República . [18] Auguste Bouché-Leclercq consideraba a Carna una diosa de la salud. [19] Su naturaleza evasiva está indicada por las conjeturas académicas tremendamente divergentes que ha suscitado: " Wissowa la consideraba una divinidad ctónica , Pettazzoni una diosa lunar , Latte una diosa de los frijoles y Dumézil una patrona de la digestión ". [20]

En los fastos de Ovidio

La violación de Cranaë

En los Fasti de Ovidio, la ninfa Cranaë es violada por Jano, un dios retratado por el poeta como paternal y sabio. [21] Como obra de arte poética, los Fasti son una invención única que combina folclore auténtico, conocimiento anticuario y elaboración ficticia. Se ha interpretado como el desafío de Ovidio a la ortodoxia predominante de las reformas religiosas de Augusto, que a menudo eran innovaciones de la propaganda imperial bajo el manto de un revivalismo arcaico. [22]

Ovidio comienza señalando que el primer día del mes está dedicado a Carna. Luego la identifica como la diosa de la bisagra, que en otros lugares se conoce como Cardea, nombre que Ovidio no usa: "Por medio de su presencia divina ( numen ) abre las cosas que han sido cerradas y cierra las cosas que han sido abiertas. ". La fuente de sus poderes ( vires ) ha quedado oscurecida por el tiempo ( aevum ), pero él promete que su poema ( carmen ) aclarará el asunto (6.101-104).

El escenario es el bosque sagrado ( lucus ) del dios por lo demás desconocido Alernus (que era considerado el padre de Cardea), para quien, afirma Ovidio, los sacerdotes estatales todavía llevan a cabo sacra , ritos sagrados. Allí nació la ninfa llamada entonces Cranaë. Era una cazadora, a menudo confundida con la "hermana de Febo ", es decir, Diana , excepto que usaba jabalinas y redes de caza en lugar de arco y flecha. Cuando sus muchos posibles amantes intentaron seducirla, ella objetó alegando falta de privacidad y les jugó el mismo truco a cada uno: "muéstrame el camino a una cueva apartada y yo te seguiré". Mientras el crédulo joven seguía adelante, Cranaë se contuvo hasta quedar camuflada entre los arbustos (6.105-118).

También Jano se sintió invadido por el deseo de la ninfa. Ella respondió a sus dulces palabras ( verbis mollibus ) intentando la misma artimaña; sin embargo, como señala Ovidio en un momento característico de comedia y crueldad chocando, los dos rostros de Jano le permiten ver lo que sucede detrás, y Cranaë no pudo eludirlo. Ella estaba impotente ( nil agis , "nada puedes hacer", repite dos veces el poeta); el dios "la ocupa con su abrazo", y después de dominarla para lograr su objetivo, trata el encuentro como contractual: "A cambio de nuestro coito ( pro concubitu ), el derecho ( ius ) de la bisagra será tuyo; toma eso como pago por la virginidad que depositaste" (6.119-128).

Como prenda, le da el espino blanco , o espino blanco, que tiene el poder de repeler las influencias nocivas desde las entradas de las casas (6.129-130). Éste es el "bisagra" o punto de inflexión de la transformación de la anónima Cardea de una doncella ninfa de la naturaleza a una diosa que vigila el umbral o los límites ( limina ) de la domesticidad. [23] La historia de la violación de Cranaë, aunque cuenta con figuras romanas más que griegas , no estaría fuera de lugar en las Metamorfosis de Ovidio : la heroína no se transforma en un árbol, pero su transformación reside en la señal del árbol de espino blanco. [24]

Carna y las luchas

La acción del espino blanco explica por qué, dice Ovidio, se utiliza una rama o ramita para repeler tristes... noxas , "daños funestos", de las puertas ( fores ). Esto es necesario, dice, porque hay criaturas aladas codiciosas listas para volar y chupar la sangre de bebés dormidos tan pequeños que todavía solo toman leche materna. [25] Ovidio describe a estas criaturas (6.131-142) con una cabeza grande, ojos prominentes y picos adecuados para arrebatar y llevarse; sus alas son blancas y sus garras como ganchos. Se les da el nombre de striges , singular strix , la palabra para un búho como ave de mal agüero y supuestamente derivada del verbo strideo, stridere , "chillido". Al mismo tiempo, Ovidio dice que son las criaturas aladas que atormentaron al abandonado Fineo robándole la comida de su mesa, es decir, las Arpías . Se trata de una "composición desconcertante" que recuerda las imágenes de ciertas tablillas de maldiciones , una de las cuales muestra a una " Hécate deleitándose con el corazón " que coincide con la descripción de Ovidio. [26] [27] El propio poeta subraya que es difícil saber qué son realmente, si nacieron como pájaros o si fueron transformados por un encantamiento ( carmen , la palabra que Ovidio acaba de utilizar para describir su propio relato). ). Luego glosa a carmen como "el canto marciano de una vieja " ( neniaque... Marsa...anūs ) .

Referencias

Citas
  1. ^ Newlands, Carole E. (1995), Jugando con el tiempo: Ovidio y los Fasti , Cornell University Press, p. 14
  2. ^ Fowler, William Warde (1908), Las fiestas romanas del período de la República , Londres, p. 131.
  3. ^ Thomas Keightley, Ovidio's Fasti (Londres, 1848, segunda edición), p. 210.
  4. ^ McDonough (1997), "Carna, Proca y Strix en las calendas de junio", Transacciones de la Asociación Filológica Estadounidense 127, p. 330.
  5. ^ Melissa Barden Dowling, "Un tiempo de regeneración: la transformación de la época romana", en Tiempo e incertidumbre (Brill, 2004), pág. 184.
  6. Agustín de Hipona , De civitate Dei 4.8; Tertuliano , De corona militaris 13 y De idolatria 15; Cipriano , De idolorum vanitate 4.
  7. ^ Kahlos, Maijastina . Debate y diálogo: culturas cristiana y pagana c. 360–430 (Ashgate, 2007), pág. 139.
  8. ^ Roger D. Woodard, Espacio sagrado indoeuropeo: culto védico y romano (University of Illinois Press, 2006), págs.
  9. ^ McDonough (1997), pág. 333.
  10. ^ Stefan Weinstock, "Martianus Capella y el sistema cósmico de los etruscos", Revista de estudios romanos 36 (1946), p. 106. Véase también René Guénon, Fundamental Symbols (Cambridge: Quinta Essentia, 1995), capítulo 37, "The Solstitial Gate".
  11. Isidoro de Sevilla , Etymologiae 13.1.7: Ianuae caeli duae sunt, oriens et occasus. Nam una porta sol procedit, alia se recipit .
  12. ^ Véanse dibujos de bisagras de puertas romanas en Harper's Dictionary of Classical Literature and Antiquities , vol. 1, pág. 279
  13. ^ Alan Richardson, en una serie de artículos en Oxford Journal of Archaeology : "The Numerical Basis of Roman Camps", 19.4 (2000) 425–437; "El orden de batalla en el ejército romano: evidencia de los campamentos de marcha", 20.2 (2001) 171–185; "La orientación de los campamentos y fuertes romanos", Oxford Journal of Archaeology 24.4 (2005) 415–426.
  14. ^ Macrobio , Saturnales 1.12.
  15. ^ Fowler, Festivales , págs. 131-132.
  16. ^ McDonough (1997), pág. 315.
  17. ^ McDonough (1997) págs. 328–329, 339–341.
  18. ^ Fowler, Festivales , pag. 130.
  19. ^ Auguste Bouché-Leclercq, Histoire de la adivination dans l'antiquité (Jérôme Millon, 2003, publicado originalmente en 1879-1882), p. 741.
  20. ^ McDonough (1997), pág. 316.
  21. ^ Ovidio, Fasti 6.110 y siguientes. Riley, Thomas H. (1851) tr., Fasti, pág. 214 y siguientes
  22. ^ Newlands, Jugando con el tiempo , págs. 126, 144, et passim .
  23. ^ McDonough (1997), pág. 310.
  24. ^ Thomas Habinek, El mundo de la canción romana: del discurso ritualizado al orden social (Johns Hopkins University Press, 2005), págs.
  25. Para otros demonios y criaturas que roban niños y se aprovechan de ellos en el folclore del mundo mediterráneo o del Cercano Oriente , véanse Lilith , Lamashtu , Gello y Abyzou . Véase también Christopher A. Faraone, "The Undercutter, the Woodcutter, and Greek Demon Names Ending in -tomos (Hom. Hymn to Dem. 228–9)", American Journal of Philology 122.1 (2001) 1–10, sobre el " "Leñador" demonio que podría causar dolor en las encías de los bebés en fase de dentición.
  26. ^ McDonough (1997), págs. 324–326.
  27. ^ Para el dibujo, consulte John G. Gager, Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World (Oxford University Press, 1992), p. 181 en línea (también en la portada).
Bibliografía