Los cahto (también escritos kato , especialmente en contextos antropológicos y lingüísticos) son un grupo indígena de nativos americanos de California . Hoy en día, la mayoría de sus descendientes están inscritos como la tribu reconocida a nivel federal , la tribu india cahto de la ranchería de Laytonville , y un pequeño grupo de cahto está inscrito en las tribus indias de Round Valley de la reserva de Round Valley . [2]
Cahto (Kato) significa vagamente "Pueblo del Lago" o "Pueblo del Lago", y puede derivar de la palabra pomo del norte para "lago", que se refería a un importante sitio de la aldea Cahto, llamado Djilbi. Por lo tanto, a los Cahto a veces se los conoce como Kaipomo [2] o pueblo Kato. Los Cahto (Kato) se llamaban a sí mismos Tlokyhan , o "Pueblo de la Hierba". Hoy usan Kooʾyoohaangn o Tribu Cahto como su designación tribal.
La tribu controla la Ranchería Laytonville ( 39°40′09″N 123°30′02″O / 39.66917, -123.50056 ), también conocida como la Ranchería Cahto , una reserva indígena federal de los pueblos Cahto y Pomo . La ranchería tiene 264 acres (1,07 km² ) de extensión y está ubicada a tres millas (4,8 km) al oeste de Laytonville en el condado de Mendocino. Fue fundada en 1906. [3] La población de la reserva es de aproximadamente 188 habitantes. [4]
La bandera de los Cahto, que representa a su nación soberana, presenta una garra de oso estilizada delineada en blanco y centrada en un pictograma negro que representa el hogar ancestral de los Cahto en el lago. El pictograma está centrado en un campo rojo rodeado de un borde blanco y rojo. Las palabras "TRIBU CAHTO" están escritas en letras blancas sobre el pictograma del lago. La garra de oso se coloca para indicar la importancia del oso como uno de sus tótems tribales más importantes . El símbolo del lago denota sus tierras ancestrales, el color rojo indica la sangre de su gente, el blanco es por la pureza de su espíritu y el negro es por las ricas tierras bajas del lago que sustentaron a sus antepasados. Esta bandera es de creación moderna y no tradicional. Fue adoptada en 2013. [5]
La tribu indígena Cahto está dirigida por un consejo tribal elegido democráticamente. El comité ejecutivo tribal actual está formado por:
La tribu cuenta con su propia autoridad de vivienda, policía tribal y oficina de la EPA. El desarrollo económico proviene de los ingresos generados por el Casino Red Fox de la tribu, ubicado en Laytonville. [7]
El idioma kato es uno de los cuatro idiomas atabascanos que se hablaban en el noroeste de California. Los otros eran el atabascano del río Eel (al que el kato es más similar), el mattole-bear river y el hupa-chilula . La mayoría de los hablantes de kato también eran bilingües en el norte de Pomo .
Los kato vivían más al sur que todos los atabascanos en California, ocupando el valle de Cahto y el valle de Long , y en general el país al sur de Blue Rock y entre las cabeceras de los dos brazos principales del río Eel . Esta región comprende colinas onduladas y sabanas de robles [2] y está surcada por arroyos. La mayoría de estos son casi secos durante los veranos secos, pero son torrenciales durante los inviernos lluviosos.
A principios del siglo XVIII, los Cahto vivían en aproximadamente 50 aldeas. [2] Varias aldeas estaban organizadas en bandas (nombres de las bandas, nombre de la aldea + sufijo gentilicio (tribu, gente del lugar) kiiyaahaan(gn) ):
Tradicionalmente, los Cahto fabricaban artículos de piedra, hueso, cuerno, madera y piel, como los que se hacían comúnmente en el norte de California. El traje primitivo, tanto para hombres como para mujeres, consistía en una piel de ciervo curtida , envuelta alrededor de la cintura, y un gorro de punto ajustado, que mantenía en su lugar el nudo de pelo en la parte posterior de la cabeza. En un período posterior, la prenda Cahto incluía una camisa hecha de dos pieles de ciervo, atada por delante y que llegaba hasta las rodillas. Tanto los hombres como las mujeres generalmente tenían tatuajes en la cara y el pecho: los diseños consistían principalmente en líneas verticales, tanto quebradas como rectas.
Para construir una casa Cahto se preparó una excavación circular de unos dos pies de profundidad y en ella, en las esquinas de un cuadrado, se levantaron cuatro postes bifurcados. El par delantero era un poco más alto que el otro, de modo que el techo tuviera una ligera pendiente hacia atrás. El techo era tan pequeño que tenía mucha menos importancia para determinar la forma final de la casa que la circularidad de la base. El espacio entre los postes se rellenaba con manojos de hierbas altas y losas de madera y corteza. Una abertura en el techo servía para evacuar el humo y la puerta era una estrecha abertura en el frente desde el suelo hasta el techo. Hasta tres familias ocupaban una de estas pequeñas casas, y todas las personas cocinaban en el mismo fuego. Para los campamentos de verano se instalaban cobertizos de matorrales. El perro era el único animal doméstico .
Un pasatiempo favorito de las mujeres era reunirse temprano por la noche para cantar en coro. Una de las mejores cantantes dirigía la actuación y otras dos marcaban el ritmo golpeando un hueso con otro. Los hombres no participaban, pero se quedaban allí y escuchaban.
Cada aldea tenía su jefe, su perro de trineo, y algunas aldeas, un segundo jefe. Generalmente, el hijo del jefe sucedía en el cargo, pero si un jefe moría sin hijos, el pueblo, de común acuerdo y sin votación formal, elegía de entre ellos al hombre que consideraba más apto para el puesto. El deber de un jefe era ser el consejero de su pueblo. Cuando había que decidir algo de gran importancia, el jefe de la aldea convocaba al consejo, que comprendía a todos los hombres mayores. Cada uno expresaba su opinión y el jefe se adhería al consenso.
Muchas de las prácticas sociales de la tribu Cahto muestran cuán fuertemente fueron influenciadas por la cultura del centro-norte de California.
Los niños de ambos sexos debían observar ciertos ritos al llegar a la pubertad . Todos los años, a mediados del verano, dos hombres, uno de los cuales era el maestro, llevaban a un grupo de niños de entre 12 y 16 años a un lugar solitario. Allí recibían instrucciones sobre mitología y el supuesto origen de las costumbres , como los ritos mortuorios , las prácticas chamánicas y las observancias de la pubertad. En invierno, estos niños se reunían de nuevo en la casa ceremonial y permanecían allí durante los cuatro meses invernales para recibir instrucciones sobre el folclore tribal .
Al llegar a la pubertad, la muchacha comenzaba a llevar una vida muy tranquila y abstemia durante cinco meses, permaneciendo siempre en casa o cerca de ella, absteniéndose de comer carne y bebiendo poca agua. No se le permitía trabajar para que no se resfriara.
El matrimonio se concertaba entre las dos personas interesadas, sin consultar a nadie más. Tras obtener el consentimiento de la muchacha, su amante dormía con ella clandestinamente por la noche y se marchaba a escondidas al amanecer. El secreto se guardaba el mayor tiempo posible, quizá varios días, y la noticia del enlace se transmitía sin previo anuncio formal, incluso a los padres de la muchacha, que se enteraban del matrimonio de su hija de la misma manera indirecta. Cuando su matrimonio ya no fuera un secreto, el joven podía construir su propia casa.
El vínculo se aflojaba con la misma facilidad, pues cualquiera de los dos podía abandonar al otro por cualquier razón, y el hombre podía quedarse con los hijos varones y la mujer con las hijas. Los hijos no eran considerados más propios del lado paterno que del materno . Cuando se descubría el adulterio , el único resultado era una pequeña riña y tal vez una invitación al ofensor a entablar relaciones permanentes con el nuevo amor.
Para preparar el entierro, se lavaba el cadáver, se lo vestía con buenas ropas y se lo envolvía en pieles de ciervo. Se excavaba un hoyo en una ladera seca. En el fondo se ponía un piso de postes, cubierto con corteza y varias pieles de ciervo. Sobre este se depositaba el cadáver, que se cubría con corteza antes de que los asistentes lo cubrieran con tierra.
Toda la población acompañó a los portadores hasta la tumba y se lamentaron en voz alta. Las mujeres, y en ocasiones los hombres, se cortaron el pelo como símbolo de dolor. En el caso de las personas ilustres, se celebraba una ceremonia de duelo al año siguiente de su muerte. Esta ceremonia marcaba el final del período de duelo y quienes hasta entonces habían llorado se volvían inmediatamente alegres y sonrientes.
Las concepciones religiosas de la tribu Kato se agrupan en torno a dos deidades: Chénĕśh o T'cenes, el creador, que se identifica con el trueno y el relámpago, y su compañero, Nághai-cho o Nagaicho, el Gran Viajero. [9] Este último es un personaje algo travieso, que en el mito, insta constantemente a Chénĕśh a realizar actos de creación, mientras pretende que tiene el conocimiento y el poder para realizarlos, si tan solo tiene el deseo de hacerlo.
En la mitología, como en otras fases de su cultura, la tribu Kato mostró su susceptibilidad a la doble influencia a la que había estado expuesta. Con un relato de la creación del tipo que prevalecía en el centro de California, lo precedieron con un relato de una raza de hombres-animales que fueron barridos de la tierra por el diluvio, un tema característico de la mitología de la costa norte del Pacífico.
El creador, Chénĕśh, identificado con el rayo, vivía en el cielo. Debajo había una extensión de agua, con un borde de tierra al norte. Con su compañero, Nághai-cho, descendió y convirtió un ciervo monstruoso en tierra. Chénĕśh creó a la gente, pero Nághai-cho hizo las montañas y los arroyos. En todo, este último intentó superar a Chénĕśh, desempeñando el papel (generalmente asignado al coyote ) del bufón y el embaucador.
El pueblo Cahto también pertenecía a la religión Kuksu . [9]
Los chamanes de la tribu Kato eran de tres clases:
Los ŭtiyíņ se convertían en curanderos por instrucción, no por intervención sobrenatural . Las otras dos clases adquirían su poder únicamente a través de los sueños. Cuando los ancianos de una aldea consideraban conveniente tener un nuevo ŭtiyíņ o "médico chupador", ya fuera por la muerte de alguno de los chamanes o por la disminución de su poder, los chamanes activos y los retirados seleccionaban a un joven prometedor. Con su consentimiento, lo alejaban de la aldea a un lugar solitario en las colinas. El que había sido seleccionado para ser su instructor y "padre" rezaba e instruía al joven en los secretos de los curanderos.
Cuando se convocaba a un chamán, cualquier otro de esa profesión que se encontrara cerca podía acudir y observar. Si el chamán al que se había llamado en primer lugar no podía efectuar una cura, pedía la ayuda de otro. Mientras realizaba su trabajo, un chamán imploraba la ayuda de los poderes anónimos, nombrando las distintas montañas de la región y pidiendo a los espíritus que allí residían que lo ayudaran. También invocaba a Nághai-cho y, ocasionalmente, a Chénĕśh.
La Ranchería de Laytonville es atendida por el Distrito Escolar Unificado de Laytonville .
Las estimaciones de la población de la mayoría de los grupos nativos de California antes del contacto con la tierra han variado considerablemente. Alfred L. Kroeber estimó que la población de los Kato en 1770 era de 500 personas. [10] Sherburne F. Cook estimó que la población de los Kato antes del contacto con la tierra era de 1.100 personas. [11] James E. Myers pensó que el total podría ser de 500 personas. [12]