En el Nuevo Testamento se utilizan dos nombres y una variedad de títulos para referirse a Jesús . [1] En el cristianismo, los dos nombres Jesús y Emmanuel que se refieren a Jesús en el Nuevo Testamento tienen atributos salvíficos . [2] [3] [4] Después de la crucifixión de Jesús, la Iglesia primitiva no se limitó a repetir sus mensajes, sino que se centró en él, lo proclamó y trató de comprender y explicar su mensaje. Un elemento del proceso de comprensión y proclamación de Jesús fue la atribución de títulos a él. [5] Algunos de los títulos que se utilizaron gradualmente en la Iglesia primitiva y luego aparecieron en el Nuevo Testamento fueron adoptados del contexto judío de la época , mientras que otros fueron seleccionados para referirse a, y subrayar el mensaje , la misión y las enseñanzas de Jesús. [5] Con el tiempo, algunos de estos títulos adquirieron un significado cristológico significativo . [6]
Los cristianos han atribuido un significado teológico al Santo Nombre de Jesús . [7] [8] El uso del nombre de Jesús en las peticiones se enfatiza en Juan 16:23 cuando Jesús afirma: "Si pidiereis algo al Padre en mi nombre, él os lo concederá". [9] Existe una creencia generalizada entre los cristianos de que el nombre Jesús no es simplemente una secuencia de símbolos identificativos, sino que incluye un poder divino intrínseco. [4] [9] [10]
En el Nuevo Testamento, el nombre Jesús se da tanto en el Evangelio de Lucas como en el Evangelio de Mateo , y Emmanuel sólo en Mateo. En Lucas 1:31 un ángel le dice a María que le ponga a su hijo Jesús, y en Mateo 1:21 un ángel le dice a José que le ponga al niño Jesús. La declaración en Mateo 1:21 "llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados" asocia atributos salvíficos al nombre Jesús en la teología cristiana. [2] [3] [12] [13]
Aunque la diferencia precisa entre un «nombre» y un «título» puede estar abierta a la interpretación, en la Concordancia de Cruden , publicada por primera vez en 1737 y que se ha impreso continuamente desde entonces, se enumeran 198 nombres y títulos diferentes de Jesús en la Biblia. El primer índice del libro (que sigue a las dedicatorias reales y al prefacio del autor) se titula «Una colección de los nombres y títulos dados a Jesucristo», con 198 nombres enumerados, cada uno acompañado de una referencia bíblica. [14]
Durante su vida, cuando surgió la necesidad de especificar algo, se le añadía un patronímico o topónimo a su nombre de pila. Estas formas de tratamiento se han traducido al inglés como "Jesús hijo de José", "Jesús de Nazaret " y "Jesús el Nazareno ". [15]
Ha habido varias propuestas en cuanto al origen y origen etimológico del nombre Jesús . [16] El nombre está relacionado con la forma hebrea bíblica Yehoshua` ( יְהוֹשֻׁעַ ), que es un nombre teofórico mencionado por primera vez en la Biblia en Éxodo 17:9 en referencia a uno de los compañeros de Moisés y su sucesor como líder de los israelitas. Este nombre suele considerarse un compuesto de dos partes: יהו Yeho , una referencia teofórica a YHWH , el nombre personal distintivo del Dios de Israel , más una forma derivada de la raíz triconsonántica hebrea y-š-ʕ o י-ש-ע "liberar, salvar". Ha habido varias propuestas sobre cómo debería traducirse el significado etimológico literal del nombre, entre ellas: [17] [18] [19] [20] [21]
Este nombre hebreo bíblico temprano יְהוֹשֻׁעַ ( Yehoshua` ) sufrió un acortamiento al posterior nombre bíblico יֵשׁוּעַ ( Yeshua` ), como se encuentra en el texto hebreo de los versículos Esdras 2:2, 2:6, 2:36, 2:40, 3:2, 3:8, 3:9, 3:10, 3:18, 4:3, 8:33; Nehemías 3:19, 7:7, 7:11, 7:39, 7:43, 8:7, 8:17, 9:4, 9:5, 11:26, 12:1, 12:7, 12:8, 12:10, 12:24, 12:26; 1 Crónicas 24:11; y 2 Crónicas 31:15—así como en arameo bíblico en el versículo Esdras 5:2. Estos versículos bíblicos se refieren a diez personas (en Nehemías 8:17, el nombre se refiere a Josué hijo de Nun). Este cambio histórico puede haberse debido a un cambio fonológico por el cual los fonemas guturales se debilitaron, incluyendo [h]. [22] Por lo general, el elemento teofórico tradicional Yahu יהו se acortaba al principio de un nombre a יו [ Yo-] , y al final a יה [ -yah] . En la contracción de Yehoshua` a Yeshua` , la vocal se antepone (quizás debido a la influencia de la y en la raíz triliteral y-š-ʕ ). Durante el período posbíblico, el nombre también fue adoptado por los judíos de habla aramea y griega. [ cita requerida ]
Cuando se escribió el Nuevo Testamento , la Septuaginta ya había transliterado ישוע ( Yeshua`) al griego koiné lo más fielmente posible en el siglo III a. C. , siendo el resultado Ἰησοῦς ( Iēsous ). Dado que el griego no tenía equivalente a la letra semítica ש shin [sh], se la reemplazó por una σ sigma [s], y se agregó una terminación masculina singular [-s] en el caso nominativo, para permitir que el nombre se declinara según el caso (nominativo, acusativo, etc.) en la gramática de la lengua griega. La vocal diptonga [a] del masorético Yehoshua` o Yeshua` no habría estado presente en la pronunciación hebrea/aramea durante este período, y algunos eruditos creen que algunos dialectos eliminaron el sonido faríngeo de la letra final ע ( `ayin ) [`], que en cualquier caso no tenía equivalente en el griego antiguo. Los escritos griegos de Filón de Alejandría [23] y Josefo mencionan con frecuencia este nombre. También aparece en el Nuevo Testamento griego en Hechos 7:45 y Hebreos 4:8, refiriéndose a Josué hijo de Nun.
Del griego, Ἰησοῦς ( Iēsous ) pasó al latín al menos en la época de la Vetus Latina . El salto morfológico esta vez no fue tan grande como los cambios anteriores entre familias lingüísticas. Ἰησοῦς ( Iēsous ) fue transliterado al latín IESVS , donde se mantuvo durante muchos siglos. El nombre latino tiene una declinación irregular, con un genitivo, dativo, ablativo y vocativo de Jesu , acusativo de Jesum y nominativo de Jesus . Las letras minúsculas (minúsculas) se desarrollaron alrededor del 800 d. C. y algún tiempo después se inventó la U para distinguir el sonido vocálico del sonido consonántico y la J para distinguir la consonante de la I. De manera similar, las minúsculas griegas se inventaron aproximadamente al mismo tiempo, antes de eso el nombre se escribía en letras mayúsculas : ΙΗϹΟΥϹ o abreviado como: ΙΗϹ con una línea sobre la parte superior, véase también Cristograma . [ cita requerida ]
El nombre Jesús, en inglés moderno , deriva del inglés medio temprano Iesu ( atestiguado desde el siglo XII). El nombre participó en el Gran Cambio Vocálico del inglés medio tardío ( siglo XV). La letra J fue distinguida por primera vez de la 'I' por el francés Pierre Ramus en el siglo XVI, pero no se volvió común en inglés moderno hasta el siglo XVII, de modo que obras de principios del siglo XVII como la primera edición de la versión King James de la Biblia (1611) continuaron imprimiendo el nombre con una I. [24]
"Jesu" es un remanente en inglés moderno de la declinación y el uso de terminaciones de caso gramaticalmente flexionadas con algunos nombres propios en inglés medio , que persistió en el inglés moderno temprano hasta la época de Shakespeare . La forma Jesu es a menudo un vocativo , "¡Jesu!", pero también puede representar otros casos, como el genitivo , como en latín. La forma "Jesu" se conservó en himnos y poesía mucho después de que había caído en desuso en el habla, por ejemplo en la traducción del poeta laureado Robert Bridges de la redacción de Johann Schop para la traducción al inglés de la cantata de Johann Sebastian Bach , Jesu, Joy of Man's Desiring y en el himno de TS Colvin, Jesu, Jesu, lléname de tu amor , basado en una canción del norte de Ghana . [25] A fines del siglo XIX, como Jesu se consideraba cada vez más anticuado, algunas iglesias intentaron actualizar la redacción de los himnos que contenían "Jesu" a "Jesús". [26] Al modernizar los textos de los himnos, el uso de "Jesu's" o "Jesus'" podía causar problemas cuando el metro sólo permitía dos sílabas , "Je-su's". [27] [ aclaración necesaria ]
Los cristianos han atribuido un significado teológico al nombre de Jesús desde los primeros días del cristianismo . [7] Existen devociones y fiestas al Santo Nombre de Jesús tanto en el cristianismo oriental como en el occidental . [8] Las devociones y veneraciones al nombre de Jesús también se extienden al monograma IHS, derivado de la palabra griega para Jesús ΙΗΣΟΥΣ. [9] [28] [29]
La importancia del nombre de Jesús en el Nuevo Testamento queda subrayada por el hecho de que en su relato de la Natividad Mateo presta más atención al nombre del niño y sus implicaciones teológicas que al acontecimiento del nacimiento en sí. [12] [13]
La reverencia al nombre de Jesús es enfatizada por San Pablo en Filipenses 2:10 donde afirma: “Para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra”. [9]
El uso del nombre de Jesús en las peticiones se enfatiza en Juan 16:23 cuando Jesús dice: “Si pidiereis algo al Padre en mi nombre, él os lo concederá”. Muchas oraciones cristianas concluyen con las palabras: “Por nuestro Señor Jesucristo”. [9] Existe una creencia generalizada entre los cristianos de que el nombre de Jesús no es simplemente una secuencia de símbolos identificativos, sino que incluye un poder divino intrínseco, y que donde se pronuncia o se manifiesta el nombre de Jesús se puede invocar el poder de Jesús. [4] [9] [10]
Mateo 1:23 ("llamarán su nombre Emmanuel") proporciona el nombre ' Emmanuel ' (que significa Dios está con nosotros ). [30] 'Emmanuel', que está tomado de Isaías 7:14 , no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento.
El nombre 'Emmanuel' (también Immanuel o Imanu'el ) del hebreo עִמָּנוּאֵל " Dios [está] con nosotros" consta de dos palabras hebreas : אֵל ( 'El , que significa 'Dios') y עִמָּנוּ (ʻImmānū, que significa 'con nosotros'); hebreo estándar ʻImmanuʼel , hebreo tiberiano ʻImmānûʼēl . Es un nombre teofórico utilizado en la Biblia en Isaías 7:14 e Isaías 8:8.
Algunos intérpretes ven a Mateo 1:23 proporcionando una clave para la cristología de Emmanuel en el Nuevo Testamento, con Mateo mostrando un interés en identificar a Jesús como "Dios con nosotros" y luego desarrollando el tema de Emmanuel en puntos clave a lo largo de su Evangelio. [31] [32] [33] El nombre Emmanuel no aparece directamente en otra parte del Nuevo Testamento, pero Mateo se basa en el motivo de Mateo 28:20 para indicar que Jesús estará con los fieles hasta el fin de los tiempos. [30] [33] Según Ulrich Luz , el motivo de Emmanuel enmarca todo el Evangelio de Mateo entre 1:23 y 28:20 , apareciendo explícita e implícitamente en varios otros pasajes, marcando el tono para el tema salvífico de Mateo. [34] Algunos cristianos ven el mismo significado en Mateo 28:20 ("Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo") indica que Jesús estará con los fieles hasta el fin de los tiempos. [30]
El título "Cristo" utilizado en el idioma inglés proviene del griego Χριστός ( Christos ), a través del latín Christus . Significa "ungido" . [35] El griego es una traducción prestada del hebreo mashiaħ (מָשִׁיחַ) o del arameo mshiħa (מְשִׁיחָא), del cual se deriva la palabra inglesa messiah . "Cristo" ahora se ha convertido en un nombre, una parte del nombre "Jesucristo", pero originalmente era un título ("el Mesías") y no un nombre; sin embargo, su uso en la frase "Cristo Jesús" es un título. [36] [37] [38]
La versión de la Septuaginta en lengua griega de la Biblia hebrea (traducida más de un siglo antes de la época de Jesús), utilizó la palabra Christos para expresar en griego la palabra hebrea mashiach (mesías), que significa "ungido". [39] [40] (Otra palabra griega, Messias , aparece en Daniel 9:26 y Salmo 2:2.) [41] [42] El Nuevo Testamento afirma que el Mesías largamente esperado había llegado y describe a este salvador como el Cristo . En Mateo 16:16, el apóstol Pedro, en lo que se ha convertido en una famosa proclamación de fe entre los cristianos desde el primer siglo, dijo: "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios viviente". [43] En Juan 11:27 Marta le dice a Jesús "tú eres el Cristo", justo antes de la resurrección de Lázaro . [44]
En las epístolas paulinas, la palabra Cristo está tan estrechamente asociada con Jesús que resulta evidente que para los primeros cristianos no había necesidad de afirmar que Jesús era el Cristo, pues se consideraba que esto era algo que ellos aceptaban ampliamente. Por eso Pablo puede usar el término Christos sin ninguna confusión en cuanto a a quién se refiere, y, como en 1 Corintios 4:15 y Romanos 12:5, puede usar expresiones como “en Cristo” para referirse a los seguidores de Jesús. [45]
Los textos bíblicos canónicos carecen de cualquier relato de una unción literal formal de Jesús como “Cristo” con el óleo tradicional (o crisma ). El pensamiento cristológico puede interpretar el bautismo de Jesús en agua por Juan el Bautista (Mateo 3:16) como una unción metafórica realizada a la luz de Isaías 61:1 – “el Señor me ha ungido para predicar buenas nuevas” [46] .
Los primeros seguidores de Jesús, que pronto llegaron a ser conocidos como "cristianos" (griego: Χρῑστῐᾱνοί , romanizado: Christianoi ) después del título Christos , desarrollaron símbolos para representar a Cristo (es decir, cristogramas); por ejemplo, el símbolo Chi Rho , formado al superponer las dos primeras letras griegas en "Cristo" (griego: "Χριστός"): chi = ch (griego: Χ ) y rho = r (griego: Ρ ), para producir ☧ . [47]
Los primeros cristianos consideraban a Jesús como "el Señor" y la palabra griega Kyrios (κύριος), que puede significar Dios , señor o amo, aparece 775 veces en el Nuevo Testamento, refiriéndose a él. [48] [49] En el arameo cotidiano , Mari era una forma muy respetuosa de tratamiento cortés, muy por encima de "Maestro" y similar a Rabino . En griego, esto a veces se ha traducido como Kyrios. Mientras que el término Mari expresaba la relación entre Jesús y sus discípulos durante su vida, el griego Kyrios llegó a representar su señorío sobre el mundo. [50]
Los escritos paulinos establecieron además las diversas consecuencias teológicas del concepto de Señor/Kyrios entre los primeros cristianos, y enfatizaron los atributos de Jesús no solo como referencia a su victoria escatológica, sino a él como la "imagen divina" (griego εἰκών eikōn ) en cuyo rostro brilla la gloria de Dios. [51] En Romanos 10:9-13 Pablo enfatizó el valor salvífico del título, y afirmó que confesar por la boca ( homologeo ) la creencia de que Jesús es el Señor ( Kyrion Iesoun ) significa la salvación de uno. [52]
La alta frecuencia del uso del término Kyrios en los Hechos de los Apóstoles indica lo natural que era para los primeros cristianos referirse a Jesús de esta manera. [48] Este título persistió entre los cristianos como la percepción predominante de Jesús durante varios siglos. [51]
El uso del título Kyrios para Jesús es central para el desarrollo de la Cristología del Nuevo Testamento, ya que los primeros cristianos lo colocaron en el centro de su comprensión y desde ese centro intentaron entender las otras cuestiones relacionadas con los misterios cristianos. [53] La cuestión de la deidad de Cristo en el Nuevo Testamento está inherentemente relacionada con el título Kyrios de Jesús utilizado en los primeros escritos cristianos y sus implicaciones para el señorío absoluto de Jesús. En la creencia cristiana primitiva, el concepto de Kyrios incluía la preexistencia de Cristo , ya que creían que si Cristo es uno con Dios, debe haber estado unido a Dios desde el principio. [49] [53]
El título, incluso en la forma griega, sigue siendo ampliamente utilizado en la liturgia cristiana , por ejemplo en la combinación Kyrie eleison, Christe eleison (es decir, Señor, ten piedad , Cristo, ten piedad ), donde se hace referencia a Jesús como Señor en un caso, y como Cristo inmediatamente después. [54]
La palabra griega Epistates ( Epistata en el caso vocativo ) se utiliza sólo en el evangelio de Lucas, donde aparece seis veces. Robert O'Toole sostiene que la palabra se relaciona con el poder de Jesús sobre el mundo material más que con su enseñanza. [55] Algunos comentaristas sugieren que en Lucas 5 , Pedro progresa desde ver a Jesús como "Maestro" (v. 5) a verlo como "Señor" (v. 8). [56]
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Juan 1:1-18 llama a Jesús el Logos (griego λόγος ), que se usa a menudo como "la Palabra" en las traducciones al español. [57] La identificación de Jesús como el Logos que se hizo carne aparece solo al principio del Evangelio de Juan y el término Logos/Palabra se usa solo en otros dos pasajes joánicos : 1 Juan 1:1 y Apocalipsis 19:13. No aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. [58] [59] [60] [61]
Las afirmaciones sobre el Logos que aparecen al comienzo del Evangelio de Juan se complementan entre sí. [62] La afirmación de que el Logos existía "al principio" afirma que, como Logos, Jesús era un ser eterno como Dios. La afirmación de que el Logos estaba "con Dios" afirma la distinción entre Jesús y Dios. La afirmación de que el Logos "era Dios" afirma la unidad de Jesús con Dios Padre, afirmando así su divinidad como Dios Hijo. [59] [62]
En 1 Juan 1:1 se destaca la llegada del Logos como "la Palabra de vida" desde el principio y 1 Juan 5:6 se basa en ello para enfatizar el agua y la sangre de la encarnación. [59] Con el uso del título Logos, la cristología joánica afirma conscientemente la creencia en la divinidad de Jesús: que él era Dios que vino a estar entre los hombres como el Verbo encarnado. [59] [61] [63]
Aunque a partir del siglo II el uso del título Logos dio lugar a un debate entre las escuelas de pensamiento alejandrina y antioquena sobre la interacción de los elementos humanos y divinos en la Persona de Cristo , después del Primer Concilio de Nicea en 325 y el Concilio de Calcedonia en 451 el Logos y la segunda persona de la Trinidad se utilizaron a menudo indistintamente. [61] [64] [65] [66]
El título de "Hijo de Dios" se aplica a Jesús en muchos casos en el Nuevo Testamento. [67] Se utiliza a menudo para referirse a su divinidad, desde el principio en la Anunciación hasta la Crucifixión . [67] La declaración de que Jesús es el Hijo de Dios es hecha por muchos individuos en el Nuevo Testamento, en dos ocasiones separadas por Dios Padre como una voz del Cielo, y también es afirmada por el mismo Jesús. [67] [68] [69] [70] El título de Hijo de Dios, según la mayoría de las denominaciones cristianas , de creencia trinitaria , se refiere a la relación entre Jesús y Dios, específicamente como " Dios Hijo ". [68] [70]
Durante miles de años, los emperadores y gobernantes que van desde la dinastía Zhou occidental (c. 1000 a. C.) en China hasta Alejandro Magno en Grecia han asumido títulos que reflejan una relación filial con las deidades . [71] [72] En la época de Jesús, el emperador romano Augusto explotó la similitud entre los títulos Divi filius (hijo del Divino) y "Dei filius" (Hijo de Dios) y utilizó la inscripción ambigua "DF" para referirse a sí mismo para enfatizar el componente divino de su imagen. [73] [74] [75] [76] JD Crossan sostiene que los primeros cristianos adoptaron este título. [77]
El Evangelio de Marcos comienza llamando a Jesús el Hijo de Dios y reafirma el título dos veces cuando una voz del Cielo llama a Jesús "mi Hijo amado" en Marcos 1:11 y Marcos 9:7. [78] En Mateo 14:33, después de que Jesús camina sobre el agua , los discípulos le dicen a Jesús: "¡Realmente eres el Hijo de Dios!" [69] En Mateo 27:43, mientras Jesús cuelga en la cruz, los líderes judíos se burlan de él para pedirle ayuda a Dios, "porque dijo: Yo soy el Hijo de Dios", refiriéndose a la afirmación de Jesús de ser el Hijo de Dios. [70] Mateo 27:54 y Marcos 15:39 incluyen la exclamación del comandante romano, "¡Ciertamente era el Hijo de Dios!", después del terremoto que siguió a la Crucifixión de Jesús. Cuando, en Mateo 16:15-16, el apóstol Pedro afirma: «Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo», Jesús no sólo acepta los títulos, sino que llama a Pedro «bienaventurado» y declara que la profesión es una revelación divina, declarándose inequívocamente a sí mismo como Cristo y el Hijo de Dios en Mateo 16:15-16. [68]
En el Nuevo Testamento, Jesús usa el término "mi Padre" como una afirmación directa e inequívoca de su filiación, y una relación única con el Padre más allá de cualquier atribución de títulos por parte de otros, por ejemplo, en Mateo 11:27, Juan 5:23 y Juan 5:26. [70] [79] [80] En varios otros episodios, Jesús afirma la filiación refiriéndose al Padre, por ejemplo, en Lucas 2:49, cuando se encuentra en el templo , un joven Jesús llama al templo "la casa de mi Padre", tal como lo hace más tarde en Juan 2:16 en el episodio de la purificación del templo . [70] En Mateo 1:11 y Lucas 3:22, Jesús se deja llamar Hijo de Dios por la voz de arriba, sin objetar el título. [70]
De todos los títulos cristológicos usados en el Nuevo Testamento, Hijo de Dios ha tenido uno de los impactos más duraderos en la historia cristiana y se ha convertido en parte de la profesión de fe de muchos cristianos. [81] En el contexto trinitario dominante , el título implica la plena divinidad de Jesús como parte de la Santísima Trinidad del Padre , el Hijo y el Espíritu . [81] Sin embargo, el concepto de Dios como el padre de Jesús y Jesús como el único Hijo de Dios es distinto del concepto de Dios como el Creador y padre de todas las personas, como se indica en el Credo de los Apóstoles . [82] La profesión comienza expresando la creencia en el "Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra" y luego inmediatamente, pero por separado, en "Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor", expresando así ambos sentidos de paternidad dentro del Credo. [82]
El término hijo del hombre aparece muchas veces en los cuatro relatos evangélicos, por ejemplo, 30 veces en Mateo. [83] Sin embargo, a diferencia del título de hijo de Dios , su proclamación nunca ha sido un artículo de fe en el cristianismo. [84] Si bien la profesión de Jesús como hijo de Dios ha sido un elemento esencial de los credos cristianos desde la Era Apostólica , tales profesiones no se aplican al hijo del hombre. Sin embargo, el análisis cristológico de la relación entre los dos términos ha sido objeto de mucha investigación. [84]
En la investigación bíblica moderna las apariciones de hijo del hombre en los evangelios sinópticos se clasifican generalmente en tres grupos: las que se refieren a su "venida" (como una exaltación), las que se refieren a su "sufrimiento" y las que se refieren a su "ahora en acción", es decir, se refieren a la vida terrena. [83] [85] [86]
La presentación en el Evangelio de Juan es algo diferente de los Sinópticos y en Juan 1:51 se le presenta como contacto con Dios a través de "instrumentalidad angelical", en Juan 6:26 y 6:53 proporciona vida a través de su muerte y en Juan 5:27 tiene el poder de juzgar a los hombres. [83] El primer capítulo del Libro del Apocalipsis se refiere a "uno como un hijo de hombre" en Apocalipsis 1:12-13 que se yergue radiante en gloria y habla al autor. [87] En el Evangelio de Juan Jesús no es sólo una figura mesiánica , ni un profeta como Moisés, sino que el énfasis clave está en su doble papel como hijo de Dios e hijo del hombre . [88]
Aunque el hijo del hombre es distinto del hijo de Dios, algunos pasajes del evangelio los equiparan en algunos casos, por ejemplo en Marcos 14:61, durante el juicio del Sanedrín a Jesús cuando el sumo sacerdote le preguntó a Jesús: "¿Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito?" Jesús respondió: "Yo soy; y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo con las nubes del cielo". [86] [89] Esto se basa en la declaración de Marcos 9:31 de que "El Hijo del Hombre es entregado en manos de los hombres, y lo matarán; y cuando lo maten, a los tres días resucitará". [86] En la parábola de las ovejas y las cabras , el hijo del hombre que regresa tiene el poder de juzgar, al separar a los hombres de "todas las naciones" en grupos distintos, en Mateo 25:31-46. [86]
Durante siglos, la perspectiva cristológica del hijo del hombre ha sido una contraparte natural de la del hijo de Dios y en muchos casos afirma la humanidad de Jesús así como el hijo de Dios afirma su divinidad. [85] En el siglo V, San Agustín consideró la dualidad de hijo de Dios e hijo del hombre en términos de la naturaleza dual de Cristo en unión hipostática , en que el hijo de Dios se convirtió en hijo del hombre a través del acto de la encarnación y escribió: "Siendo Él el único Hijo de Dios por naturaleza, se convirtió también en Hijo del Hombre para que pudiera ser también lleno de gracia". [90] [91]
Geza Vermes ha argumentado que "el hijo del hombre" en los Evangelios no está relacionado con estos usos de la Biblia hebrea . Comienza con la observación de que no hay ningún ejemplo de "el" hijo del hombre en las fuentes hebreas. Sugiere que el término se origina en arameo - bar nash/bar nasha . Basándose en su estudio de las fuentes arameas, concluye que en estas fuentes: (1) "Hijo del hombre" es una expresión regular para el hombre en general. (2) A menudo sirve como un pronombre indefinido ("uno" o "alguien"). (3) En ciertas circunstancias puede emplearse como circunloquio . En monólogos o diálogos, el hablante puede referirse a sí mismo, no como "yo", sino como "el hijo del hombre" en tercera persona, en contextos que implican respeto, reserva o modestia. (4) En ninguno de los textos existentes "hijo del hombre" figura como título. [92]
James E. Talmage , un destacado escritor y líder de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, argumentó que el artículo definitivo utilizado en el Nuevo Testamento hace que el título "el Hijo del Hombre" sea una denominación distintiva exclusiva de Jesús. Talmage apoya la opinión de Vermes, pero le añade el significado adicional de que Jesús es el hijo de un hombre exaltado, suscribiéndose a la doctrina de la Exaltación de la Iglesia . En este sentido, también, el título es exclusivo de Jesús, ya que es el único descendiente físico literal de Dios el Padre. [ cita requerida ]
Ninguna discusión sobre el título "Hijo del Hombre" (בר אנש) está completa sin hacer referencia a la aparición del término en el séptimo capítulo del libro bíblico de Daniel. Daniel 7:13-14 en la Versión Estándar en Inglés dice:
Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí que con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de días, y fue presentado delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido.
En el contexto de esta visión, Daniel se siente perturbado y se acerca a alguien que se encuentra allí con él observando este legado de realeza en el Trono del Anciano de Días. El espectador celestial explica la importancia de la visión con las siguientes palabras:
Y el reino, y el dominio y la majestad de los reinos debajo de todo el cielo, sea dado al pueblo de los santos del Altísimo; su reino será reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán (Daniel 7:27).
Aquí el término hijo del hombre se explica de tres maneras distintas: 1) como “el pueblo de los santos del Altísimo”, 2) como una sola entidad en las palabras “ su reino” y “servidle y obedecedle ” , y 3) como “el Altísimo” mismo donde dice “el Altísimo; su reino”. Además, el pasaje presenta un marco temporal contextual para los acontecimientos previstos: el tiempo del “cuarto reino en la tierra” (Daniel 7:23). La visión más tradicional y extendida es que el cuarto reino representa el sistema de gobierno romano. [93] Con el establecimiento del cristianismo bajo este sistema de gobierno romano, las iglesias cristianas llegaron a identificar al hijo del hombre en Daniel 7 como Jesús el Cristo. El apóstol Pablo describe la naturaleza corporativa del Hijo del Hombre previsto en Daniel 7 cuando escribe a la iglesia de Corinto, diciendo:
Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, forman un solo cuerpo, así también Cristo (1 Corintios 12:12, RVR1960).
Las epístolas paulinas describen a Cristo como la Cabeza de su pueblo, la Iglesia (Efesios 1:15-23; Colosenses 1:13-18). El Nuevo Testamento identifica a Jesús el Cristo como el Altísimo, cuyo Nombre es sobre todo nombre (Filipenses 2:9-10). El Evangelio de Marcos, que los eruditos modernos suelen considerar el primero y el más antiguo de los Cuatro Evangelios, [94] identifica a Jesucristo como el SEÑOR Dios de Israel haciendo referencia al Tetragrámaton que aparece al comienzo de su Evangelio:
Principio del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios. Como está escrito en el profeta Isaías: «Yo envío mi mensajero delante de tu faz, El cual preparará tu camino. Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas» (Marcos 1:1-3).
Del contexto se desprende que Marcos identifica a “mi mensajero” como Juan el Bautista, enviado para preparar el camino de Jesucristo. El Enviador del mensajero es Dios. Cuando dice “delante de tu rostro, él preparará tu camino”, el contexto confirma que Marcos habla del rostro de Jesucristo y de preparar el camino de Jesucristo. Sin embargo, el elemento más llamativo de este pasaje es la equivalencia que Marcos establece entre el camino de Jesucristo y “el camino del Señor” (τὴν ὁδὸν Κυρίου). La implicación es que Jesucristo es el Señor (Κύριος). Esta referencia al camino del Señor está tomada del profeta Isaías 40:3:
Una voz clama: «Preparad en el desierto camino al Señor; enderezad en la soledad calzada para nuestro Dios» (RVR1960).
En los textos hebreos, “el camino del SEÑOR” es “el camino de Y-WH”, utilizando el Santo Tetragrámaton, [95] [96] el Nombre Divino del Dios de Israel revelado a Moisés en el Monte Sinaí (Éxodo 3:13-15). De esta manera, el Evangelio según Marcos identifica a Jesús como Mesías y como el SEÑOR Dios de Israel. Asimismo, el Evangelio más judío de Mateo, considerado el primer Evangelio según la tradición de la Iglesia Cristiana, [97] identifica a Jesucristo como “el Hijo del Hombre” y “el Hijo de Dios Vivo” (Mateo 16:13), el Hijo de la Virgen y como Dios con nosotros (Mateo 1:23). Así, en la teología cristiana ortodoxa, Jesucristo es a la vez Altísimo e Hijo del Hombre, cuyo Cuerpo místico es la Iglesia, y “su Reino no tendrá fin” (Lucas 1:33; Credo Niceno). [98] Según la teología cristiana, los fieles de Cristo reinarán con Él sobre el pecado, la muerte y la corrupción, tanto en esta vida como en la venidera (Romanos 5:17; 2 Timoteo 2:12). Los cristianos consideran que este reino en desarrollo es el cumplimiento de la visión del Hijo del Hombre registrada en Daniel 7.
El título "Hijo de David" indica la descendencia física de Jesús de David , así como su pertenencia a la línea davídica de reyes, lo que establece el reclamo de Jesucristo al Trono Davídico basado en las promesas que Dios le hizo al Rey David a través del profeta Natán cuando David esperaba construirle a Dios una casa o templo:
Además, el Señor te dice que el Señor te hará una casa. Cuando tus días sean cumplidos, y duermas con tus padres, yo levantaré después de ti a uno de tus descendientes, el cual procederá de tus entrañas, y afirmaré su reino. Él edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré el trono de su reino para siempre. Yo seré para él un padre, y él será para mí un hijo. Si él comete iniquidad, yo lo castigaré con vara de hombres, con azotes de hijos de hombres; pero mi misericordia no se apartará de él, como la aparté de Saúl, al cual quité de delante de ti. Así será firme tu casa y tu reino para siempre delante de mí, y tu trono será firme para siempre (2 Samuel 7:11-16).
Esta promesa le asegura al rey David un linaje real permanente que no puede ser frustrado ni anulado por el pecado humano. El linaje prometido por excelencia construirá una casa para Dios, reinará en un trono eterno, será llamado el "hijo" de Dios y será castigado con azotes si comete iniquidad. Uno bien podría preguntarse cuál sería el resultado para la humanidad si un hijo de David que no tiene pecado fuera golpeado con "las llagas de los hijos de los hombres". ¿Resultaría en juicio divino o misericordia divina? El apóstol Pablo parece responder a esta pregunta en su Epístola a los Romanos:
Pablo, siervo de Jesucristo, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios, que él había prometido antes por sus profetas en las santas Escrituras, acerca de su Hijo, que era del linaje de David según la carne, y fue declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos, Jesucristo nuestro Señor, por quien recibimos la gracia y el apostolado para promover la obediencia a la fe por amor a su nombre entre todas las naciones, entre las cuales también vosotros sois llamados a ser de Jesucristo, A todos los amados de Dios que estáis en Roma, llamados a ser santos: Gracia y paz a vosotros, de Dios el Padre y del Señor Jesucristo (Romanos 1:1-7, RVR1960).
Según el apóstol Pablo, la muerte injusta del Hijo de Dios y su resurrección de entre los muertos resultan en gracia, paz y una obediencia fiel cada vez mayor entre todas las naciones mediante la proclamación del Evangelio. El Reino del Hijo de David, Jesucristo, se describe en el Nuevo Testamento como actual, ya que Él reina a la diestra del Padre (Hebreos 8:1; Apocalipsis 2:26-27; 20:4-6). No debería sorprender a nadie que esté familiarizado con las Escrituras que el Trono del SEÑOR sea el mismo que el Trono de David, porque estos se equiparan en 1 Crónicas 29:23. La visión mesiánica de Isaías en el capítulo 11 de Isaías se visualiza en el Nuevo Testamento como una expansión gradual hacia una culminación final (Mateo 13:33; Lucas 17:20-21).
La frase «Hijo de David» se utiliza varias veces en el evangelio de Mateo . Aparece en Mateo 1:1 para introducir tanto la genealogía como el evangelio. Se encuentra en los labios de los ciegos curados en Galilea («Ten misericordia de nosotros, Hijo de David», Mateo 9:27), la multitud que se asombra ante la curación por parte de Jesús de un hombre ciego, mudo y endemoniado (Mateo 12:23), la mujer cananea cuya hija es exorcizada («Señor, Hijo de David, ten misericordia de mí», Mateo 15:22), y los ciegos curados cerca de Jericó («Señor, Hijo de David, ten misericordia de nosotros», Mateo 20:30). También forma parte del grito de la multitud cuando Jesús entra en Jerusalén : «Hosanna al Hijo de David» (Mateo 21:9). Otras referencias con el mismo uso incluyen Marcos 10:48 y Marcos 12:35. Una variante de este título se encuentra en Apocalipsis 22:16, donde Jesús se refiere a sí mismo como “la raíz y el linaje de David”. Según el obispo anglicano Charles Ellicott , “Hijo de David” era “el más popular de todos los nombres del Cristo esperado”. [99]
En la Biblia se hace referencia a Jesús como el Hijo de José muchas veces. [100]
El título de Cordero de Dios ( Agnus Dei ) sólo aparece en el Evangelio de Juan, con la exclamación de Juan Bautista : «He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo» en Juan 1,29, título reafirmado al día siguiente en Juan 1,36. [101] El segundo uso del título de Cordero de Dios tiene lugar en presencia de los dos primeros apóstoles de Jesús, quienes inmediatamente lo siguen, se dirigen a él como Rabí con respeto y más adelante en la narración llevan a otros a su encuentro. [102]
Estas dos proclamaciones de Jesús como Cordero de Dios encierran estrechamente la otra proclamación del Bautista en Juan 1:34: «Yo he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios». Desde una perspectiva cristológica , estas proclamaciones y el descenso del Espíritu Santo como paloma en Juan 1:32 se refuerzan mutuamente para establecer el elemento divino de la Persona de Cristo . [101] En la cristología joánica, la proclamación «que quita el pecado del mundo» inicia el desarrollo del tema salvífico de la muerte redentora y sacrificial de Jesús seguida de su resurrección, que se basa en otras proclamaciones como «verdaderamente éste es el Salvador del mundo», pronunciada por los samaritanos en Juan 4:42. [103] [104] Sin embargo, nada en el contexto de 1 Corintios 5:7 implica directamente que en ese pasaje específico San Pablo se refiera a la muerte de Jesús usando el mismo tema. [105]
El libro del Apocalipsis incluye más de veinte referencias a un cordero parecido a un león ("inmolado pero en pie") que otorga la victoria de una manera que recuerda al Cristo resucitado. [106] En la primera aparición del cordero en el Apocalipsis (5:1-7) sólo el cordero (que es de la tribu de Judá y la raíz de David) es considerado digno de tomar el rollo del juicio de Dios y romper los sellos. En Apocalipsis 21:14 se dice que el cordero tiene doce apóstoles. [106]
El tema del cordero sacrificial que resucita victorioso como Cristo Resucitado fue empleado en la cristología primitiva, por ejemplo, en el año 375 San Agustín escribió: "¿Por qué un cordero en su pasión? Porque sufrió la muerte sin ser culpable de ninguna iniquidad. ¿Por qué un león en su resurrección? Porque al ser inmolado, mató a la muerte". [107] El título de Cordero de Dios ha encontrado un uso extendido en las oraciones cristianas y el Agnus Dei ("Cordero de Dios que quitas los pecados del mundo, ten piedad de nosotros; Cordero de Dios que quitas los pecados del mundo, concédenos la paz") se utiliza tanto en la liturgia como una forma de oración contemplativa . Hace referencia al concepto de chivo expiatorio, donde las personas echan la culpa a los demás, sin embargo con la interpretación de que Jesús asumió los pecados de los cristianos. [108] [109]
Así como en Adán todos morimos, así también en Cristo todos seremos vivificados.
— 1 Corintios 15:22
Así como el Evangelio de Juan proclama la relevancia universal de la Encarnación de Jesús como Logos , la visión paulina enfatiza la visión cósmica de que su nacimiento, crucifixión y resurrección dieron origen a un hombre nuevo y a un mundo nuevo . [36] La visión escatológica de Pablo sobre Jesús lo contrapone como un hombre nuevo de moralidad y obediencia, en contraste con Adán . A diferencia de Adán, el hombre nuevo nacido en Jesús obedece a Dios y marca el comienzo de un mundo de moralidad y salvación. [110]
En la perspectiva paulina, Adán es el primer hombre y Jesús el segundo y último Adán (1 Corintios 15:45), pues el primero se corrompió con su desobediencia y contagió a la humanidad, dejándole una maldición como herencia. El nacimiento de Jesús, por otra parte, contrarrestó la caída de Adán, trayendo consigo la redención y reparando el daño causado por Adán. [111]
El tema es reiterado por Pablo, en Romanos 5:18-21, cuando afirma:
Por tanto, así como la transgresión de uno produjo la condenación de todos, así también la justicia de uno produjo la justificación que da vida a todos. Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno los muchos serán constituidos justos. Pero al introducirse la ley, la transgresión se multiplicó; pero donde el pecado abundó, sobreabundó la gracia, para que así como el pecado reinó en la muerte, así también la gracia reinó en la justificación para vida eterna mediante Jesucristo, Señor nuestro.
En el siglo II el Padre de la Iglesia Ireneo continuó esta tradición y afirmó: "para que lo que habíamos perdido en Adán -es decir, ser según la imagen y semejanza de Dios- lo pudiéramos recuperar en Cristo Jesús". [112] [113] Ireneo también utilizó la analogía del "segundo Adán y la segunda Eva" y sugirió a la Virgen María como la "segunda Eva" que había marcado un camino de obediencia para el segundo Adán (es decir, Jesús) desde la Anunciación hasta el Calvario . [114]
La tradición continuó en el siglo IV por Efrén el Sirio y más tarde por San Agustín en su Felix culpa , es decir, la feliz caída en desgracia de Adán y Eva . [115] [116] Más tarde, en el siglo XVI, Juan Calvino consideró el nacimiento de Jesús como el segundo Adán, uno de los seis modos de expiación. [117]
En el Nuevo Testamento, Jesús es llamado luz en siete ocasiones y luz del mundo sólo en el Evangelio de Juan. Los términos «pan de vida» y «vida del mundo» también son aplicados por Jesús a sí mismo en el Evangelio de Juan en el mismo sentido cristológico . [118]
En Juan 8:12 Jesús se aplica el título a sí mismo mientras debate con los judíos, y afirma: [119]
Jesús vuelve a afirmar ser la Luz del Mundo en Juan 9:5, durante el milagro de la curación del ciego de nacimiento , diciendo: [118]
Este episodio nos lleva a Juan 9:39, donde Jesús explica metafóricamente que vino a este mundo para que los ciegos puedan ver. [118]
En el contexto cristológico, el uso del título "Luz del mundo" es similar al uso del título " Pan de vida " en Juan 6:35, donde Jesús afirma: "Yo soy el pan de vida: el que a mí viene no tendrá hambre". [120] Estas afirmaciones se basan en el tema cristológico de Juan 5:26 donde Jesús afirma poseer la vida tal como la posee el Padre y proporcionarla a quienes lo siguen. [79] [120] El término "Vida del mundo" es aplicado en el mismo sentido por Jesús a sí mismo en Juan 6:51. [118]
Esta aplicación de “luz comparada con tinieblas” aparece también en 1 Juan 1:5 que la aplica a Dios y afirma: “Dios es luz, y en él no hay ningunas tinieblas”. [121]
Jesús también usó el término Luz del Mundo para referirse a sus discípulos, en Mateo 5:14: [119] El término “Luz del Mundo” está relacionado con las parábolas de la Sal y la Luz y la Lámpara debajo del celemín .
En el Nuevo Testamento , Jesús es mencionado como el Rey de los judíos en tres ocasiones, al principio y al final de su vida. Ambos usos del título conducen a resultados dramáticos en los relatos del Nuevo Testamento. En el relato de la Natividad de Jesús en el Evangelio de Mateo , unos sabios (llamados los Magos ) que vienen del este llaman a Jesús el "Rey de los judíos", lo que hace que el rey Herodes ordene la Masacre de los Inocentes . En los relatos de la Pasión de Jesús en los cuatro Evangelios canónicos , el uso del título de "Rey de los judíos" conduce a acusaciones contra Jesús que resultan en su Crucifixión . [123] [124]
El título de "Rey de los judíos" es usado solamente por los gentiles, a saber, por los Magos , Poncio Pilato y los soldados romanos. En contraste, los líderes judíos en los relatos de la Pasión prefieren la designación de "Rey de Israel", como en Mateo 27:42, Marcos 15:32. El uso del término "Rey" en los cargos presentados contra Jesús es central en la decisión de crucificarlo. [124] En Juan 19:12 Pilato intenta liberar a Jesús, pero los judíos se oponen, diciendo: "Si sueltas a éste, no eres amigo del César; todo el que se hace rey, al César se opone", lo que lleva el poder del César al primer plano de la discusión, ya que la asunción del título de Rey implica una rebelión contra el Imperio Romano . [123] [124]
El uso final del título sólo aparece en Lucas 23:36-37. Aquí, después de que Jesús ha llevado la cruz al Calvario y ha sido clavado en la cruz, los soldados lo miran en la cruz, se burlan de él , le ofrecen vinagre y dicen: "Si eres el Rey de los judíos, sálvate a ti mismo". En el relato paralelo de Mateo 27:42, los sacerdotes judíos se burlan de Jesús llamándolo "Rey de Israel", diciendo: "Él es el Rey de Israel; que descienda ahora de la cruz, y creeremos en él". [123] [125]
En Juan 20:16, cuando María Magdalena se encuentra con Jesús poco después de la Resurrección , lo llama Rabbouni ( ῥαββουνί ) literalmente mi grande [uno] o (más extensamente) mi Maestro . [126] Para aquellos que no hablan arameo, el Evangelio de Juan traduce esto como "maestro", siendo un rabino un maestro judío. [127] En el Nuevo Testamento, el término Rhabbouni solo es usado por la Magdalena aquí en Juan 20:16 y en Marcos 10:51 por el ciego Bartimeo en el relato del milagro de la curación de los ciegos cerca de Jericó . [128]
El título de Rabino se utiliza en varios episodios del Nuevo Testamento para referirse a Jesús, pero con más frecuencia en el Evangelio de Juan que en otros lugares y no aparece en absoluto en el Evangelio de Lucas . [129] En el relato de Mateo de la Última Cena (Mateo 26:22-25) cuando Jesús dice que será traicionado por uno de sus Apóstoles, uno tras otro los Apóstoles dicen "Seguramente no soy yo, Señor" pero Judas Iscariote dice "Seguramente no soy yo, Rabí", usando el término Rabí en lugar de Señor. [130] El Iscariote vuelve a llamar a Jesús Rabí en Mateo 26:49 cuando lo traiciona en el episodio del Beso de Judas , lo que implica fuertemente que puede que nunca haya reconocido, creído o entendido la divinidad de Jesús.
En Mateo 23:8-10, Jesús afirma que los términos Rabí y Padre no deben usarse para referirse a ningún hombre, sino sólo a Dios y a Cristo. El apóstol Pedro llama a Jesús Rabí en una conversación en Marcos 9:5 y Marcos 11:21, y Judas Iscariote en Marcos 14:45 y Natanael en Juan 1:49, donde también se le llama Hijo de Dios en la misma frase. [129] En varias ocasiones, los discípulos también se refieren a Jesús como Rabí en el Evangelio de Juan, por ejemplo, 4:31, 6:25, 9:2 y 11:8. [129] [131]
Dando a entender que el título de Rabí era usado por fariseos que buscaban estatus (quienes "se sientan en la cátedra de Moisés") y usan el título como un signo de autoridad, en Mateo 23:1-8 Jesús rechazó el título de Rabí para sus discípulos, diciendo: "Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí; porque uno solo es vuestro Maestro, y todos vosotros sois hermanos". [129] [131] [132] El papel de maestro también se refiere al Paráclito , mencionado por Jesús por primera vez la noche antes de la Crucifixión. [133]
El erudito talmúdico [Sherira Gaon] (c. 906 d. C. a c. 1006 d. C.) escribió que el título de rabino no existió hasta al menos el año 50 d. C. Por lo tanto, las referencias al rabino en el Nuevo Testamento son anacronismos. [134]
El Nuevo Testamento utiliza varios títulos para referirse a Jesús. Sin embargo, algunos términos que se utilizan comúnmente en la tradición cristiana rara vez aparecen en el Nuevo Testamento, por ejemplo, el término exacto "Salvador" aparece solo una vez, y es pronunciado por los samaritanos en Juan 4:42. [135] El título " Nazareno " aplicado a Jesús también se ha utilizado para designar a los cristianos en las tradiciones siríaca y árabe. [136]
El título "Elegido" o "Elegido" se utiliza dos veces en el evangelio de Lucas: eklektos se utiliza en 23:35 cuando los gobernantes se burlan de Jesús , mientras que eklelegmenos se utiliza en 9:35 cuando Jesús se transfigura . James R. Edwards señala que la frase se utiliza repetidamente en 1 Enoc , pero se asociaba en el pensamiento judío con el triunfo y la gloria, en lugar de con el sufrimiento. [137]
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Teólogos cristianos como Tomás de Aquino han elaborado importantes argumentos analizando varios nombres y títulos para Jesús. [140] En Juan 8:58 Jesús dice: «Antes de que Abraham naciera, yo soy». La frase « Yo soy » (εγω ειμι en griego) fue considerada un nombre para Jesús por Tomás de Aquino, quien la consideró el más apropiado de todos los nombres divinos, pues creía que se refería al «ser de todas las cosas». [141]
Uno de los títulos precedidos por una afirmación " Yo soy " de Jesús es el título "Pan de Vida" en Juan 6:35: "Yo soy el pan de vida: el que viene a mí no tendrá hambre". [138] El discurso del Pan de Vida tiene lugar en el Evangelio de Juan poco después de que Jesús alimenta a las multitudes con cinco panes y dos peces. [142]
En la Epístola a los Hebreos , Jesús es llamado «Apóstol» y «Sumo Sacerdote» en 3:1, siendo la preparación para los dos títulos el texto precedente de Hebreos 2:5-18 que presenta las dos funciones de Jesús: como Apóstol representa a Dios ante la humanidad y como Sumo Sacerdote representa a la humanidad ante Dios. [143]
Mientras que el Evangelio de Juan enfatiza a Jesús como el Hijo de Dios, el Evangelio de Lucas lo describe como un profeta por encima de todo lo demás, atribuyendo ese título a Jesús con más frecuencia que incluso Marcos. [144] Un profeta no es alguien que simplemente predica, sino que afirma la revelación divina a través de Dios. [145] En Lucas 4:24, después de su rechazo en su ciudad natal , Jesús comenta que como profeta no es bienvenido en su propia ciudad natal. En otra parte, en Lucas 7:39, los judíos dudan nuevamente de que Jesús sea un profeta. [144] La visión de Jesús como profeta se utiliza en el concepto de triple oficio que ve sus tres roles como "Profeta, Sacerdote y Rey". [146] Si bien durante el cristianismo primitivo hubo personas que afirmaban ser profetas, no hay registros de nadie más que afirmara ser profeta durante la vida de Jesús. [145]
En Juan 14:16 Jesús dijo que pediría al Padre que enviara "otro" paráclito , es decir, consolador. [147] El término paráclito solo aparece en la literatura joánica y, aparte de los cuatro usos en el Evangelio de Juan, aparece solo en 1 Juan 2:1. [147] Dado que 1 Juan 2:1 considera a Jesús como un paráclito, la referencia en Juan 14:16 afirma que Jesús envía un segundo paráclito para continuar la vida de la Iglesia después de su partida. [147] La declaración sobre el paráclito se hace dentro del "discurso de despedida" durante la Última Cena de Jesús y los Apóstoles. [148] El paráclito es, por tanto, un vínculo entre el ministerio de Jesús y la vida futura de la Iglesia. [148]
Algunos títulos de Jesús son exclusivos del libro de Apocalipsis . Se le menciona como "Fiel y Verdadero" en Apocalipsis 19:11, el " Alfa y Omega " en Apocalipsis 22:13 y en otros lugares, y la "Estrella de la Mañana" en Apocalipsis 22:16.
El medio de la unción de Jesús [...] Jesús no se entregó al aceite de la unción, sino al agua bautismal, otro símbolo del Espíritu Santo (Juan 7:37-39). La masa de agua en la que fue sumergido (Mateo 3:16) retrataba la plenitud ilimitada del Espíritu Santo [...]. Así, el Padre era el Ungidor de Jesús (Juan 3:34; Hechos 10:38); Jesús era el Ungido; y el Espíritu Santo era el Agente de la Unción, en cuyo poder Jesús llevaría a cabo para siempre todas sus funciones mesiánicas como hombre.
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