Triálogo de las religiones abrahámicas es una colección de artículos editados por Ismail al-Faruqi . Publicado por primera vez en 1982 por el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico , [1] el libro reúne a académicos del Islam , el cristianismo y el judaísmo para explorar cómo las tres religiones interactúan y se entienden entre sí. El libro enfatiza el fomento del diálogo, el respeto mutuo y los valores compartidos entre las religiones abrahámicas.
El libro se basa en los debates de la Reunión Anual de la Academia Estadounidense de Religión de 1979 en la ciudad de Nueva York. [2] El evento reunió a académicos del Islam, el cristianismo y el judaísmo, con el objetivo de reavivar los diálogos interreligiosos que alguna vez fueron comunes en lugares como Damasco y Córdoba. Organizado por el Coloquio Interreligioso por la Paz (más tarde rebautizado como Conferencia Musulmana-Judía-Cristiana), el encuentro se centró en identificar valores compartidos respetando las creencias distintivas de cada fe. [3] [4] [5]
El libro está dividido en tres secciones, cada una de las cuales explora diferentes temas a través de contribuciones de académicos que representan el judaísmo, el cristianismo y el islam.
En esta sección se analiza la visión que cada religión tiene de las demás, destacando tanto las creencias compartidas como las diferencias. Su objetivo es fomentar la comprensión y reducir los conceptos erróneos que han tensado durante mucho tiempo las relaciones interreligiosas.
Michael Wyschogrod analiza la visión que el judaísmo tiene del islam y del cristianismo. Destaca las creencias compartidas en el monoteísmo y, al mismo tiempo, aborda las diferencias teológicas que distinguen al judaísmo. [6]
Krister Stendahl analiza cómo el cristianismo percibe al judaísmo y al islam, centrándose en los estereotipos y malentendidos más comunes. [7]
Muhammad Abdul Ra'uf analiza el reconocimiento por parte del Islam de los judíos y los cristianos como "Pueblo del Libro" y destaca los puntos en común que comparten las tres religiones. [8]
Esta sección examina cómo el judaísmo, el cristianismo y el islam ven el papel del Estado-nación en el orden social.
Seymour Siegel analiza la importancia del Estado-nación en el judaísmo, particularmente después del establecimiento de Israel. [9]
John Raines reflexiona sobre las tradiciones cristianas de gobierno y la relación entre la religión y el Estado-nación. [10]
Ismail al-Faruqi presenta la visión islámica del gobierno, centrándose en la integración del liderazgo ético y la ley divina. [11] [5]
En esta sección se analiza el papel de las comunidades religiosas en la promoción de la justicia y la paz mundial.
Henry Siegman explora el compromiso judío con los valores éticos que trascienden las fronteras nacionales. [12]
James Finn analiza cómo las comunidades cristianas contribuyen a los esfuerzos humanitarios internacionales y a la defensa de la paz. [13]
Mahmoud Awan analiza el papel de la ummah musulmana en la promoción de la justicia y la paz global. [14]
En su discurso inaugural, titulado “La Iglesia católica y las religiones judía y musulmana: diálogo tripartito de las tres religiones abrahámicas”, el cardenal Sergio Pignedoli destaca los valores compartidos y los desafíos que enfrentan las tres religiones. [15]
El libro destaca la importancia del diálogo interreligioso, el respeto mutuo y la colaboración para abordar cuestiones globales. Destaca cómo los principios éticos compartidos por el judaísmo, el cristianismo y el islam pueden servir de base para promover la justicia, la paz y la armonía social. [3] [5]
El Triálogo de las religiones abrahámicas ha sido elogiado por sus contribuciones al diálogo interreligioso. Los críticos han señalado la profundidad del entendimiento entre los colaboradores de cada religión. [3] La relevancia del libro continúa hoy en día, ya que persisten los esfuerzos por fomentar el respeto mutuo y la cooperación entre las tres religiones. [4] [5]
El libro fue publicado por primera vez en 1982 por el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico. [1] Una segunda edición le siguió en 1986 con actualizaciones menores. [16] La tercera edición fue publicada en 1991 con contenido adicional. [17] La cuarta edición, publicada en 1995 por Amana Publications, ha sido ampliamente citada en discusiones sobre relaciones interreligiosas. [18]