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Bomba

Bomvana Abakweta siendo pintada
Bomvanas entre Tembuland y Galekaland en un mapa de la frontera del cabo Transkei, 1875-1890

Según su propia tradición, los bomvana son originarios del pueblo amangwane de KwaZulu-Natal . Los amabomvana descienden de Nomafu, el primero de la tribu amangwana, y de Bomvu, que dio origen a la tribu amabomvu. El gran hijo de Bomvu, Nyonemnyam, continuó la dinastía Bomvu. Su hijo Njilo es el progenitor de los amabomvana. [1] El pueblo amabomvana abandonó Natal en 1650 para establecerse en Pondoland después de una disputa por el ganado. Después de la muerte de la esposa de Njilo, su nieto Dibandlela se negó a enviar, de acuerdo con la costumbre, el ganado isizi a su abuelo. Esto dio lugar a una disputa abierta. Dibandlela huyó con sus partidarios y su ganado para establecerse en Pondoland [1]

Los amabomvana permanecieron en Pondoland hasta 1837. Después de experimentar dos siglos de guerras tribales, los amabomvana fueron expulsados ​​​​de Pondoland hacia el área al este del río Mbashe, incluida la actual reserva Cwebe y se pusieron bajo el ala de los gcaleka , con permiso del rey Hintsa , que era el supremo de todos los estados en el Cabo Oriental . [2]

Están históricamente relacionados y comparten un linaje común con los AmaMpondomise, AmaXesibe, AbakwaMkhize, AmaBomvu y AmaMpondo, ya que todos ellos tienen similitudes culturales relacionadas. El transcurso de cuatro siglos desde su división y la influencia de los grupos tribales vecinos han provocado las diferencias lingüísticas y culturales, y las diferencias en sus rituales y ritos de paso que observamos hoy. [3]

Agricultura y ganadería

Los bomvana son pastores y agricultores y crían un tipo de ganado que consideran sagrado, llamado ganado bolowana o izankayi. El ganado bolowana se utiliza para arar y para otros fines de tiro. La posesión de tierras y ganado, por ejemplo, es necesaria para participar plenamente en la vida social y religiosa de la tribu. [4]

Después de su migración desde Kwa-Zulu Natal, los bomvana siguieron siendo ricos al otro lado del río Mbashe, porque su jefe, Ntshunqe, se había negado a participar en la profecía de Nongqawuse , la profetisa xhosa cuyas profecías condujeron a un movimiento milenarista que culminó en el movimiento de matanza de ganado xhosa y la hambruna (1854-1858) . Mientras que la mayoría de las otras tribus xhosa sufrieron hambruna debido a esta profecía que habían obedecido, el pueblo bomvana crió su ganado y cultivó sus tierras.

A finales del siglo XX, la subsistencia de los amabombane y otros grupos que vivían en torno al río Mbashe se tornó más problemática. Dos oleadas de enfermedades del ganado, en 1897 y 1910, diezmaron los rebaños de los bomvana y los sumieron en la pobreza y la dependencia. [5]

Se dice que la tribu Bomvana intercambiaba tabaco y cannabis con los Amapondo y otras tribus de habla xhosa a cambio de metal [6].

Educación temprana

La educación había dividido a los amabomvana en dos grupos: los analfabetos “rojos” y los “escolares”. Los rojos, o amaqaba, siguen pintándose de ocre rojo y se los clasifica como educados según las costumbres tradicionales, y los “escolares”, o “amagqobhoka”, son personas que han abandonado la vida tradicional y suelen ser cristianos y educados según las costumbres occidentales.

En 1878, la zona rural que ocupaban los amabomvana se vio envuelta en una guerra y Moni, el jefe de los bomvana, no pudo mantener la neutralidad, por lo que solicitó ser recibido como súbdito británico. El alto comisionado aceptó su oferta y tomó posesión del distrito que rodea el río Mbase, llamado Elliotdale, y puso la zona bajo la bandera británica, asegurando la protección de los amabomvana. Tras la anexión del Transkei en la década de 1890, las medidas para despojar a los líderes tradicionales y extender la autoridad de los colonialistas provocaron dislocación en las sociedades, que en su mayoría dependían de líderes tradicionales como los bomvana y los gcalecka.

De manera similar, el impacto de la mano de obra migrante durante los años del apartheid ha alejado a las mujeres de su sociedad tribal y ha movilizado a hombres de entre 18 y 50 años hacia el mercado laboral.

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Holt, B. “Los tshezi del Transkei: un estudio etnográfico”, 1969.
  2. ^ Palmer, R. “De la exclusión a la propiedad: la transformación continua del papel de las comunidades en relación con dos reservas naturales adyacentes en la 'costa salvaje' de Sudáfrica”. Crossing Boundaries, Séptima Conferencia Bienal de la Asociación Internacional para el Estudio de la Propiedad Común, 1998
  3. ^ Du Toit, Brian M. “Algunos aspectos del concepto de alma entre las tribus nguni de habla bantú de Sudáfrica”. Anthropological Quarterly, vol. 33, núm. 3, 1960, págs. 134-142. JSTOR.
  4. ^ 2015. Mji, G. Presentaciones en póster "¿Pueden la educación, la religión y la biomedicina socavar los indicadores de salud de una comunidad rural?"
  5. ^ FRB Thompson. “Estudios sobre la cría de animales autóctonos: ganado autóctono en los territorios de Transkeia”. Revista de la Asociación Veterinaria Sudafricana, vol. 3, n.º 4, 1932, págs. 190-193
  6. ^ "Semillas de África - El oro del café".

Enlaces externos